Tarih Podcast'leri

Tüylü Dostlarımızın Kutsal ve Kadim Mirası

Tüylü Dostlarımızın Kutsal ve Kadim Mirası

Aslanlar, kaplanlar ve diğer vahşi insan yiyiciler, bu farklı hayvanların enerjisini içselleştirmeye çalışan şamanlar tarafından avlanıp daha sonra ritüelleştirilse de, çağlar boyunca her şekil ve büyüklükteki kuşlar, eski ayinlerin ve dini inançların şekillenmesinde merkezi rol oynadılar. Bununla birlikte, küçük kuş kemikleri ve tüyleri, geniş altın dolu mezarların ve Paleolitik avcı mezarlıklarının kazıları sırasında genellikle göz ardı edilir, ancak yine de, eski ritüellerde kuşları kullanma pratiği, eski insanların doğanın döngülerini anlamaları hakkında çok miktarda veriye sahiptir.

Bu antik Cascoplecia “tek boynuzlu at sineği” 100 milyon yıl önce Burma'da yem tüylü kuşla aynı zamanda yaşadı. CC BY-SA 2.0)

100 Milyon Yıllık Tuzak Tüyler

Son zamanlarda, Pekin'deki Çin Yerbilimleri Üniversitesi'nden paleontolog Lida Xing liderliğindeki bir araştırma ekibi, Kretase dönemine ait tüyler içeren 31 adet 100 milyon yıllık Myanmar kehribarını (genellikle Birmanya kehribar olarak bilinir) 3-D teknolojisiyle inceledi. Kretase tüyleri hakkında varsaydıkları her şeyin yanlış olduğunu keşfetmek onları hayrete düşürdü. 2018 Bilim Uyarısı bilim muhabiri Michelle Starr'ın araştırmayı tartışan makalesi, daha önce “eski kuşların modern kuzenleriyle aynı amaç için kuyruk flamaları olduğu varsayılmıştı; özellikle flört sırasında iyi görünmek için.” Ancak bilim adamları, bu eski tüylerin renkli olmaktan çok uzak olduğunu ve bugün hiçbir şeye benzemeyen inşa edildiğini keşfettiler; bu, tüylerin yem gibi davranarak hızlı bir şekilde çıkarılması için kolayca yerinden oynayacağı ve böylece uzunluklarının avcıları vücutlarından ziyade kuyruklarını kavramaya ikna ettiği sonucuna yol açtı.

Polonya'daki Góry Stołowe Ulusal Parkı'nın bir parçası olan Szczeliniec Wielki, çocuğun ağzına kuş kafatasları yerleştirilmiş olarak bulunduğu yer. ( Rlelusz/ CC BY-SA 4.0 )

Çocuğun Ağzında Kuş Kafatasları Bulundu

2018'de Polonya'daki bir bilimsel proje, 1960'larda Polonya'daki Tunnel Wielki Mağarası'nda bulunan eserleri yeniden inceleyerek, kafası kesilmiş bir çocuğun iskeletinin şaşırtıcı keşfini yaptı. 2018 Bilim Polonya Szymon Zdziebłowski'nin keşfi detaylandıran makalesi, gencin “yetersiz beslenmeden muzdarip olduğunu ve 18. yüzyılın sonlarında veya 19. yüzyılın başlarında on yaşında öldüğünü” belirtiyor. Ancak garip bir şekilde, çocuğun sığ mezarının tamamen yalnız olduğu ve sadece mağara sisteminde değil, bölgede başka hiçbir mağara mezarına rastlanmamıştır. Bu tuhaf gizemli mezara ek olarak, arkeologlar bilinmeyen bir nedenden dolayı “çocuğun ağzına küçük bir ispinoz kafatasının yerleştirildiğini” kaydettiler.


Tüylü Dostlarımızın Kutsal ve Kadim Mirası - Tarih


İle ISTA FLAŞ SÜRÜCÜ 9.0 dünyanın bilgeliğini avucunuzun içinde tutuyorsunuz - din, mitoloji, folklor ve ezoterik üzerine şimdiye kadar derlenmiş en kapsamlı kitap koleksiyonu. 1700'den fazla kitapla inanılmaz bir değer. Buradan satın alın.

Müşteri desteği: (831) 426-4700

Bu kriz sırasında düşüncelerimiz hepinizle.

ISTA güvenli bir şekilde nakliye yapıyor, müşteri hizmetleri çalışıyor ve bağışları memnuniyetle karşılıyoruz. Teşekkürler.

Tarot Kartı Okuma Alın!


Burası siber uzayda sessiz bir yer
dini hoşgörü ve burs adanmış

Bu sitenin kamuya açık olmayan içeriği
aksi takdirde telif hakkı ile korunmaz ve telif hakkı 2020, Evinity Publishing INC, Tüm Hakları Saklıdır.
Daha fazla bilgi için Site telif hakları, Hizmet Şartları'na bakın.
dizin | SSS | İletişim | Ara | Disk Satın Al
İnsan Ruhu için Açık Kaynak


Din, Bilim ve Ruh: Zamanımız İçin Kutsal Bir Öykü – The Essay

(İlk olarak YES! Magazine tarafından 18 Ocak 2013'te yayınlanmıştır, izin alınarak burada yayınlanmıştır. Bu makalenin arka planı, analizi ve ilhamı için bkz. David's Personal Story Behind the Essay.)

İnsan geleceğinin yeni bir kutsal hikayeye -bize umursamak için bir neden veren bir hikayeye- bağlı olması mümkün mü? Ne kurumsal desteği ne de kamusal konuşmada yeri olmamasına rağmen, çoğunluğun zaten benimsediği bir hikaye olabilir mi?

Thomas Berry, "Genel olarak insanlar için, evrenle ilgili hikayeleri ve evrendeki insan rolü, temel anlaşılırlık ve değer kaynaklarıdır" diye yazdı. Dünyanın Rüyası. "Herhangi bir toplumun yaşadığı en derin krizler, hikayenin mevcut durumun hayatta kalma taleplerini karşılamada yetersiz kaldığı değişim anlarıdır."

Önümüzdeki zorluk, mevcut insan bilgimizin eksiksizliğini yansıtan bir kozmolojiye dayanan yeni bir uygarlık yaratmaktır.

Böyle bir anda yaşıyoruz. İnsanlığın mevcut davranışı, Dünya'nın yaşamı destekleme kapasitesini tehdit ediyor ve bir milyardan fazla insanı sefalet içinde yaşamaya mahkum ediyor. Bu kendi kendini yok eden davranış ve görünüşte değişemememizin, varoluşumuzun doğasını ve anlamını anladığımız hikayelerde derin kökleri vardır. Önümüzdeki zorluk, mevcut insan bilgimizin tamlığını yansıtan bir kozmolojiye - yaratılışın kökenine, doğasına ve amacına dair bir hikaye - temelli yeni bir medeniyet yaratmaktır. yaşayan Dünya.

Üç Kozmoloji

Üç farklı kozmolojinin her birinin Batı dünya görüşünü şekillendirmede etkisi vardır. İki tanıdık. Üçüncüsü - ve eldeki görevle en alakalı - eski köklere sahiptir ve şu ya da bu şekilde en yaygın olanı olabilir. Neredeyse hiçbir kamu varlığı yoktur.

Kozmos, Uzak bir Patrik tarafından yaratılır ve yönetilir.
Bu kozmoloji en çok Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam kurumlarıyla ilişkilendirilir. Yaratılışı her şeyi bilen, her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın işi olarak görür. Cennet denilen ayrı, kutsal bir boyuttaki evinden, kutsal metinler aracılığıyla bize aktarılan ve meshedilmiş dini otoriteleri tarafından yorumlanan emirlerine itaatimizi gözlemler ve yargılar.

Bu kozmoloji, Michelangelo'nun insan suretinde tasvir edilen bir Tanrı'nın ünlü yorumunda ifade edildiği gibi, kişisel ama uzak bir Tanrı ile olan bireysel ilişkimize odaklanır. Dolaylı olarak, birbirimizle ve doğayla olan insan ilişkilerimiz bu birincil ilişkiye ikincildir. Bazı taraftarlar, bu hayatta Tanrı'nın yarattıklarına özen gösterme ve insan kardeşlerimize şefkat gösterme yükümlülüğümüz olduğuna inansa da, Uzak Patrik hikayesinin birçok yorumunda, Dünya'daki yaşam cennete giden yolda bir ara istasyondan başka bir şey değildir. Doğa bizim geçici insan kullanımımız ve rahatımız için vardır. Tanrı'ya yakınlıklarını, dindar dinsel bağlılıkları ve O'nun niyetine ilişkin özel bilgileriyle kanıtlayanlar, geri kalanımız üzerinde uygun bir şekilde otorite uygularlar.

Kozmos bir Büyük Makinedir.
Bu genellikle bilimle ilişkilendirilen kozmolojidir. Newton fiziğinin, evrimsel biyolojinin ve laik akademi kurumlarının standart hikayesidir. Bu kozmolojide sadece malzeme gerçektir. Kozmosun oluşumu ve işlevi ve yaşamın evrimi, fiziksel mekanizma ve rastgele tesadüfün bir kombinasyonunun sonuçlarıdır. Hayat, maddi karmaşıklığın tesadüfi bir sonucudur ve daha büyük bir anlamı veya amacı yoktur. Bilinç ve özgür irade birer yanılsamadır.

Bu hesaba göre, kozmos, yayı gevşedikçe yavaş yavaş azalan mekanik bir saate çok benzer. Klasik fiziğin mekanik determinizmi üzerine inşa edilen klasik biyoloji, yaşamın tesadüfi bir genetik mutasyon ve daha zayıf olanın yok olmasıyla uyumlu olanın hayatta kaldığı ve geliştiği rekabetçi bir mücadelenin bir kombinasyonu yoluyla geliştiğini savunur.

Büyük Makine kozmolojisine göre, hayatta kalma, bölge ve üreme avantajı için acımasız bir rekabet, doğanın temel yasasıdır ve aynı içgüdüler insan doğamızı tanımlar. Gerçekten de, sosyal Darwinist bakış açısına sahip ekonomistlerin bize temin ettiği gibi, rekabet içgüdümüz, insan refahının ve ilerlemesinin birincil ve temel itici gücüdür. Tanımlayıcı tartışma, bu içgüdünün hükümet müdahalesinden bağımsız olduğunda veya kamu düzenlemeleri ve teşvikleri tarafından yönlendirildiği zaman topluma en iyi şekilde hizmet edip etmediği sorusuna döner.

Kozmos, Bütünsel Ruh'un bir tezahürüdür.
Bu kozmolojinin eski kökleri ve önemli bir modern takipçisi vardır, ancak kurumsal destek ve kamusal görünürlükten yoksundur. Hesabına göre, yaratılışın tümü, devam eden bir oluş süreci boyunca olanaklarını keşfetmek ve gerçekleştirmek için kutsal bir yolculuğa katılan bütünsel bir ruhsal zekanın ifadesidir. Dünyamız ve deneyimimizin maddi evreni, Tanrı'nın yarattıklarından daha fazlasıdır - onlar Tanrı'nın etten yaratılmışlarıdır. Tanrı dünyadadır ve dünya Tanrı'dadır, ancak bunlar özdeş değildir. Ruh yakın olmasına rağmen, aynı zamanda aşkındır, din bilginlerinin panenteizm olarak adlandırdığı bir kavramdır.

Bu ilahi gücün doğasını, amacını ve niyetini hem içsel deneyimimiz hem de fiziksel tezahürünü gözlemimiz yoluyla biliyoruz. Tüm varlıklar, yıldızlar, gezegenler, insanlar, hayvanlar, bitkiler, kayalar ve nehirler bu ilahi gücün ifadeleridir - her birinin bütünün yolculuğunda yeri ve işlevi vardır.

Beyin bilimciler bize insan beyninin işbirliğini, hizmeti ve şefkati ödüllendirmek için evrimleştiğini söylüyor.

Yerli bilgelik koruyucuları, yaratıcının insanlara birbirleriyle ve doğayla iyi geçinmeleri için verdiği orijinal talimatlardan bahseder. Beyin bilimciler bize insan beyninin işbirliğini, hizmeti ve şefkati ödüllendirmek için evrimleştiğini söylüyorlar - evrimin yaratıcı süreçlerinin bu orijinal talimatları beyinlerimize ve DNA'mıza programladığını öne sürüyorlar.

Aşırı bireycilik, açgözlülük ve şiddet patolojiktir ve fiziksel, gelişimsel, kültürel ve/veya kurumsal sistem başarısızlığının işaretleridir. Özenli ilişkiler, sağlıklı ailelerin ve toplulukların temelidir. Tüm büyük inançlarda ortak olan Altın Kural, uygun ahlaki davranış için mekanik kurallardan daha iyi bir rehberdir.

Bütünsel Ruhaniyet kozmolojisi, biz insanların kutsal yolculuğa katıldığımızı ve ona katkıda bulunduğumuzu varsaymaktadır. Yansıtıcı bilinç ve seçim için ayırt edici kapasitelerimizi, ya yaratılışın evrimsel hamlesini daha da yaratıcı olasılığa doğru ilerletmek ya da onu bozmak için uygulayabiliriz. Bireysel seçimlerimiz birlikte kolektif kaderimizi belirler ve zamanımızın çok ötesindeki yolculuğun gidişatını şekillendirir.

Yerli halkların geleneksel bilgelik öğretilerinde ve İbrahimi inançlar da dahil olmak üzere tüm inançların mistik geleneklerinde bu hikayenin iplerini buluyoruz. İsa, Yahudi inancını ifade ederken, “Krallık içeridedir” diye öğretti. Muhammed, "Nereye dönersen dön, Allah'ın yüzü oradadır" diye öğretti.

Bütünsel Ruh kozmolojisi, maddenin görünürdeki katılığının bir yanılsama olduğunu ve en derin anlayış düzeyinde yalnızca ilişkilerin gerçek olduğunu ortaya koyan kuantum fiziğinin bulgularıyla tutarlıdır. Bütünsel Ruh'un, çok sayıda Katolik rahibe de dahil olmak üzere birçok inancın güven verici sayıda dini liderin ve dindar üyesinin yanı sıra kendilerini manevi olarak tanımlayan, ancak mutlaka dini olmayan birçok insanın altında yatan kozmoloji olduğunu düşünüyorum.

/>

Yaratılış Hikayeleri Neden Önemlidir?

Yaratılış hikayelerimizin, evrendeki yerimizi anlamamız için güçlü etkileri vardır ve böylece en temel değerlerimizi, politikamızı ve toplumdaki gücün dağılımını şekillendirir.

Uzak Patrik hikayesi, dünyevi varlığımızı cennetin ilahi iyiliğinden ve lütfundan bir ayrılık olarak karakterize eder. Bu yaşamdaki deneyimimiz, bir inanç sınavı, katlanılması gereken bir yük haline gelir ve sonunda cennette Yaratıcı ile ikamet etmek için doğruların nihai yükselişinde geride bırakılır. Bu kozmoloji, şimdiki zamanda yaşamın amacını, ölümden sonra kaderimizin kurtulmuşlara mı yoksa lanetlenmişlere mi katılmak olacağını belirleyecek olan ilahi bir yargıya doğru kredi kazanmak için korku temelli bir arayışa indirger. İnananların demagoglar tarafından manipüle edilmesi ve sömürülmesi için mükemmel bir kurgudur.

Büyük Makine hikayesi varlığımızı anlam ve amaçtan yoksun bırakır. Bunu yaparken, başka türlü anlamsız bir varoluşun korkunç yalnızlığından ve umutsuzluğundan bir oyalama olarak tüketiciliği ve bireysel maddi tatmin etiğini destekler. Hayatı doğası gereği rekabetçi olarak nitelendirerek, sosyal Darwinizm, sömürge emperyalizmi, ırksal tahakküm ve piyasa köktenciliğinin sınırsız rekabeti için sözde bilimsel bir gerekçe sağlar. Tüm canlı sistemlerin - ve insan toplumunun, uygarlığın ve kültürün - bağlı olduğu işbirliği ve sinerjinin çok daha büyük rolünü ihmal eder.

Ruhsal bir zekanın varlığı veya yokluğu konusunda keskin bir çelişki içinde olsalar da, hem Uzak Patriğin hem de Büyük Makine kozmolojileri, bizi Dünya'nın biyosferini ve bir tür olarak geleceğimizi tehdit eden şekillerde davranmaya yönlendiren kendi kendini yok eden bireyciliği ve ayrılığı onaylar.

Tüm varlıklar birbirine bağlıdır ve kaderlerimiz ayrılmaz bir şekilde iç içedir.

Bu kozmoloji, zamanımız için gerekli olan hikayenin unsurlarına sahiptir. Bununla birlikte, Uzak Patriğe ve Büyük Makine kozmolojilerine otorite ve kamu varlığı veren kurumsal sponsorlar olmadan büyük ölçüde özel bir hikaye olarak kalır. Kurumsal sponsorluğun yokluğu, özgünlüğünü güvence altına almaya yardımcı olur, ancak kamusal görünürlüğün yokluğu, birbirimizle ve doğayla olan insan ilişkilerimizi yeniden düşünmek ve yeniden yapılandırmak için bir rehber olarak etkisini sınırlar.

Genel forumda büyük ölçüde görünmez, kamuoyu yoklamalarına dahil edilmez ve kabulünün gerçekte ne kadar yaygın olduğu konusunda bize çok az fikir verir. Sonuç olarak, onun temel anlayışlarıyla uyumlu olan bizlerin, yalnızca kültürel aykırı değerler mi yoksa büyük olasılıkla kültürel bir çoğunluğun üyeleri mi olduğumuzu değerlendirmenin hiçbir yolu yok. İzolasyonumuzdan korkarak, kalbimizdeki gerçeği paylaşmak konusunda isteksiz olabiliriz, bu nedenle içgörülerimizi paylaşma ve derinleştirme ve bu hikayenin içgörülerinin bizi çağırdığı sorumlulukları yerine getirmek için başkalarıyla birleşme yeteneğimizi sınırlandırabiliriz.

Altı Kör Adam Bir Fili Anlatıyor

Görünüşte birbirini dışlayan bu üç kozmoloji arasındaki ilişki üzerine düşünmek, bir fili tasvir eden altı kör adamın hikayesini akla getiriyor. İlki kendi tarafını hisseder ve “Fil duvar gibidir” der. İkincisi dişini el yordamıyla alır ve "Hayır, mızrak gibi" diye karşılık verir. Üçüncüsü, sandığı hisseder ve “Gerçekten yılan gibidir” der. Dördüncüsü bir bacağını hisseder ve ısrar eder, "Fil bir ağaç gibidir." Beşincisi kulağını hisseder ve “Taraftar gibi” olduğunu söyler. Altıncısı kuyruğu yakalar ve “Saçmalık, fil ip gibidir” der.

Dünyamızı büyük ölçüde temel duyularımız aracılığıyla anlıyor ve ilişki kuruyoruz. Ancak manevi boyut, sınırlı doğrudan duyusal deneyimimizin ötesindedir. Onu tarif etmeye çalıştığımızda, kör adamların fili el yordaması gibi, tanıdık görüntülere dönüyoruz. Bu hikaye, sonsuzun herhangi bir yorumunun çok daha büyük bir gerçekliğin yalnızca bir kısmını yakalamasının muhtemel olduğuna dair bir uyarıdır.

Hikaye Gücünün Politikası

Tüm zamanların ve geleneklerin peygamberleri, bilgeleri ve hikmet sahipleri arasındaki mutasavvıflar, ancak mecaz yoluyla müntesiplerine idrak edebilecekleri bir manevî düzen ve yaratılış birliğini fark etmişlerdir. Sonuç olarak, mistik içgörülerini kolay anlaşılır hikayeler ve tanıdık görüntüler aracılığıyla iletmeye çalıştılar. Beklendiği gibi, amaçlanan mesajlar nesilden nesile geçerken ihmal ve çarpıtmalara maruz kalmıştır.

Genel olarak, ilk yerli halklar için, bütünsel bir ruhsal bilincin ifadesi olarak yaratılışın daha derin gerçeği, çeşitli güdülere ve büyülü yeteneklere sahip ruhların yaşadığı büyülü bir dünyanın hikayelerine çevrilmiştir. Anaerkil toplumlar kadınsı imgelere yöneldiler ve Tanrıça'nın imgelerine taptılar. Cinsiyet açısından daha dengeli toplumlar hem Gök Babasına hem de Yer Anasına tapıyorlardı.

Zamanla, insan toplulukları, güçlü siyasi ve dini yöneticileri destekleyen büyük ölçekli kurumsal yapılar geliştirdiler ve siyasi çıkarlarına hizmet etmek için ilahi gücün hikayelerini şekillendirmeye büyük bir ilgi duydular. Dünyevi yöneticilerinin yaşamdan daha büyük versiyonları olan tanrı ve tanrıçaların hikayeleri ve görüntüleri, onlara büyülü bir ruhaniyet varlıkları dünyasının hikayelerinden ve görüntülerinden daha iyi hizmet etti.

İbrahimî inançlar—Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam— her biri, yaratılışın ayrılmaz bir ruhsal birliği ve düzeninin derin ve derin bir duygusunun temeli üzerine inşa edildi. Her biri, ataların tanıdık figürler ve semboller olduğu erkek egemen toplumlarda ortaya çıktı. Doğal olarak, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten bir ruhsal bilincin sembolü olarak patriğe baktılar.

Bu toplumların dini kurumlarını erkeklerin himayesine vermeleri de doğaldı - onlar da, siyasi çıkarlarına en iyi şekilde, uzak Gök Baba'yı yakın Dünya Ana'ya tercih etmenin ve tanrıça ibadetini ilkel ve putperest olarak reddetmenin en iyi şekilde hizmet ettiğini buldu. Rahip sınıfı, din bilginleri tarafından Tanrı'nın iradesi üzerinde tek otorite olarak yorumlanan kutsal eski metinleri onaylayarak gücünü ve otoritesini daha da güçlendirdi.

Sonunda, inancın koruyucuları, Uzak Patriğin imajının, tüm varlıkların tezahür ettiği Bütünsel Ruh'un birliği ve düzeni için yalnızca bir metafor olduğunu rahatlıkla unuttular.

Çağdaş ifadesiyle, Bütünsel Ruh'un kozmolojisi, bilimsel gözlemin sınırlarından, dünyanın başlıca dinlerinden ve yerli halkların ve mistiklerin deneyimlerinden gelen kavrayışları kucaklar ve birleştirir.

Newtoncu bilim, dinin, mitsel figürlerin büyülü güçlerinin hikayelerine dayanan olayların açıklamaları lehine duyuların deneyimini reddetmesine ve bu reddin insanın ilerlemesine getirdiği engele karşı bir karşı çıkış olarak ortaya çıktı. Bütünlüğünü ve otoritesini güvence altına almak için bilim, maddenin madde ile nasıl etkileşime girdiğine dair disiplinli gözlemi, bilgi ve öğrenmenin birincil ve hatta özel kaynağı olarak benimsedi. Bu, kozmosta düzen arayışına yeni bir titizlik getirdi ve insan anlayışını ve teknolojik olasılığı daha önce hayal edilmemiş seviyelere yükseltti.

Kurumsallaşmış Batı dinlerinin rahip sınıfları, patriğin bir metafor olduğunu rahatlıkla unutmuş olsa da, bilimin bekçileri, 17. yüzyıl bağlamında bilimsel araştırmaya yararlı ve faydalı bir disiplin dayatan faillik ve özgür iradenin inkarının sonunda unuttular. yüzyılın inanç sistemleri bir seçimdi - bilimsel bir bulgu değil.

Ruhsal bilinci yok sayan veya reddeden bir bilimsel kültür, beraberinde yaşamın bilinçli öz-yönelim kapasitesinin örtük bir inkarını getirdi.Bu da Dünya'nın birbirine bağlı, sürekli gelişen, sürekli öğrenen yaşam ağında bilinçli, zeki, kendi kendini yöneten katılımcılar olarak doğamızın zenginliğini, potansiyelini ve sorumluluklarını kavrama ve benimseme yeteneğimizi sınırladı.

Bugüne kadarki çoğu bilimsel araştırmanın altında yatan indirgemeci hikayenin daha büyük bir gerçekliğin yalnızca bir unsurunu tanımlaması, katkılarının doğruluğunu veya faydasını geçersiz kılmaz. Bununla birlikte, klasik bilimsel indirgemeciliğin miyopluğunun, merak, faillik, birbirimize ve yaşayan Dünya için sorumluluk duygumuzu nasıl bastırdığını ve öz-güvenliğin otantik halk egemenliğine dair demokratik bir vizyonu gerçekleştirme yeteneğimizi nasıl bastırdığını anlamamız önemlidir. Halkları yönetmek ve gücün adil dağılımı.

Özgürleştirici Bir Sentez Olarak Bütünsel Ruh

Mevcut kurumsallaşmış biçimleriyle Batı dini ve bilimi, emperyal bir geçmişin kalıntılarıdır.

Çağdaş ifadesinde, Bütünsel Ruhaniyet'in kozmolojisi, insan bilmenin birçok yolundan yararlanır. Bilimsel gözlemin sınırlarından, dünyanın başlıca dinlerinden ve eski zamanlara uzanan yerli halkların ve mistiklerin deneyimlerinden gelen görüşleri kucaklar ve birleştirir. Hem akıllı failliği hem de maddi mekanizmayı kabul ederken, failliğin düzenli bir canlı kozmosta bir kurallar çerçevesi içinde gerçekleştiğini kabul eder ve özgür irade ile lisans arasında net bir ayrım yapar. Kutsal bir amacı ilerletmek için destansı bir çağrıya sahip ruhsal varlıklar olarak insan doğamızı onaylar ve kozmik açılımla ilgili en kapsamlı anlayışımızda ortaya konan ilahi irade ile tutarlı bir geleceğe rehberlik edecek bir olasılık vizyonunu çerçeveler.

Çağdaş Batı kültürü, insan doğamızı, amacımızı ve olanaklarımızı anlamak için birincil kaynağımız olarak din ve bilim kurumları arasında seçim yapmaya zorluyor. Mevcut kurumsallaşmış biçimleriyle Batı dini ve bilimi, emperyal bir geçmişin kalıntılarıdır. Her ikisi de kendilerini, birbirinin, diğer türlerin ve Dünya'nın hakim olduğu insan egemenliği sistemlerini destekleyen hikayelerle tanımlar. Her biri, toplumun nihai ve nihai entelektüel ve ahlaki otoritesi olma iddiasını kararlılıkla savunur ve tek geçerli hikaye olarak kendi kendini sınırlayan kozmolojisine yapışır.

İmparatorluk mirasına rağmen, Uzak Ata ve Büyük Makine kozmolojileri, Bütünsel Ruh'un daha büyük hikayesinin kritik unsurlarını ayırt etme ve tanımlama çabalarının ürünüdür. Bu daha büyük hikaye, insan bilincinin başlangıcından beri çeşitli biçimlerde bizimle olmuştur.

Bütüncül Ruhaniyet kozmolojisinin, son 5.000 yıl boyunca egemen insan toplumlarını tanımlayan imparatorluk kurumların sponsorluğundan ve desteğinden neden yoksun olduğu kolaylıkla açıktır. Radikal bir demokratik olasılık vizyonunu çağrıştırır ve meşruiyetlerine temel bir meydan okuma sunar.

İşte tam da bu nedenle, biz insanların birbirimizle ve doğayla dengeli ve karşılıklı müreffeh bir ilişki içinde yaşamayı öğrendiğimiz bir geleceğe yol göstermemiz gereken hikaye ve vizyondur.

Dağıtılmış Zeka ve Hayatın Kendi Kendini Organize Etme Kapasitesi

Artık, Bütünsel Ruh'un tezahür ettiği süreçlerin yaratıcı kapasitesi hakkında geçmişte sahip olduğumuzdan çok daha fazlasını biliyoruz. Hala bu süreçlerden öğrenecek ve katkıda bulunacak çok şeyimiz var, ancak bunu yapmak için onları kabul etmeli ve kutlamalıyız.

Örneğin, kozmosun her düzeyde daha fazla karmaşıklık ve potansiyele doğru kendi kendini organize etme konusunda inanılmaz bir kapasitesi olduğunu biliyoruz.

Dağıtılmış biliş veya zeka teorisi, birden fazla zihnin doğası gereği tek bir zihne göre daha büyük yeteneklere sahip olduğunu öne sürer. Birbirine bağlı birçok kişisel bilgisayar, tek bir süper bilgisayardan daha fazla güce sahiptir. Görünüşe göre yaratılış, bu ilkeyi, kendi kendini organize eden sistemlerinin sonsuz fraktal yapılarının tasarımında büyük ölçekte uygulamayı, insanların gelişinden çok önce öğrenmiş görünüyor. Evrenin yaratıcılığının ve esnekliğinin anahtarıdır.

Dünya yaşamının son derece karmaşık, esnek ve sürekli gelişen katmanı olan Dünya'nın biyosferi, yakalama, örgütlenme, ve Dünya'ya hayat vermek için Dünya'nın enerjisinin, suyunun ve besin maddelerinin paylaşılması. Birlikte hareket ederek, Dünya'nın iklimsel dengesini ve Dünya'nın atmosferinin bileşimini, Dünya'nın çok çeşitli yaşam formlarının ihtiyaçlarına hizmet etmek için korurken, Dünya'nın topraklarını, nehirlerini, akiferlerini, balıkçılığını, ormanlarını ve otlaklarını sürekli olarak yenilerler.

Tüm varlığı ruhun bir tezahürü olarak gördüğümüzde, biyosferin tüm karmaşık seçim yapma süreçlerinin Tanrı'nın zihninde meydana geldiğini düşünebiliriz. Nihai anlamda, belki de öyle. Bununla birlikte, böyle bir formülasyon, kendi kendini organize eden bir canlı sistem olarak biyosferin gerçek harikasını ve yapısını takdir etmemizi engelleyebilir ve azaltabilir.

İnsan vücudu, dağıtılmış zekanın yaratıcı gücünün daha da yakın bir örneğidir. Kişisel bilincimi barındıran bedenim, birlikte Dünya'nın biyosferini oluşturan trilyonlarca organizmadan sadece biridir. Sırasıyla, her biri kendi başına bir karar verme varlığı olan, değişen ve genellikle stresli koşullar altında kendi sağlığını ve bütünlüğünü yönetme ve sürdürme becerisine sahip on trilyonlarca bireysel canlı hücreden oluşur.

Peki hücrelerimiz bireysel ve toplu olarak ne yapacaklarına nasıl karar veriyor? Hücresel düzeyde dahil olan bir tür bilinçli zeka var mı?

Aynı zamanda, her hücre kendi sağlığı ve bütünlüğünün (ve benimkinin) bağlı olduğu tüm vücudumun zorlu ihtiyaçlarına hizmet etme sorumluluğunu sadakatle yerine getirir. Birlikte, bu hücreler, aşırı stres ve yoksunluk koşullarında bile, bireysel hücrenin kapasitesinin çok ötesinde olağanüstü fiziksel zarafet ve entelektüel keskinlik için bir kapasite yaratmak için vücudun sağlığını ve bütünlüğünü korur. Kaynaklar açgözlülüğe göre değil ihtiyaca göre paylaşılır.

Ayrıca trilyonlarca insan olmayan mikroorganizmanın derimizde, genital bölgemizde, ağzımızda ve bağırsaklarımızda yaşadığını ve yüksek işlevli bir canlı topluluğun üyeleri olarak vücut işlevlerimizi destekleme ve düzenlemede temel rollere sahip olduğunu öğreniyoruz.

Vücudun bireysel karar verme kaynak paylaşımı hücreleri ve mikropları, birbirine bağımlı olmaktan daha fazlasıdır. Her biri, hiçbir parçasının veya alt sistemin kendi başına var olamayacağı daha büyük bir bütünün ayrılmaz parçasıdır. Birlikte çok çeşitli virüslere, kanser hücrelerine ve zararlı bakterilere karşı savaşırlar ve hiçbir parçanın diğerleri üzerinde egemenlik iddia etmemesini veya vücudun enerji, besin ve su depolarını kendi ihtiyaçları için tekelleştirmemesini sağlamak için çalışan bütünün içinde düzenleyici mekanizmalar yaratırlar. özel kullanım. Bu arada, değişen sıcaklıklara ve enerji gereksinimlerine ve vücudun yiyecek ve su alımındaki değişikliklere uyum sağlarlar, hasarlı dokuları iyileştirirler ve bilinçli seçim yapmamız için gerekli olan bilinçli zihnimize duyusal verileri toplar ve sağlarlar.

Vücudun kendi kendini organize etme kapasitesinin etkileyici ifadelerinden bir diğeri, hücrelerinin vücut bütünlüğünü kaybetmeden sürekli yenilenme sürecidir. İnsan midesini kaplayan hücreler sadece beş günlük bir döngüye sahiptir. Kırmızı kan hücreleri her 120 günde bir değiştirilir. Cildin yüzeyi iki haftada bir yenilenir.

Bu hücresel ve moleküler aktivitenin çoğu, kişisel farkındalığımızın çok altında gerçekleşir. Beslenme, hidrasyon, dinlenme ve egzersizin temellerini sağladığımız sürece, vücudumuzun hücreleri bilinçli zihnimizden özel bir talimat almadan sağlıklı işlevimizi sürdürme sorumluluklarını yerine getirir.

Hücreler, korkunç sonuçlarla haydut olabilir ve yapabilirler. Kanser, Alzheimer ve lösemi bunlara örnektir. Sınırlar dahilinde, vücudun bu tür tehditleri ortadan kaldıracak mekanizmaları vardır. Bu mekanizmalar başarısız olursa, vücut ölür ve onunla birlikte haydut hücreler de ölür.

Peki hücrelerimiz bireysel ve toplu olarak ne yapacaklarına nasıl karar veriyor? Hücresel düzeyde ilgili bir tür bilinçli zeka var mı? Grand Machine hikayesi, süreçlerin mekanik olmadığını söylüyor. Uzak Patrik hikayesi, her ne olursa olsun Tanrı'nın isteği olduğu şeklindeki kaderci önerinin ötesindeki soruyu ele almaz. İntegral Ruh hikayesi evet diyor - bilinçli seçim kapasitesi, yaşamın ve aslında tüm varlıkların tanımlayıcı bir kalitesidir.

Bireysel bir hücrenin seçimlerinin altında yatan bilinç, insan zihnine herhangi bir şekilde aşina olabilecek bir bilinç biçimi midir? Muhtemelen hayır, ama asla bilemeyeceğiz, çünkü kendileriyle üst-bilinç arasında köprü kurma kapasitesi geliştirmiş mistikler dışında, bizim kendi bilincimizden başka bir bilinci deneyimlemek için bilinen hiçbir aracımız yok ve en önemlisi tek bir hücrenin bilinci. Açıkça görünen şey, akıllı seçim yapmanın her seviyedeki canlı organizmaların bir özelliği olduğudur.

Biyolojideki son bulgulardan elde edilen kritik bir anlayış, vücudun kendi kendini düzenlemesinin çoğunun, beyin ve merkezi sinir sisteminden doğrudan müdahale veya yönlendirmeden bağımsız olarak hücreler arası iletişim ve seçim yapma yoluyla hücresel düzeyde gerçekleştiğidir.

Benzer şekilde, biyosfer küresel ölçekte kendi kendini organize etmesine ve diğer gök cisimlerinden gelen dış etkilere maruz kalmasına rağmen, failliğin yeri her yerde yereldir. Yerel seçim yapmanın dinamik sonuçları, biyosferin fraktal yapısı aracılığıyla ortaya çıkar ve ortada hiçbir merkezi otorite olmaksızın yerel seçim yapmayı şekillendiren küresel dinamikler yaratır.

Bilincin ayrılması veya farklılaşması, yaratılışın yaratıcı yenilik için inanılmaz kapasitesi için esastır, ancak insan deneyimimizde, ayrılık yanılsamasının bizi birbirimizle ve doğayla son derece yıkıcı şekillerde ilişki kurmaya nasıl yönlendirdiğini görüyoruz. Budizm, bu ayrılık yanılsamasının insanlığın kendi kendine çektiği acıların nedeni olduğunu öğretir. Bireyler ve toplumlar olarak tam olarak işlevsel hale gelmek için, birlik gerçeğini aklımızda tutmamıza ve aynı zamanda bireysel eylemlerimizin sorumluluğunu kabul ederek ayrılık yanılsamasını onurlandırmamıza izin veren bir öz-farkındalık olgunluğuna ulaşmalıyız.

Bilinçli Seçimler

Her şeyin tam olarak nasıl çalıştığı, sonsuza dek insan anlayışımızın ötesinde bir gizem olarak kalabilir. Ancak bildiklerimize dayanarak, bedenlerimiz, biyosfer ve kozmos, yukarıdan aşağıya değil, aşağıdan yukarıya kendi kendine organize olan fraktal yapılar olarak ifade edilir - Uzak Patrik hikayesinin önerdiğinin tam tersi. Ve Büyük Makine hikayesinin temel varsayımının aksine, günlük deneyimlerimizin kanıtları, mistiklerin raporları ve kuantum fiziğinin bazı yorumları, zekanın - ve muhtemelen bir tür bilincin - bedenlerimizin, Dünya'nın biyosferinin düzenleyici ilkesi olduğunu öne sürüyor. , ve kozmos.

Tüm yaratılışı Tanrı'nın, etten yapılmış ruhun bir tezahürü olarak gördüğümüzde, kendimizi Tanrı'nın fiziksel ifadeleri olarak tanıyabiliriz, ancak Michelangelo'nun ünlü tablosu anlamında değil. Ayrıca, kozmos ölçeğinde, yaratılışın bilinçli zekasının tek ifadesi olmaktan uzak olduğumuzu da fark edebiliriz. Bilakis bizler, bizim algı ve kavrayışımızın ötesinde olacak kadar büyük bir ifadenin küçücük bir unsuruyuz.

Öyleyse, İntegral Ruh'un büyük ifadesi ile bireysel insan ilişkimiz nedir? Bu benim açımdan tamamen varsayım, ancak vücudumuzun tek tek hücreleri ile bilinçli zihnimiz arasındaki ilişkide ipuçları olabileceğine inanıyorum. Vücudumun bireysel hücrelerinin var olduğunu biliyorum, ama sadece bilim bana böyle söylediği için. Sağlıklarını derinden umursayabilir, ancak herhangi bir hücrenin durumunu veya işlevini ayırt edemiyorum - hatalı bir hücreyi kötü seçimlerinin sonuçlarından kurtarmak için bilinçli olarak müdahale etmek şöyle dursun.

Vücudumdaki hücre sayısı trilyonlarla ifade edildiğinde, böyle bir yeteneğe sahip olma ihtimalim hayal gücüne meydan okuyor. Zihnimiz, vücudumuzdaki her bir hücrenin yaşamının ayrıntılarını takip etmeye kalkışırsa, dikkatin dağılacağını hayal edin. Zihinlerimizin uyum sağladığı bilgilerde oldukça seçici olmasının iyi bir nedeni vardır.

Benzer şekilde, yaşayan Dünya'nın daha büyük bedeninde bir insan hücresi olarak bireysel varlığımın veya davranışımın bilincinde olması da hayal edilemez görünüyor. Bu mantığı kozmik seviyeye ölçeklendirirsek, yaşayan kozmosun, onu oluşturan sayısız göksel varlıklardan biri olarak Yaşayan Dünya'nın bile bilincinde olmasının olası olmadığını gösterir.

Burada, insan bilincinin tüm maddi gerçekliği aşan farklılaşmamış bir bilinçle erimesini deneyimleyen manevi mistiklerin çağlar boyunca raporlarıyla zorunlu bir çelişki yoktur. Eğer tüm yaratım farklılaşmamış Bütünsel Ruh'un bir tezahürüyse, o zaman yaşayan, evrimleşen bir evrende fark edilebilen dağıtılmış zeka sistemi, farklılaşmamış meta-bilincin türevidir.

Belki de uygun eğitim ve disipline sahip bireysel insan bilinci, farklılaşmamış ruhla geçici bir yeniden birleşmeyi deneyimlemek için ayrılık illüzyonuna nüfuz etme kapasitesine sahiptir. Belki de hepimiz meditasyon ve dua yoluyla, tezahür ettiğimiz yüksek bilinç seviyelerinin bilgeliğinden yararlanma ve böylece onun yaratıcı bilgeliğinin güzelliğine dokunma ve çok kişisel bir şekilde deneyimleme yeteneğine sahibiz.

Bununla birlikte, bundan, farklılaşmamış üst-bilincin bireysel olarak bize uyum sağlama, bireysel ya da kolektif insan yaşamlarımıza müdahale etme ya da kendi kendini örgütleyen süreçlerin edimsel kurallarını değiştirme niyeti, arzusu ya da kapasitesi olduğu sonucu çıkmaz. kozmosun veya onun bireysel unsurlarının açılımını şekillendiren farklılaşmış bilinç. Bu, kozmosun varlığımıza kayıtsız olduğu anlamına gelmez. Bazılarının evrenin bağlayıcı gücü olduğuna inandığı sevgiyi derinden umursayabilir.

Bütünsel Ruh'un tezahürleri olarak, onun failliğinin araçları olduğumuzu da göz önünde bulundurun. Bu nedenle, meditasyon veya dua sırasında egonun ayrılık yanılsamasına nüfuz etmeyi başaranlara yanıt veren sesi, hem gerçek benliğimizin hem de Tanrı'nın sesi olarak düşünebiliriz. Benzer şekilde, bireysel ve kolektif seçimlerimizin sonuçlarından bizi kurtarmak için ilahi müdahale için dua ettiğimizde, aslında Bütünsel Ruh'un aracıları olarak kendimize hitap ederiz.

Yetişkin Sorumluluğuna Adım

Önemli olan nokta, doğru ya da yanlış, yaratılış hikayeleri seçimimizin gerçek dünya sonuçları olmasıdır. Kaderimizin, kendi failliğimizi ve sorumluluğumuzu inkar ederek, kontrolümüz dışında tamamen mekanik güçlerde olduğuna inanmayı seçersek, o zaman kendimizi kontrolümüz dışındaki güçlerin sonucuna teslim ederiz. Tanrı, piyasa, yeni bir teknoloji veya merhametli uzaylılar olsun, bir ebeveyn gözetmeninin bizi aptalca davranışlarımızdan kurtaracağını varsayarsak, ilahi müdahaleyi beklerken aynı şekilde eylemlerimizin sorumluluğundan da kurtuluruz.

İnsan deneyiminde şu anda en önemlisi, seçtiğimiz hikayenin bizi seçimlerimizin kendimiz, birbirimiz ve yaşayan bir Dünya için sonuçları için yetişkin sorumluluğunu kabul etmeye çağırmasıdır.

Ayrılık yanılsamasının insan ıstırabının kaynağı olduğuna dair Budist öğretisini hatırlayın. Ruhun tezahürleri olarak biz insanlar, ruhun (Tanrı) maddi dünyadaki failliğini ifade ettiği araçlarız. Bu nedenle, acılarımızdan kurtulmak için Tanrı'ya yaptığımız çağrılar aslında kendimize yapılan çağrılardır.

Evrimin sağlıklı insan beynine sıkı sıkıya bağlı işbirliği, hizmet ve şefkate sahip olduğu yönündeki önceki iddia, özgür irade kapasitemizi reddetmez. Özgür irade ve ayrılık yanılsaması, yaşayan bir Dünya'nın yaratıcılığına, uyarlanabilirliğine ve esnekliğine ve dolayısıyla yaratılışın tamamına katkıda bulunmak için insan potansiyelimiz için çok önemlidir. Bununla birlikte, illüzyonun ardındaki karşılıklı bağımlılığı gözden kaçırırsak, ayrılık duygusu o kadar korkunç hale gelebilir ki, işbirliğine olan yatkınlığımızı alt üst edebilir ve özgür irademizi derinden öz-yıkıcı şekillerde kullanmamıza yol açabilir. Özgür irade, bireysel lisans değil, yaratıcı sorumluluk taşır.

İnsan geleceği olacaksa, biyosferin yapısı ve dinamikleri ile yaratıcı ortaklık içinde çalışmak için kültürlerimizi ve kurumlarımızı temelden yeniden şekillendirmeliyiz.

Sonuç olarak, tamamen pragmatik gerekçelerle, İntegral Ruh hikayesi birçok varyasyonunda bariz bir seçimdir. Yanlışsa, hiçbir şey kaybetmeyiz. Saat gibi işleyen bir evren daha az umursayabilirdi. Sevgi dolu bir ebeveyn Tanrı, olgun yetişkinliğe doğru ilerlememizden memnun olacaktır. Doğruysa, kendi neslimizin tükenmesinden kaçınırız, yaşamlarımız derin anlamlar kazanır ve yaratıcı ifade için henüz gerçekleşmemiş kapasiteleri serbest bırakırız.

Bütünsel Ruh ve Yeni Bir Ekonomi

Hem Uzak Patrik hem de Büyük Makine kozmolojileri, doğanın devalüasyonuna yol açan yaşamdan kopma duygusuna katkıda bulunur. Ayrıca kurumsal güç ve otoritenin demokratik olmayan bir şekilde merkezileşmesine meşruiyet kazandırıyorlar. Ayrıca, Büyük Makine kozmolojisinin sosyal Darwinizmi, bize paraya hayattan daha fazla değer vermemizi ve psikopatın davranışını ve etiğini kültürel bir ideal olarak aktif olarak kutlamamızı söyleyen kusurlu ekonomik teorilere ahlaki otorite verir.
Hikayelerin kendilerinin olup olmadığı neden Birbirimizle ve Dünya ile kendi kendine zarar veren ilişkilerimizde ifade edilen derin, kendi kendine yol açan sosyal ve psikolojik patolojinin geniş kültürel kabulü, iyileşmeye ciddi bir engel teşkil eder.

Patoloji en açık ifadesini, işbirlikçi, duyarlı insan topluluklarının ve Dünya'nın doğal yaşam sistemlerinin gerçek zenginliğini yok ederken bile daha da zenginleştiğimizi garanti eden finansal bir mantığa dayanan açgözlü bir ekonomide bulur.

Kafa karışıklığı içinde, tek gerçek zenginliğin yaşayan zenginlik olduğunu unutuyor, sosyal ve çevresel açıklardan çok finansal açıklara önem veriyor ve ekonominin ve iş dünyasının yaşama hizmet etmekten çok para kazanmak için var olduğunu varsayıyoruz.

Bütünsel Ruh kozmolojisinin yaşayan sistemler perspektifi, Ekozoik Çağın ihtiyaçları ve gerçekleri ile uyumlu yerel biyo-bölgesel canlı ekonomilerin gezegensel sistemine giden yolumuza rehberlik edecek bir çerçeveleme hikayesi sunar.

Ekozoik Bir Çağa Geçiş

Bütünsel Ruh kozmolojisinin temel kavrayışları, kozmolog Brian Swimme ve eko-teolog Thomas Berry'nin Ekozoik Çağ olarak adlandırdıkları, Paleozoik, Mezozoik ve Eko-teolog olarak tanımlanan yaşam dönemlerinin dördüncüsü olan toplu geçişimizin kavramsal anahtarını elinde tutuyor. Senozoik. İçinde Evren Hikayesi, bu yeni çağa geçişimizin dört temel kavrayışa dayalı olarak Dünya ile insan ilişkisinde temel bir değişime bağlı olduğuna dikkat çekiyorlar:

  1. "Evren nesneler topluluğu değil, özneler topluluğudur." (s. 243)
  2. “Dünya, işleyişinin birliği içinde o kadar bütündür ki, Dünya'nın her yönü, topluluğun herhangi bir bileşeninin başına gelenlerden etkilenir. Organik kalitesi nedeniyle, Dünya parçalar halinde yaşayamaz… Gezegenin bütünsel işleyişi korunmalıdır.” (s. 243)
  3. “Dünya tek seferlik bir bağıştır….Dünya esnek ve geniş yenileme gücüne sahip olsa da, sınırlı ve yenilenemez bir yönü de vardır…Bir tür yok olduğunda, cennette veya Dünya'da bunu gerçekleştirebilecek hiçbir güç bilmiyoruz. bir canlanma.” (s. 246-7)
  4. “[O] insan ekonomimiz, Dünya ekonomisinden türetilmiştir. Geri dönüşü olmayan bir şekilde azalan bir Dünya Hasılasıyla yükselen bir Gayri Safi Yurtiçi Hasıla ile övünmek ekonomik bir saçmalıktır.” (s. 256). [Bakınız: “Bütünsel Ruh ve Yeni Bir Ekonomi”]

Berry'nin daha önceki bir derste detaylandırdığı gibi:

Dünya birincildir ve insanlar türevdir…. Dünya ekonomisi, insan bileşeninin kaybından kurtulabilir, ancak insan ekonomisinin Dünya ekonomisinden ayrı olarak hayatta kalması ve gelişmesi mümkün değildir…. İnsan topluluğu diye bir şey yoktur. Dünya topluluğundan ayrı herhangi bir şekilde. İnsan topluluğu ve doğal dünya, geleceğe tek bir bütünsel topluluk olarak gidecek ya da yolda ikimiz de felaket yaşayacağız. İfade tarzları ne kadar farklı olursa olsun, yalnızca tek bir Dünya topluluğu vardır - tek bir ekonomik düzen, tek bir sağlık sistemi, tek bir ahlaki düzen, tek bir kutsal dünya. [Thomas Berry, “Ekozoik Dönem”]

Dünya'nın biyosferinin üretici sistemlerine olan bağımlılığımızın temel gerçeğini kabul edemeyen biz insanlar, Dünya'nın canlı vücudunu sistematik olarak yok eden kanser hücrelerinin eşdeğeri olan pervasız, yırtıcı istilacı bir tür gibi davranıyoruz. Kolektif bir delilik eyleminde, biyosferin doğal yapısına ve kuvvetlerine doğrudan meydan okuyarak ve muhalefet ederek çalışmak için sürdürülebilir olmayan bir fosil yakıt sübvansiyonuna dayanan küresel bir medeniyet yarattık. Bu, biyosferin üretken sistemlerinin ve dolayısıyla Dünya'nın yaşamı destekleme kapasitesinin sistematik olarak bozulmasına ve tükenmesine yol açar.

Bu uyanışı hızlandırmak ve olanaklarını gerçekleştirmek için, insan doğamızı ve amacımızı anladığımız temel hikayeler hakkında açık ve özeleştirel bir kamusal sohbete ihtiyacımız var.

Uzak Patrik hikayesi belirsizdir ve aralarından seçim yapabileceğiniz birçok zıt versiyon vardır. Büyük Makine hikayesi, hayır, bireyci, rekabetçi, açgözlü ve şiddetli olmanın doğamızda var olduğunu söylüyor. Evrimsel biyolog David Sloan Wilson ve diğerleri tarafından ifade edilen daha derin ve daha çağdaş bir evrim anlayışından ortaya çıkan İntegral Ruh hikayesi ve anlatı, evet diyor, insanlar işbirliği yapmak, paylaşmak ve hizmet etmek için evrimleşti.

Üç Anlatıyı Birleştiren Büyük Bir Hikaye

Yaratılışın epik açılımının ortaya çıkan hikayesi, her biri birinden diğerine akan üç anlatı içerir.

  1. NS İntegral Ruh Kozmolojisi anlatı, yaratılışın birliğini ve çeşitli dini geleneklerimizin katkılarını tanır, bilim ve din alanları arasında köprü kurar ve düzen, şans, öğrenme, ve dağıtılmış bir bütünsel zekanın ajansı.
  2. NS Kutsal Yaşayan Dünya anlatı, Dünya'yı olağanüstü bir esnekliğe ve öğrenme, uyum sağlama ve yenilik yapma kapasitesine sahip akıllı bir canlı organizma olarak sunmak için İntegral Ruh anlatısının anlaşılmasına dayanır; çünkü o, her zamankinden daha karmaşık, yetenekli, zeki, benliğin ortaya çıkması için gerekli koşulları yaratır. -farkında ve işbirlikçi yaşam formları.
  3. NS Yaşayan Dünya Ekonomilerianlatı, bizi Dünya'nın biyosferi ile dengeli bir ortaklığa getiren, tüm insanların ihtiyaçlarını karşılayan ve radikal bir şekilde demokratik olan Yeni Ekonominin kültür ve kurumlarına giden yolu ve vizyonu çerçevelemek için Yaşayan Dünya anlatısına dayanır.

Bütünsel Ruh'tan Kutsal Yaşayan Dünya'ya ve Yaşayan Dünya Ekonomilerine kadar olan anlatıların akışını takip ederken, aşkın olandan yakın olana, soyuttan pratik olana doğru ilerliyoruz ve anlamla olgunlaşmış, uygulanabilir bir insan geleceğine giden bir yolu ayırt etmeye başlıyoruz. olasılık.

Zamanımız İçin Bir Hikaye

Biz insanların yaşanabilir bir geleceğe yönelmesi gereken dönüş, ruhsal varlıklar olarak doğamızın derin bir uyanışına ve yaratılışın epik kendini keşfetme yolculuğunun katılımcıları olarak sorumluluğumuza bağlıdır. Bu uyanış kısmen deneyimsel olacak - gerçek doğamızla neşeli bir yeniden birleşme. Kısmen entelektüel olacak - yaratılışın doğası ve amacı ile onun devam eden gelişimindeki insani rolümüz hakkında daha geniş ve daha nüanslı bir anlayış.

Bu uyanışı hızlandırmak ve olanaklarını gerçekleştirmek için, insan doğamızı ve amacımızı anladığımız temel hikayeler hakkında açık ve özeleştirel bir kamusal sohbete ihtiyacımız var. Bu konuşma, doktriner Uzak Patriğin yaratılışçıları ile doktriner Grand Machine sosyal Darwinist evrimcileri arasındaki verimsiz bir tartışmanın çok ötesine gitmelidir. Neyse ki, Contemplative Alliance, Yale Üniversitesi'nde Din ve Ekoloji Forumu, Pachamama Alliance, Anlayış Tapınağı, Wall Street Trinity Enstitüsü ve diğerleri dahil olmak üzere etkili organizasyonların sponsorluğunda hızla artan sayıda forumda konuşma zaten devam ediyor.

Bu sohbetler bizi gerçekten neye inandığımız üzerinde düşünmeye ve karşıt kozmolojileri tarihsel deneyim, tarihin en büyük öğretmenlerinin içgörüleri, bilimin sınırları ve önümüzdeki yol için çıkarımlar açısından incelemeye çağırıyor. Bu sürece en iyi şekilde, bir alçakgönüllülük duygusu ve tüm bilimsel ilerlemelerimize rağmen, kozmosun derin gizemlerini tam olarak anlamaktan uzak kaldığımızı kabul etmekle hizmet edilir.

Bütünsel Ruh kozmolojisi, aradığımız hikayenin birçok unsurunu sunuyor gibi görünüyor. Yine de, eski kökleri ve bilimdeki son atılımlarla onaylanması ve zenginleşmesi ile bile, kısmen gelişmiş bir hikaye olmaya devam ediyor ve biz onun birçok unsuru hakkında spekülasyon yapmakla sınırlıyız.

Biz insanların çözülmemiş gizemlere doğal olarak ilgi duymamız, bütüne hizmet yerimizi keşfetmenin ve yerine getirmenin anahtarı olabilir.

Yolculuğun nereye gittiğini veya nihai varış yerinin anlamlı bir kavram olup olmadığını bilmiyoruz. Cazibe, katılımın kendi ödülü olduğu büyük bir yaratıcı çabaya katılmanın doğasında var olan heyecandır.

[Bu makalenin teşvik ettiği düşünceleri, düşünceleri ve soruları paylaşmak için sizi arkadaşlarınız ve meslektaşlarınızla bir sohbete davet ediyoruz.]

Ek Yorum: Fran Korten'e ve Haziran'dan Aralık 2012'ye kadar birkaç ay içinde geliştirilen bu makaleye eleştirel yorumlar, cesaret veren ve önemli bilgiler sağlayan birçok arkadaş ve meslektaşıma teşekkür ederim. Aralarında Barry Andrews, Shannon Biggs, Ravi Chaudhry, Joan Chittister var. , Ted Falcon, Matthew Fox, Marybeth Gardam, Rob Garrity, Kat Gjovik, Christa Hillstrom, Garry Jacobs, Kurt Johnson, Graeme Maxton, Don MacKenzie, Winston Negan, Brian McLaren, Martin Palmer, Bill Phipps, Jamal Rahman, Steven Rockefeller, Bob Scott, Lucianne Siers, Ralph Singh, Brian Swimme, Karma Tshiteem, Lama Tsomo, Mary Evelyn Tucker, Richard Wilson ve diğerleri. Daha derine inmek isteyenler web sitemi ziyaret edebilirler. Yanlış yorumlamalar, hatalar ve eksiklikler yalnızca bana aittir.


Tavus Kuşu: Hint Kültüründe Bir Sabit

“Dünyayı memnun etmek için, dansınızla kendinizi şımartıyorsunuz, böylece solduğu, kavurucu güneşe kapıldığı veya kavurucu güneşe tutulduğu bir zamanda mutluluk yaratıyorsunuz. Bu yüzden, kederle karşı çıkanların tek tesellisi olan o Indra ırkının soyundan gelen sizlere, tıpkı güneşe nilüferin dostu gibi yaklaşıldığı gibi yaklaşıyorum.”

Bu mısralar, 16. yüzyıla ait şiirsel eserde, eşinden ayrı düşmüş ağrılı bir âşık tarafından haberci bir tavus kuşuna hitap etmektedir. Mayurasandesa (Tavus Kuşunun Mesajı) Keralalı bir şair olan Udaya tarafından.

Yukarıda sözü edilen eserdeki âşığın ıstırabını tavus kuşu aracılığıyla ifade etmesi şaşırtıcı değildir. Kuş, her zaman bir merak ve ilham kaynağı olmuştur ve 2000 yıldan daha eskiye dayanan hesaplarda adı geçmiştir. Alt kıtadaki sanatçılara ilham kaynağı olan Hindu panteonunun en sevilen tanrısı Lord Krishna'nın tacını süslüyor, Güzel treni ve hipnotik çiftleşme dansı eski zamanlarda yabancı ziyaretçilerin hayal gücünü ele geçirdi çoğu Hintli bir kraliyet ve sonunda Hindistan'ın ulusal kuşu olarak kabul edildi.

Tavus kuşu yüzyıllardır Hint geleneğinde çok önemli bir rol oynamıştır. Antik metinlerde saygı görmüş ve çağlar boyunca sanatta zarif bir şekilde tasvir edilmiştir. Tavus kuşu Hindistan'a özgü olsa da, bu ülke aracılığıyla Batı'ya tanıtıldığına dair çeşitli referanslar var. NS Eski Ahit arasında Kutsal Kitap (tartışmalı olarak) MÖ 950 civarında hüküm süren Kral Süleyman'ın (İsrail'in) Kerala'daki eski bir liman olan Muziris'ten tavus kuşu ithalatı aldığını söylüyor. Tavus kuşu için İbranice kelime bile, 'tavas', Tamil kelimesinden türetildiğine inanılıyor 'togai'.

Makedon İmparatoru İskender MÖ 326'da Hindistan'ı işgal ettiğinde, Ravi Nehri kıyısında uçan bir vahşi tavus kuşu sürüsü tarafından donakaldı. Güzelliğinden o kadar etkilenmişti ki ordusunu bu kuşlara zarar verenlerin cezalandırılacağı konusunda uyardı. Bazı rivayetlere göre İskender, Hindistan'dan ayrılırken yanına 200 tavus kuşu almış ve bunlar yabancı ülkelerde hayretler uyandırmıştır. Görünüşe göre, insanlar gelip onları görmek için yüksek meblağlar ödeyeceklerdi.

Hindistan'da tavus kuşları birçok hanedan için kutsal olmuştur. MÖ 322'de Chandragupta Maurya tarafından kurulan büyük "Mauryan" hanedanının adı tavus kuşunun adıdır. Kuş, torunu üçüncü Maurya İmparatoru Ashoka'nın kaya fermanlarında önemli bir söz bulur. 2. yüzyıl Kuşan imparatoru Kanishka'nın mührü bir tavus kuşu iken, 'Hint tarihinde klasik çağ'a başkanlık eden Gupta hükümdarları bu göz alıcı kuşu tasvir eden altın ve gümüş sikkeler basarlardı.

Ayrıca Chennai'deki 2.000 yıllık Mylapore mahallesi de adını şuradan alıyor: Mayilarparikumor, "tavus kuşu çığlığı ülkesi" anlamına gelir. Pallava hükümdarı Nandivarman III (c. 850 CE) 'Mylai Kavalan' veya 'Tavus Kuşları Şehri'nin Koruyucusu' olarak biliniyordu. Ortaçağda, Tughlaq hükümdarları (1320-1414 CE) tavus kuşunun tüyünü devlet sembolü olarak benimsediler ve onu askerlerinin başlığına dahil ettiler.

Hint mitolojisi tavus kuşu ile ilgili efsanelerle doludur. En popüler olanı, Lord Krishna ile nasıl bu kadar yakından bağlantılı hale geldiğiyle ilgili. Hikayeye göre, Braj'daki Govardhana Tepesi'nde, bir keresinde Lord Krishna flüt çalarken, tavus kuşları tatlı melodiyi dinlerken sevinç ve heyecan içinde dans etmeye başladılar. Danstan sonra tüylerini yere serdiler ve baş tavus kuşu onları alçakgönüllülükle Lord Krishna'ya sundu. Rab hediyeyi kabul etti ve her zaman onunla süsleneceğine söz verdi.

Başka bir hikaye, tavus kuşunun güzel tüylerini nasıl aldığını açıklar. Görünüşe göre Lord Indra, Ravana ile savaşırken, rakşasa Lanka kralı olan bir tavus kuşu, Indra'nın arkasına saklanabileceği koruyucu bir perde oluşturmak için kuyruğunu kaldırdı. Bir ödül olarak Indra, kuşa muhteşem mavi-yeşil tüylerini ve egzotik tüylü kuyruğunu verdi.

Tavus kuşu, dizinin popüler bölümünde de yer alıyor. samudra-mantan kökenlerini açıklayan Hindu mitolojisinde amrita, ölümsüzlük nektarı. Zehir çalkalandığında, tavus kuşunun zehirli etkilerini emdiği ve böylece bir koruyucu görevi gördüğü söylenir.

NS vahana Lord Kartikeya'nın da adı Paravani olan bir tavus kuşudur. Ve Lord Krishna'yı kafa bandına tavus kuşu tüyü takmadan hayal etmek imkansızdır.

Valmiki onun içinde Ramayana 14 yıl sürgündeyken Ram ve Sita'nın tavus kuşunun zarif danslarını hep birlikte izlediğini yazdı. Yıllar sonra, taç giyme töreninden sonra Sita Ram tarafından terk edildiğinde, tüm ağaçlar, çiçekler ve geyikler ağladı ve tavus kuşu dans etmeyi bıraktı. Kalidasa (5. yüzyıl CE), onun Ritu Samhara, kuşu altı mevsim boyunca ve yağmurlar geldiğinde sevincini anlattı.

Mahamor'un Budist Jataka hikayesi, Buda'nın önceki doğumda nasıl altın bir tavus kuşu olduğunu anlatır. Budist mitolojisinde tavus kuşu, şefkat ve uyanıklığın sembolüdür. Jain rahipleri bir zamanlar kötülüğü savuşturduğuna inandıkları için tavus kuşu tüyünden yapılmış sinek çırpıcıları taşırlardı.

Tavus kuşu, Hindistan'daki birçok kabile tarafından da saygı görüyor. Orta Hindistan'daki Bhil kabilesinin Mori klanı tavus kuşuna tapar ve tavus kuşunun izini bile sürmez. Benzer şekilde, kuş, Kuzey Hindistan'daki Jat topluluğunun kutsal totemidir. Maharashtra'nın Warli kabilesi, Tanrı Hirva'larını temsil etmek için tavus kuşu tüylerini pirinç bir tencereye sabitler ve etrafında dans ederler. Andhra Pradesh'teki Godavari Nehri'nin Koyileri, Sitalamata'ya tavus kuşu tüyü bağlar.

Mimariye gelince, tavus kuşunun tasviri Harappan dönemine (2500 – 1500 BCE) kadar gider. Tavus kuşu motifi o zamanlar büyük kavanozlarda tekrar eden bir temaydı. Sanchi ve Bharhut'taki MS 1. yüzyıl Budist stupalarında bile hoş bir pozla gösterilen tavus kuşu oymaları vardır.

Tac Mahal'in kurucusu Babür hükümdarı Shah Jahan (1592-1666), ortaçağ dünyasının gıpta ettiği mücevher ve mücevherlerden yapılmış Tavuskuşu Tahtını görevlendirdi. Tahtın tepesinde, İslami cennet kapılarının koruyucuları gibi birbirine bakan iki tavus kuşu vardı ve birbirine bakan iki tavus kuşunun doğanın ikiliğini simgelediğine dair Pers inancını yeniden yarattı.

19. yüzyılda, Mayuri veena kraliyet mahkemelerinde popüler bir enstrümandı. Bengal Kanthaları ve Gujarat'taki Kutchhi çalışmaları gibi tekstillerde bile tavus kuşu motifleri bulunur. Ve son olarak, bugün kuzey, batı veya orta Hindistan'da sırtına bu güzel kuşun boyanmadığı bir kamyon veya kamyonu nadiren buluyorsunuz.


Blog Yazıları

    (14 Nisan 2015) (9 Mart 2015) (3 Şubat 2015) (30 Ocak 2015)
  • Magna Carta Ders Dizisi: Ortaçağ Kadınlarının Hayatında Hukuk (22 Ocak 2015) (13 Ocak 2015) (19 Aralık 2014) (18 Aralık 2014) (15 Aralık 2014) (12 Aralık 2014) (12 Aralık 2014) 11 Aralık 2014) (5 Aralık 2014) (2 Aralık 2014) (28 Kasım 2014) (26 Kasım 2014) (21 Kasım 2014) (19 Kasım 2014)
  • Magna Carta: Çağlar İçin Bir Sözleşme (19 Kasım 2014) (13 Kasım 2014) (7 Kasım 2014) (6 Kasım 2014) (6 Kasım 2014) (5 Kasım 2014) (9 Ekim 2014) (25 Eylül 2014) (29 Ağustos 2014) (26 Ağustos 2014) (14 Ağustos 2014)
  • Amerikan Barolar Birliği, Magna Carta'yı Kutlamak İçin Gezici Bir Sergi Başlatacak (23 Haziran 2014)
  • Magna Carta Ders Serisi 8 Temmuz'da Başlıyor (23 Haziran 2014)
  • The King John Seal – Haftanın Resmi (20 Haziran 2014)
  • Runnymede Turu (16 Haziran 2014)
  • ABD'de Magna Carta, Bölüm I: 1939 New York World'squos Fuarı'nın Britanya Pavyonu (30 Nisan 2014)
  • Shakespeare ve Kral John (28 Nisan 2014)
  • Ulusal Şiir Ayı ve Kötü Kral John (2 Nisan 2014)
  • Magna Carta Kongre Kütüphanesine Geliyor (7 Mart 2014)
  • Orta Çağda Zamanı Tutmak – Haftanın Resmi (3 Ocak 2014)
  • Temsil Olmadan Vergilendirme Yok Yaklaşık MS 1215 veya Magna Carta: Yeni Başlayanlar İçin Rehber (26 Ağustos 2013)
  • Robin Hood, Kral John'a Nasıl Meydan Okudu ve Magna Carta'yı Sherwood Ormanı'na Nasıl Getirdi (24 Haziran 2013)
  • John Lilburne, Yeminler ve Zalim Trilemma (25 Nisan 2013)
  • Yargılanan Magna Carta'dan Kutsal Deneye (19 Şubat 2013)
  • Kurucuların İngiliz Özgürlüklerini ve Diğer Bilgeliklerini Hor Görmek Üzerine (14 Ocak 2013)

Uzaylı Tanrıların Yıldız Geçidi

Anahtar ve gizli bilgiye sahip olsaydınız ve tanrıların krallığına giden kozmik portalı açabilseydiniz, hayallerinizin ötesinde bir dünyaya seyahat etmeye ve yıldızların efendileriyle tanışmaya hazır mısınız? Bugün insanlığın ilerlemelerini incelersek, ya da daha doğrusu, bazen eksikliğini incelersek, gelişimimizde son derece gelişmiş yabancı türlerin alanına girmemize izin veren bir aşamaya ulaşıp ulaşmadığımızı merak ederiz.

Ufoloji ve Kadim Astronotların teorisi öğrencileri genellikle gelişmiş uzaylı yaşam formlarının kökeni üzerinde düşünürler. Uzaylı yaratıcılarımız nereden geldi? UFO'lar saniyeler içinde nasıl ortaya çıkıp kaybolabilir? Geçmişte ve günümüzde uzaylıların Dünya'yı ziyaret etme olasılığı, esas olarak yıldızlararası uçuş sorunları nedeniyle, bilim adamlarının çoğu tarafından düzenli olarak reddedildi.

Dünya dışı hipotezin eleştirmenleri, yıldızları ayıran muazzam mesafelerin, galaksiyi keşfetmek isteyen herhangi bir ırk için çok büyük bir sorun olduğunu sık sık tekrarlar. Yıldızlararası uçuş gerçekten bir zorluktur, ancak insan ırkı için. Gelişimlerinde bizden binlerce, hatta milyonlarca yıl ileride olan yabancı uygarlıklar, büyük olasılıkla evreni nasıl keşfedeceklerine uygun araçları keşfettiler. Galaksideki tüm türlerin insanlık olarak şu anki teknolojik seviyede olduğunu varsayma hakkımız yok.


girmeye hazır mıyız
son derece alemler
gelişmiş yabancı türler?

Konuya aşina olmayan okuyucular, 2012'nin neyin bu kadar özel olduğunu ve yılın bir yıldız kapısının açılmasıyla ne şekilde bağlantılı olduğunu doğal olarak merak edecekler. Bu sorunun basit cevapları yok.

Bildiğimiz şey, 21 Aralık 2012'nin Maya takviminin bitiş tarihini temsil ettiği. Bunu Dünya Ne Zaman Sona Erecek - 2012 başlıklı makalemde tartışmıştım.

Maya Yaşlıları, bu tarihin yeni bir çağın doğuşuna ve Güneş Baba'nın yeniden doğuşuna işaret ettiğine inanıyor.

Birçoğu, bitiş tarihinin gerçekte neler içerebileceğini, olası bir ruhsal uyanışı, dünyanın sonunu, yıldız tanrıların geri dönüşünü, UFO'larla ilgili gerçeklerin nihayet ortaya çıkıp çıkmayacağını veya belki hiçbir şey olmayacağını ve yılın fark edilmeden geçeceğini düşünüyor. .

Son yıllarda birçok önde gelen ve daha açık fikirli fizikçi, paralel evrenler, solucan delikleri fikrini öne sürdü ve diğer boyutların varlığına artan bir ilgi gösterdi. Bir uzay gemisi solucan deliği denilen bir yere girebilir ve kendisini uzaydaki orijinal konumundan yüzlerce hatta binlerce ışıkyılı uzaklıkta bulabilir. Solucan deliklerinin uzayda pencere olarak kullanılması, zanaatın başka bir uzay çeyreğine çok hızlı bir şekilde atlamasını sağlayacaktır. Yerçekimi önleyici cihazların paralel bir evrene bir solucan deliği açabileceği de teorileştirildi.
Çıplak gözle görülmeyen dünyalar henüz tam olarak kavranamaz, ancak varlıkları inkar edilmemelidir.

Dünya dışı yaşam formları, büyük olasılıkla diğer gezegenlerden, paralel evrenlerden, astral ve eterik alemlerden kaynaklanabilir. Bazı raporların daha yakından incelenmesi, uzaylı varlıkların bazen duyularımıza hayaletler olarak tezahür ettiğini ve kendilerini başka bir boyuttan dünyamıza ışınladıklarını göstermektedir. Bu bizi tanrıların kapıları olarak kabul edilen yıldız kapılarının büyüleyici gizemine getiriyor.

Bu gezegende efsane, sihir ve gizemle örtülü yerler var.Bunlar, eski ustalarımız olan uzaylı tanrıların varlığını "hissedebileceğiniz" sitelerdir. Bugün sizi Peru'ya bir yolculuğa çıkarmak ve birçok kişinin "tanrıların kapısı" olduğuna inandığı yeri keşfetmek istiyorum.

Yerli Amerikalıların efsanesine göre, And Dağları'nın derinliklerinde gizlenmiş boyutlar arası belirli bir kapı vardır. Görünüşe göre bu, gezegenimizin etrafındaki bir dizi stratejik yıldız geçidinden biri. Peru'daki kapı, Puno şehrine yaklaşık 35 kilometre uzaklıktadır. İlk bakışta Tanrıların Kapısı (Puerta de Hayu Marca) sıradan bir oyma kaya gibi görünüyor, ancak bundan çok daha fazlası olması gerekiyor.


Peru'da olası yıldız geçidi

Peru'daki iddia edilen yıldız geçidinin hikayesi ilk olarak birkaç yıl önce Paul Daemon tarafından bildirildi. Ne yazık ki, o zamandan beri birkaç yeni keşif bildirildi.

Kapıya ulaşmak zordur ve ne yazık ki hiçbir zaman tam olarak keşfedilmemiştir, ancak bunun tanrıların ülkesine açılan bir portal olabileceğine inanılmaktadır.

Burada birçok garip ve açıklanamayan manzara meydana geldi ve bölgede yaşayan insanlar hava karardıktan sonra burayı ziyaret etmeye korkuyorlar. Yerlilerin olağanüstü deneyimleri hakkında konuşmaya genellikle isteksiz olmaları, söylentiler, kurgu ve gerçek olaylar arasındaki çizgiyi çizmeyi zorlaştırıyor. Yine de, bu bölgede neler olup bittiğine dair bir genel bakış elde edebiliriz.

Görgü tanıkları, açık tenli ve açık tenli uzun boylu erkeklerin görüldüğünü bildirdi. Bu varlıklara genellikle mavi ve turuncu ışık topları eşlik eder. Bu bilinmeyen yaratıklar bu portaldan gelirler ve sessizce tekrar kaybolurlar. Onlar kim ve nereden geliyorlar? Yerliler, kapının eski tanrıların ülkesine ve evine gittiğine inanıyor. Bazı durumlarda, tanrılar kısa bir süreliğine Dünya'daki alanlarını denetlemek için bu portaldan geri dönerler. Daha sonra kendi dünyalarına geri dönerler.

Efsane Zamanlardan Sesler kitabımda ve Dünyanın Sonu Ne Zaman 2012? makalemde de açıkladığım gibi. dünya çapında eski uygarlık, dünya döngülerine dair evrensel bir inancı paylaştı. Avustralya'da, Amerika'da, Afrika'da, Avrupa'da, Asya'da bulduğumuz efsaneler ve mitler, bize şu anki dünyamızın ne ilk ne de son olduğunu söyleyen bir hikaye anlatıyor. Kadim kayıtlara ve inanışlara göre, geçmişteki küresel felaketler nedeniyle en az dört muhteşem dünya zaten yok edildi.

And Dağları boyunca küçük köylere yayılmış yaşayan insanlar, kapı eşiğinde gözlemlenen garip ziyaretçilerin, tarih öncesi zamanlarda göklerden inen ve bu gezegende yaşamı yaratan antik tanrılar olduğunu düşünüyorlar.

Bir sonraki dünyanın ortaya çıkmasından önce eski tanrıların gelecek yıkım hakkında bilgi vermek ve uyarmak için geleceğine dair yaygın bir inanç var. Yerliler yaklaşan değişikliklerden korkmuyorlar çünkü kadim kehanetin gerçekleşmesi gerektiğini bilseler de tanrılarına derin bir inançları var. Nasıl Hristiyanlar, İsa Mesih'in çaresizlik zamanlarında gelip onları kurtaracağına inanıyorlarsa, burada da insanlar geri dönen gökyüzü ziyaretçilerinin orada yaşayanları güvenli bir yere götüreceğine ve onları her türlü felaketten koruyacağına inanıyorlar.

Sadece olağanüstü uzun boylu varlıkların dağlardaki gizemli kapıdan kaybolduğu görülmekle kalmadı. Burası aynı zamanda çok sayıda UFO gözlemi ile ünlüdür. Parlayan disk şeklindeki küreler, bu bölgede ve ayrıca Peru'daki bir başka güçlü kozmik portal olan Titicaca Gölü ve Marcahuasi civarında sıklıkla gözlenir.

Kapıyı ziyaret etme ve keşfetme şansı bulan insanlar, kayaya dokunduklarında vücuttan akan bir enerji hissini anlatıyor. Diğerleri yıldızlar, aydınlatılmış alanlar ve parlak gaz bulutları vizyonlarına sahipti. Ziyaretçiler arasında serbest düşüş hissi de bildirildi.

Eski bir efsane, portalın anahtarının, sahibinin kapıları açmasını ve eski gökyüzü ustalarının krallığına girmesini sağlayan altın bir disk olduğunu söyler. Bu efsane çok eskilere, İnka imparatorluğunun kuruluşuna kadar gider. Yerlilere göre, daha sonra Manco Capac olarak bilinen Amaru Muru, İnkaların ilk rahip kralıydı. Amaru Muru'nun gerçek kökeni bir gizemdir.

Bazıları onun efsanevi dağ mağarası Tampu Tocco'da doğduğunu söylüyor. Çocukluğu boyunca Güneş Tanrısı'na götürüldü ve daha sonra Dünya'ya geri döndü. Hikayenin başka bir versiyonu, Amaru Muru'nun bir Lemuryalı bilge olduğudur. Kıtanın yok edilmesinden kısa bir süre önce diğer bilgelerle birlikte dünyanın çeşitli yerlerine gönderildi. Görevleri yeni uygarlıklar yaratmaktı ve hepsi de yanlarında efsanevi kıtadan bir dizi kutsal nesne ve gizli kayıt taşıyordu.

Amaru Muru ve karısı hafif gemilerle bir Peru vadisine geldiler. Örneğin Machu Picchu, Cuzco ve Tiahuanako gibi birçok tapınak ve şehir, güçlü girdaplar üzerine kasıtlı olarak inşa edildi. Zamanla Amaru Muru'nun imparatorluğu sadece Peru'yu değil, tüm Güney Amerika'yı kapladı. Ayrıca Yedi Işın Kardeşliği'ni kurdu. And Dağları'nın derinliklerinde bir manastırda saklanan bu gizemli okul, kutsal Lemurya öğretilerini takip etmeye devam etti. Ayrıca manastır, Amaru'nun anavatandan getirdiği değerli eşyaları da korumuştur. Bu nesnelerden biri, belirli bir kutsal güneş diskiydi. Disk nadiren görüldü ve çoğu zaman gizli bir odada saklandı.

Görünüşe göre altın disk sadece "kozmik bir karaktere sahip aşkın zamanlar veya olaylar" olduğu yerden kaldırıldı. . Bu değerli altın diskin gizemli kozmik kapıyı açmanın anahtarı olduğu sanılıyor. Hayu Marca'daki kayayı inceleyen arkeologların girişin yanında küçük dairesel bir çöküntü keşfettiğini belirtmek ilginçtir. Bu girintinin belki de kapıyı açmanın anahtarı olan altın diski yerleştirmeye yönelik olduğu tahmin ediliyor.

Dünya çapında birçok kutsal tapınak, şehir ve anıtın girdap gibi görünen şeyler üzerine inşa edildiği düşünülmektedir. Görünmez Dünya enerjisi, sözde ley hatları bir dizi kutsal antik yeri birbirine bağlar. Olası girdapların Güney, Mezo ve Kuzey Amerika, Mısır, Malta, Girit, İspanya, İtalya, Yunanistan, İngiltere, Fransa, Mezopotamya, Lübnan, Avustralya, Asya'da ve kısaca tüm dünyada var olduğu varsayılmaktadır.

Şimdi Peru'ya dönelim. Daha önce Cennet ve Dünya'nın buluştuğu bir yer olan Marcahuasi'den bahsetmiştim. Hiç şüphesiz ziyaret edilebilecek en dikkat çekici yerlerden biridir. And Dağları'nda deniz seviyesinden 12.000 fit yükseklikte bulunan Marcahusi platosuna ulaşmak kolay bir iş değil.

Marcahuasi'nin zamanın perdesinin ötesinde bir yer olduğu söylenir. İnsanlık Anıtı ve diğer heykeller bize bizden önceki dünyalarda yaşamış olan tüm kayıp ve unutulmuş ırkları hatırlatıyor. Marcahusi, birçok yönden Hayu Marca'daki kozmik kapı kadar gizemlidir. Marcahuasi platosunu ziyaret eden insanlar, açıklanamayan türden inanılmaz manzaralara tanık oldular. Tanımlanamayan uçan cisimlerin birkaç kez bölgenin üzerinde gezindiği görüldü.
Marcahusi yakınlarında güçlü bir yıldız geçidi olduğuna dair bir teori var. Yerliler, gece ve gündüz bölgede dolaşan garip yaratıklar bildirdiler. Bu yaratıklar Dünya'nın içinden mi yoksa başka bir boyuttan mı geliyor? Şu anda bu sorunun bir cevabı yok ve sunabileceğimiz tek şey spekülasyonlar. İnsanların bir anda ortadan kaybolduğu ve yeniden ortaya çıktığı görüldü. Birkaç kez havaya yükselme vakaları bildirilmiştir.

Viracocha'nın eski sırlarını burada, eski ustaların tapınağı olan büyük gizem okullarından birinde öğrettiğine inanılıyor. Bu bölgede biraz zaman geçirdiğinizde daha yüksek bir bilinç durumuna ulaşabilirsiniz. Farkındalık durumunuz ve maneviyatınız, kozmik öğretmenlerin varlığını hissettiğiniz bu olağanüstü yerde büyür. Her iki Perulu yıldız kapısı da gizlidir ve bunların nasıl kullanılacağı bilgisi kaybolmaz, sadece gizli tutulur. Boyutlar arası geçitlerin gizli ve erişilmesi zor bölgelerde bulunmasının özel bir nedeni olabilir mi? Belki de eski tanrılar başka dünyalara açılan kapıları bulmamızı ve kullanmamızı istemediler? Belki de bilgeliğimiz ve bilincimiz yeterince gelişmemiştir ve yabancıların yaşadığı dünyalara girmemize izin verilmiyordur? Kapıyı geçme imkanımız olsaydı, dünya dışı yaşamı barışçıl bir şekilde kucaklayabilir miydik? Bu soruları cevaplamayı okuyucuya bırakıyorum&hellip

Maya kehaneti, büyük Quetzalcoatl'ın Aralık 2012'de kanatlı bir uçan gemiyle bir yıldız kapısından döneceğini söylüyor. Eğer bu doğruysa, yaratıcılarımızla yüzleşmeye hazır olup olmadığımızı merak ediyorum&hellip

Telif hakkı ve kopyası 2006 Ellen Lloyd. Ellen Lloyd'un www.ufoarea.com adresindeki web sitesini ziyaret edin.

Nesne Alternatif Tarih Makaleleri
Kitabın Alternatif Tarih Üzerine Kitaplar
DVD'ler Alternatif Tarih hakkında DVD'ler
&ldquoHayat, tüm seçimlerinizin toplamıdır.&rdquo -- Albert Camus

Anahtar Kelimeler: alternatif tarih, ezoterik tarih, çözülmemiş gizemler, eski uygarlıklar, alternatif arkeoloji, açıklanamayan arkeoloji

Antik gizemleri, kutsal metinleri ve UFO fenomenini araştırmak için on iki yıldan fazla zaman harcayan bir matematikçi ve bilim adamıdır. Araştırmalarının çoğu antik astronotların teorisine odaklanıyor.


Tüylü Dostlarımızın Kutsal ve Kadim Mirası - Tarih

Thomas Berry, "Genel olarak insanlar için, evrenle ilgili hikayeleri ve evrendeki insan rolü, temel anlaşılırlık ve değer kaynaklarıdır" diye yazdı. Dünyanın Rüyası. "Herhangi bir toplumun yaşadığı en derin krizler, hikayenin mevcut durumun hayatta kalma taleplerini karşılamada yetersiz kaldığı değişim anlarıdır."

Böyle bir anda yaşıyoruz. İnsanlığın mevcut davranışı, Dünya'nın yaşamı destekleme kapasitesini tehdit ediyor ve bir milyardan fazla insanı sefalet içinde yaşamaya mahkum ediyor. Bu kendi kendini yok eden davranış ve görünüşte değişemememizin, varoluşumuzun doğasını ve anlamını anladığımız hikayelerde derin kökleri vardır. Önümüzdeki zorluk, mevcut insan bilgimizin tamlığını yansıtan bir kozmolojiye - yaratılışın kökenine, doğasına ve amacına dair bir hikaye - temelli yeni bir medeniyet yaratmaktır. yaşayan Dünya.

Üç Kozmoloji

Üç farklı kozmolojinin her birinin Batı dünya görüşünü şekillendirmede etkisi vardır. İki tanıdık. Üçüncüsü - ve eldeki görevle en alakalı - eski köklere sahiptir ve şu ya da bu şekilde en yaygın olanı olabilir. Neredeyse hiçbir kamu varlığı yoktur.

Kozmos, Uzak bir Patrik tarafından yaratılır ve yönetilir.Bu, en yaygın olarak Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam kurumlarıyla ilişkilendirilen kozmolojidir. Yaratılışı her şeyi bilen, her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın işi olarak görür. Cennet denilen ayrı, kutsal bir boyuttaki evinden, kutsal metinler aracılığıyla bize aktarılan ve meshedilmiş dini otoriteleri tarafından yorumlanan emirlerine itaatimizi gözlemler ve yargılar.

Bu kozmoloji, Michelangelo'nun insan suretinde tasvir edilen bir Tanrı'nın ünlü yorumunda ifade edildiği gibi, kişisel ama uzak bir Tanrı ile olan bireysel ilişkimize odaklanır. Dolaylı olarak, birbirimizle ve doğayla olan insan ilişkilerimiz bu birincil ilişkiye ikincildir. Bazı taraftarlar, bu hayatta Tanrı'nın yarattıklarına özen gösterme ve insan kardeşlerimize şefkat gösterme yükümlülüğümüz olduğuna inansa da, Uzak Patrik hikayesinin birçok yorumunda, Dünya'daki yaşam cennete giden yolda bir ara istasyondan başka bir şey değildir. Doğa bizim geçici insan kullanımımız ve rahatımız için vardır. Tanrı'ya yakınlıklarını, dindar dinsel bağlılıkları ve O'nun niyetine ilişkin özel bilgileriyle kanıtlayanlar, geri kalanımız üzerinde uygun bir şekilde otorite uygularlar.

Kozmos Büyük Bir Makinedir.
Bu genellikle bilimle ilişkilendirilen kozmolojidir. Newton fiziğinin, evrimsel biyolojinin ve laik akademi kurumlarının standart hikayesidir. Bu kozmolojide sadece malzeme gerçektir. Kozmosun oluşumu ve işlevi ve yaşamın evrimi, fiziksel mekanizma ve rastgele tesadüfün bir kombinasyonunun sonuçlarıdır. Hayat, maddi karmaşıklığın tesadüfi bir sonucudur ve daha büyük bir anlamı veya amacı yoktur. Bilinç ve özgür irade birer yanılsamadır.

Bu hesaba göre, kozmos, yayı gevşedikçe yavaş yavaş azalan mekanik bir saate çok benzer. Klasik fiziğin mekanik determinizmi üzerine inşa edilen klasik biyoloji, yaşamın tesadüfi bir genetik mutasyon ve daha zayıf olanın yok olmasıyla uyumlu olanın hayatta kaldığı ve geliştiği rekabetçi bir mücadelenin bir kombinasyonu yoluyla geliştiğini savunur.

Büyük Makine kozmolojisine göre, hayatta kalma, bölge ve üreme avantajı için acımasız bir rekabet, doğanın temel yasasıdır ve aynı içgüdüler insan doğamızı tanımlar. Gerçekten de, sosyal Darwinist bakış açısına sahip ekonomistlerin bize temin ettiği gibi, rekabet içgüdümüz, insan refahının ve ilerlemesinin birincil ve temel itici gücüdür. Tanımlayıcı tartışma, bu içgüdünün hükümet müdahalesinden bağımsız olduğunda veya kamu düzenlemeleri ve teşvikleri tarafından yönlendirildiği zaman topluma en iyi şekilde hizmet edip etmediği sorusuna döner.

Kozmos, Bütünsel Ruh'un bir tezahürüdür.
Bu kozmolojinin eski kökleri ve önemli bir modern takipçisi vardır, ancak kurumsal destek ve kamusal görünürlükten yoksundur. Hesabına göre, yaratılışın tümü, devam eden bir oluş süreci boyunca olanaklarını keşfetmek ve gerçekleştirmek için kutsal bir yolculuğa katılan bütünsel bir ruhsal zekanın ifadesidir. Dünyamız ve deneyimimizin maddi evreni, Tanrı'nın yarattığından daha fazlasıdır - onlar Tanrı'nın etten yaratmasıdır. Tanrı dünyadadır ve dünya Tanrı'dadır, ancak bunlar özdeş değildir. Ruh yakın olmasına rağmen, aynı zamanda aşkındır, din bilginlerinin panenteizm olarak adlandırdığı bir kavramdır.

Bu ilahi gücün doğasını, amacını ve niyetini hem içsel deneyimimiz hem de fiziksel tezahürünü gözlemimiz yoluyla biliyoruz. Tüm varlıklar, yıldızlar, gezegenler, insanlar, hayvanlar, bitkiler, kayalar ve nehirler bu ilahi gücün ifadeleridir - her birinin bütünün yolculuğunda yeri ve işlevi vardır.

Sosyal Darwinizm'in hakim teorilerinin aksine, İntegral Ruh kozmolojisi, yaşamın temelde işbirliğine dayalı bir girişim olduğunu kabul eder.

Yerli bilgelik koruyucuları, yaratıcının insanlara birbirleriyle ve doğayla iyi geçinmeleri için verdiği orijinal talimatlardan bahseder. Beyin bilimciler bize insan beyninin işbirliğini, hizmeti ve şefkati ödüllendirmek için evrimleştiğini söylüyorlar - evrimin yaratıcı süreçlerinin bu orijinal talimatları beyinlerimize ve DNA'mıza programladığını öne sürüyorlar.

Aşırı bireycilik, açgözlülük ve şiddet patolojiktir ve fiziksel, gelişimsel, kültürel ve/veya kurumsal sistem başarısızlığının işaretleridir. Özenli ilişkiler, sağlıklı ailelerin ve toplulukların temelidir. Tüm büyük inançlarda ortak olan Altın Kural, uygun ahlaki davranış için mekanik kurallardan daha iyi bir rehberdir.

Bütünsel Ruhaniyet kozmolojisi, biz insanların kutsal yolculuğa katıldığımızı ve ona katkıda bulunduğumuzu varsaymaktadır. Yansıtıcı bilinç ve seçim için ayırt edici kapasitelerimizi, ya yaratılışın evrimsel hamlesini daha da yaratıcı olasılığa doğru ilerletmek ya da onu bozmak için uygulayabiliriz. Bireysel seçimlerimiz birlikte kolektif kaderimizi belirler ve zamanımızın çok ötesindeki yolculuğun gidişatını şekillendirir.

Yerli halkların geleneksel bilgelik öğretilerinde ve İbrahimi inançlar da dahil olmak üzere tüm inançların mistik geleneklerinde bu hikayenin iplerini buluyoruz. İsa, Yahudi inancını ifade ederken, “Krallık içeridedir” diye öğretti. Muhammed öğretti, “Nereye dönersen dön, Allah'ın yüzü oradadır.'

Bütünsel Ruh kozmolojisi, maddenin görünürdeki katılığının bir yanılsama olduğunu ve en derin anlayış düzeyinde yalnızca ilişkilerin gerçek olduğunu ortaya koyan kuantum fiziğinin bulgularıyla tutarlıdır. Bütünsel Ruh'un, çok sayıda Katolik rahibe de dahil olmak üzere birçok inancın güven verici sayıda dini liderin ve dindar üyesinin yanı sıra kendilerini manevi olarak tanımlayan, ancak mutlaka dini olmayan birçok insanın altında yatan kozmoloji olduğunu düşünüyorum.

Yaratılış Hikayeleri Neden Önemlidir?

Yaratılış hikayelerimizin, evrendeki yerimizi anlamamız için güçlü etkileri vardır ve böylece en temel değerlerimizi, politikamızı ve toplumdaki gücün dağılımını şekillendirir.

Uzak Patrik hikayesi, dünyevi varlığımızı cennetin ilahi iyiliğinden ve lütfundan bir ayrılık olarak karakterize eder. Bu yaşamdaki deneyimimiz, bir inanç sınavı, katlanılması gereken bir yük haline gelir ve sonunda cennette Yaratıcı ile ikamet etmek için doğruların nihai yükselişinde geride bırakılır. Bu kozmoloji, şimdiki zamanda yaşamın amacını, ölümden sonra kaderimizin kurtulmuşlara mı yoksa lanetlenmişlere mi katılmak olacağını belirleyecek olan ilahi bir yargıya doğru kredi kazanmak için korku temelli bir arayışa indirger. İnananların demagoglar tarafından manipüle edilmesi ve sömürülmesi için mükemmel bir kurgudur.

Büyük Makine hikayesi varlığımızı anlam ve amaçtan yoksun bırakır. Bunu yaparken, başka türlü anlamsız bir varoluşun korkunç yalnızlığından ve umutsuzluğundan bir oyalama olarak tüketiciliği ve bireysel maddi tatmin etiğini destekler. Hayatı doğası gereği rekabetçi olarak nitelendirerek, sosyal Darwinizm, sömürge emperyalizmi, ırksal tahakküm ve piyasa köktenciliğinin sınırsız rekabeti için sözde bilimsel bir gerekçe sağlar. Tüm canlı sistemlerin - ve insan toplumunun, uygarlığın ve kültürün - bağlı olduğu işbirliği ve sinerjinin çok daha büyük rolünü ihmal eder.

Ruhsal bir zekanın varlığı veya yokluğu konusunda keskin bir çelişki içinde olsalar da, hem Uzak Patriğin hem de Büyük Makine kozmolojileri, bizi Dünya'nın biyosferini ve bir tür olarak geleceğimizi tehdit eden şekillerde davranmaya yönlendiren kendi kendini yok eden bireyciliği ve ayrılığı onaylar.

İntegral Ruh hikayesi ise tersine, bu hayatta ve ötesinde gördüğümüz her şeyi derin anlamlarla aşılar. Tüm yaratılış, ebedi ve içtenlikle mevcut ilahi iradenin kutsal ve nihai olarak birleşik ifadesidir. Tüm varlıklar birbirine bağlıdır ve kaderlerimiz ayrılmaz bir şekilde iç içedir. Devam eden yaratım sürecine katılanlar ve katkıda bulunanlar olarak, her birimiz kutsal bir sorumluluk taşıyoruz. Yaşamlarımız, kutsal bütünle ilişki ve hizmette derin anlam ve amaç kazanır.

Bu kozmoloji, zamanımız için gerekli olan hikayenin unsurlarına sahiptir. Bununla birlikte, Uzak Patriğe ve Büyük Makine kozmolojilerine otorite ve kamu varlığı veren kurumsal sponsorlar olmadan büyük ölçüde özel bir hikaye olarak kalır.Kurumsal sponsorluğun yokluğu, özgünlüğünü güvence altına almaya yardımcı olur, ancak kamusal görünürlüğün yokluğu, birbirimizle ve doğayla olan insan ilişkilerimizi yeniden düşünmek ve yeniden yapılandırmak için bir rehber olarak etkisini sınırlar.

Genel forumda büyük ölçüde görünmez, kamuoyu yoklamalarına dahil edilmez ve kabulünün gerçekte ne kadar yaygın olduğu konusunda bize çok az fikir verir. Sonuç olarak, onun temel anlayışlarıyla uyumlu olan bizlerin, yalnızca kültürel aykırı değerler mi yoksa büyük olasılıkla kültürel bir çoğunluğun üyeleri mi olduğumuzu değerlendirmenin hiçbir yolu yok. İzolasyonumuzdan korkarak, kalbimizdeki gerçeği paylaşmak konusunda isteksiz olabiliriz, bu nedenle içgörülerimizi paylaşma ve derinleştirme ve bu hikayenin içgörülerinin bizi çağırdığı sorumlulukları yerine getirmek için başkalarıyla birleşme yeteneğimizi sınırlandırabiliriz.

Altı Kör Adam Bir Fili Anlatıyor

Görünüşte birbirini dışlayan bu üç kozmoloji arasındaki ilişki üzerine düşünmek, bir fili tasvir eden altı kör adamın hikayesini akla getiriyor. İlki kendi tarafını hisseder ve “Fil duvar gibidir” der. İkincisi dişini el yordamıyla alır ve "Hayır, mızrak gibi" diye karşılık verir. Üçüncüsü, sandığı hisseder ve “Gerçekten yılan gibidir” der. Dördüncüsü bir bacağını hisseder ve ısrar eder, "Fil bir ağaç gibidir." Beşincisi kulağını hisseder ve “Taraftar gibi” olduğunu söyler. Altıncısı kuyruğu yakalar ve “Saçmalık, fil ip gibidir” der.

Dünyamızı büyük ölçüde temel duyularımız aracılığıyla anlıyor ve ilişki kuruyoruz. Ancak manevi boyut, sınırlı doğrudan duyusal deneyimimizin ötesindedir. Onu tarif etmeye çalıştığımızda, kör adamların fili el yordaması gibi, tanıdık görüntülere dönüyoruz. Bu hikaye, sonsuzun herhangi bir yorumunun çok daha büyük bir gerçekliğin yalnızca bir kısmını yakalamasının muhtemel olduğuna dair bir uyarıdır.

Hikaye Gücünün Politikası

Tüm zamanların ve geleneklerin peygamberleri, bilgeleri ve hikmet sahipleri arasındaki mutasavvıflar, ancak mecaz yoluyla müntesiplerine idrak edebilecekleri bir manevî düzen ve yaratılış birliğini fark etmişlerdir. Sonuç olarak, mistik içgörülerini kolay anlaşılır hikayeler ve tanıdık görüntüler aracılığıyla iletmeye çalıştılar. Beklendiği gibi, amaçlanan mesajlar nesilden nesile geçerken ihmal ve çarpıtmalara maruz kalmıştır.

Genel olarak, ilk yerli halklar için, bütünsel bir ruhsal bilincin ifadesi olarak yaratılışın daha derin gerçeği, çeşitli güdülere ve büyülü yeteneklere sahip ruhların yaşadığı büyülü bir dünyanın hikayelerine çevrilmiştir. Anaerkil toplumlar kadınsı imgelere yöneldiler ve Tanrıça'nın imgelerine taptılar. Cinsiyet açısından daha dengeli toplumlar hem Gök Babasına hem de Yer Anasına tapıyorlardı.

Zamanla, insan toplulukları, güçlü siyasi ve dini yöneticileri destekleyen büyük ölçekli kurumsal yapılar geliştirdiler ve siyasi çıkarlarına hizmet etmek için ilahi gücün hikayelerini şekillendirmeye büyük bir ilgi duydular. Dünyevi yöneticilerinin yaşamdan daha büyük versiyonları olan tanrı ve tanrıçaların hikayeleri ve görüntüleri, onlara büyülü bir ruhaniyet varlıkları dünyasının hikayelerinden ve görüntülerinden daha iyi hizmet etti.

İbrahimî inançlar—Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam— her biri, yaratılışın ayrılmaz bir ruhsal birliği ve düzeninin derin ve derin bir duygusunun temeli üzerine inşa edildi. Her biri, ataların tanıdık figürler ve semboller olduğu erkek egemen toplumlarda ortaya çıktı. Doğal olarak, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten bir ruhsal bilincin sembolü olarak patriğe baktılar.

Bu toplumların dini kurumlarını erkeklerin himayesine vermeleri de doğaldı - onlar da, siyasi çıkarlarına en iyi şekilde, uzak Gök Baba'yı yakın Dünya Ana'ya tercih etmenin ve tanrıça ibadetini ilkel ve putperest olarak reddetmenin en iyi şekilde hizmet ettiğini buldu. Rahip sınıfı, din bilginleri tarafından Tanrı'nın iradesi üzerinde tek otorite olarak yorumlanan kutsal eski metinleri onaylayarak gücünü ve otoritesini daha da güçlendirdi.

Sonunda, inancın koruyucuları, Uzak Patriğin imajının, tüm varlıkların tezahür ettiği Bütünsel Ruh'un birliği ve düzeni için yalnızca bir metafor olduğunu rahatlıkla unuttular.

Maddi ve manevi dünyaların ayrılması, dişil olanın reddedilmesi ve insan bilgisinin ve ahlaki otoritenin birincil (tek değilse de) kaynağı olarak eski metinlere güvenmek, duyuların verilerinin inkar edilmesinde ciddi bir engel haline geldi. insan bilgisinin ve anlayışının gelişmesi. Dünya çok sayıda kurumsallaşmış dini mezhep ve tarikata bölünürken, yaratılışın manevi birliğinin altında yatan hikayeler, yerini “Tanrım gerçek Tanrıdır” ürün farklılaşmasına dayalı pazar payı için şiddetli rekabete bıraktı.

Newtoncu bilim, dinin, mitsel figürlerin büyülü güçlerinin hikayelerine dayanan olayların açıklamaları lehine duyuların deneyimini reddetmesine ve bu reddin insanın ilerlemesine getirdiği engele karşı bir karşı çıkış olarak ortaya çıktı. Bütünlüğünü ve otoritesini güvence altına almak için bilim, maddenin madde ile nasıl etkileşime girdiğine dair disiplinli gözlemi, bilgi ve öğrenmenin birincil ve hatta özel kaynağı olarak benimsedi. Bu, kozmosta düzen arayışına yeni bir titizlik getirdi ve insan anlayışını ve teknolojik olasılığı daha önce hayal edilmemiş seviyelere yükseltti.

Kurumsallaşmış Batı dinlerinin rahip sınıfları, patriğin bir metafor olduğunu rahatlıkla unutmuş olsa da, bilimin bekçileri, 17. yüzyıl bağlamında bilimsel araştırmaya yararlı ve faydalı bir disiplin dayatan faillik ve özgür iradenin inkarının sonunda unuttular. yüzyılın inanç sistemleri bir seçimdi - bilimsel bir bulgu değil.

Ruhsal bilinci yok sayan veya reddeden bir bilimsel kültür, beraberinde yaşamın bilinçli öz-yönelim kapasitesinin örtük bir inkarını getirdi. Bu da Dünya'nın birbirine bağlı, sürekli gelişen, sürekli öğrenen yaşam ağında bilinçli, zeki, kendi kendini yöneten katılımcılar olarak doğamızın zenginliğini, potansiyelini ve sorumluluklarını kavrama ve benimseme yeteneğimizi sınırladı.

Bugüne kadarki çoğu bilimsel araştırmanın altında yatan indirgemeci hikayenin daha büyük bir gerçekliğin yalnızca bir unsurunu tanımlaması, katkılarının doğruluğunu veya faydasını geçersiz kılmaz. Bununla birlikte, klasik bilimsel indirgemeciliğin miyopluğunun, merak, faillik, birbirimize ve yaşayan Dünya için sorumluluk duygumuzu nasıl bastırdığını ve öz-güvenliğin otantik halk egemenliğine dair demokratik bir vizyonu gerçekleştirme yeteneğimizi nasıl bastırdığını anlamamız önemlidir. Halkları yönetmek ve gücün adil dağılımı.

Özgürleştirici Bir Sentez Olarak Bütünsel Ruh

Bir tür olarak geleceğimiz, bizi filin tamamını düşünmeye ve hem onun doğasına hem de bizimkine uygun yollarla onunla ilişki kurmaya davet eden bir hikayeyi insan bilincinin önüne getirmeye bağlıdır. Integral Spirit hikayesi temel bir anlatı sağlar.

Çağdaş ifadesinde, Bütünsel Ruhaniyet'in kozmolojisi, insan bilmenin birçok yolundan yararlanır. Bilimsel gözlemin sınırlarından, dünyanın başlıca dinlerinden ve eski zamanlara uzanan yerli halkların ve mistiklerin deneyimlerinden gelen görüşleri kucaklar ve birleştirir. Hem akıllı failliği hem de maddi mekanizmayı kabul ederken, failliğin düzenli bir canlı kozmosta bir kurallar çerçevesi içinde gerçekleştiğini kabul eder ve özgür irade ile lisans arasında net bir ayrım yapar. Kutsal bir amacı ilerletmek için destansı bir çağrıya sahip ruhsal varlıklar olarak insan doğamızı onaylar ve kozmik açılımla ilgili en kapsamlı anlayışımızda ortaya konan ilahi irade ile tutarlı bir geleceğe rehberlik edecek bir olasılık vizyonunu çerçeveler.

Çağdaş Batı kültürü, insan doğamızı, amacımızı ve olanaklarımızı anlamak için birincil kaynağımız olarak din ve bilim kurumları arasında seçim yapmaya zorluyor. Mevcut kurumsallaşmış biçimleriyle Batı dini ve bilimi, emperyal bir geçmişin kalıntılarıdır. Her ikisi de kendilerini, birbirinin, diğer türlerin ve Dünya'nın hakim olduğu insan egemenliği sistemlerini destekleyen hikayelerle tanımlar. Her biri, toplumun nihai ve nihai entelektüel ve ahlaki otoritesi olma iddiasını kararlılıkla savunur ve tek geçerli hikaye olarak kendi kendini sınırlayan kozmolojisine yapışır.

İmparatorluk mirasına rağmen, Uzak Ata ve Büyük Makine kozmolojileri, Bütünsel Ruh'un daha büyük hikayesinin kritik unsurlarını ayırt etme ve tanımlama çabalarının ürünüdür. Bu daha büyük hikaye, insan bilincinin başlangıcından beri çeşitli biçimlerde bizimle olmuştur.

Bütüncül Ruhaniyet kozmolojisinin, son 5.000 yıl boyunca egemen insan toplumlarını tanımlayan imparatorluk kurumların sponsorluğundan ve desteğinden neden yoksun olduğu kolaylıkla açıktır. Radikal bir demokratik olasılık vizyonunu çağrıştırır ve meşruiyetlerine temel bir meydan okuma sunar.

İşte tam da bu nedenle, biz insanların birbirimizle ve doğayla dengeli ve karşılıklı müreffeh bir ilişki içinde yaşamayı öğrendiğimiz bir geleceğe yol göstermemiz gereken hikaye ve vizyondur.

Dağıtılmış Zeka ve Hayatın Kendi Kendini Organize Etme Kapasitesi

Artık, Bütünsel Ruh'un tezahür ettiği süreçlerin yaratıcı kapasitesi hakkında geçmişte sahip olduğumuzdan çok daha fazlasını biliyoruz. Hala bu süreçlerden öğrenecek ve katkıda bulunacak çok şeyimiz var, ancak bunu yapmak için onları kabul etmeli ve kutlamalıyız.

Örneğin, kozmosun her düzeyde daha fazla karmaşıklık ve potansiyele doğru kendi kendini organize etme konusunda inanılmaz bir kapasitesi olduğunu biliyoruz.

Dağıtılmış biliş veya zeka teorisi, birden fazla zihnin doğası gereği tek bir zihne göre daha büyük yeteneklere sahip olduğunu öne sürer. Birbirine bağlı birçok kişisel bilgisayar, tek bir süper bilgisayardan daha fazla güce sahiptir. Görünüşe göre yaratılış, bu ilkeyi, kendi kendini organize eden sistemlerinin sonsuz fraktal yapılarının tasarımında büyük ölçekte uygulamayı, insanların gelişinden çok önce öğrenmiş görünüyor. Evrenin yaratıcılığının ve esnekliğinin anahtarıdır.

Dünya yaşamının son derece karmaşık, esnek ve sürekli gelişen katmanı olan Dünya'nın biyosferi, yakalama, örgütlenme, ve Dünya'ya hayat vermek için Dünya'nın enerjisinin, suyunun ve besin maddelerinin paylaşılması. Birlikte hareket ederek, Dünya'nın iklimsel dengesini ve Dünya'nın atmosferinin bileşimini, Dünya'nın çok çeşitli yaşam formlarının ihtiyaçlarına hizmet etmek için korurken, Dünya'nın topraklarını, nehirlerini, akiferlerini, balıkçılığını, ormanlarını ve otlaklarını sürekli olarak yenilerler.

Tüm varlığı ruhun bir tezahürü olarak gördüğümüzde, biyosferin tüm karmaşık seçim yapma süreçlerinin Tanrı'nın zihninde meydana geldiğini düşünebiliriz. Nihai anlamda, belki de öyle. Bununla birlikte, böyle bir formülasyon, kendi kendini organize eden bir canlı sistem olarak biyosferin gerçek harikasını ve yapısını takdir etmemizi engelleyebilir ve azaltabilir.

İnsan vücudu, dağıtılmış zekanın yaratıcı gücünün daha da yakın bir örneğidir. Kişisel bilincimi barındıran bedenim, birlikte Dünya'nın biyosferini oluşturan trilyonlarca organizmadan sadece biridir. Sırasıyla, her biri kendi başına bir karar verme varlığı olan, değişen ve genellikle stresli koşullar altında kendi sağlığını ve bütünlüğünü yönetme ve sürdürme becerisine sahip on trilyonlarca bireysel canlı hücreden oluşur.

Peki hücrelerimiz bireysel ve toplu olarak ne yapacaklarına nasıl karar veriyor? Hücresel düzeyde ilgili bir tür bilinçli zeka var mı?

Aynı zamanda, her hücre kendi sağlığı ve bütünlüğünün (ve benimkinin) bağlı olduğu tüm vücudumun zorlu ihtiyaçlarına hizmet etme sorumluluğunu sadakatle yerine getirir. Birlikte, bu hücreler, aşırı stres ve yoksunluk koşullarında bile, bireysel hücrenin kapasitesinin çok ötesinde olağanüstü fiziksel zarafet ve entelektüel keskinlik için bir kapasite yaratmak için vücudun sağlığını ve bütünlüğünü korur. Kaynaklar açgözlülüğe göre değil ihtiyaca göre paylaşılır.

Ayrıca trilyonlarca insan olmayan mikroorganizmanın derimizde, genital bölgemizde, ağzımızda ve bağırsaklarımızda yaşadığını ve yüksek işlevli bir canlı topluluğun üyeleri olarak vücut işlevlerimizi destekleme ve düzenlemede temel rollere sahip olduğunu öğreniyoruz.

Vücudun bireysel karar verme kaynak paylaşımı hücreleri ve mikropları, birbirine bağımlı olmaktan daha fazlasıdır. Her biri, hiçbir parçasının veya alt sistemin kendi başına var olamayacağı daha büyük bir bütünün ayrılmaz parçasıdır. Birlikte çok çeşitli virüslere, kanser hücrelerine ve zararlı bakterilere karşı savaşırlar ve hiçbir parçanın diğerleri üzerinde egemenlik iddia etmemesini veya vücudun enerji, besin ve su depolarını kendi ihtiyaçları için tekelleştirmemesini sağlamak için çalışan bütünün içinde düzenleyici mekanizmalar yaratırlar. özel kullanım. Bu arada, değişen sıcaklıklara ve enerji gereksinimlerine ve vücudun yiyecek ve su alımındaki değişikliklere uyum sağlarlar, hasarlı dokuları iyileştirirler ve bilinçli seçim yapmamız için gerekli olan bilinçli zihnimize duyusal verileri toplar ve sağlarlar.

Vücudun kendi kendini organize etme kapasitesinin etkileyici ifadelerinden bir diğeri, hücrelerinin vücut bütünlüğünü kaybetmeden sürekli yenilenme sürecidir. İnsan midesini kaplayan hücreler sadece beş günlük bir döngüye sahiptir. Kırmızı kan hücreleri her 120 günde bir değiştirilir. Cildin yüzeyi iki haftada bir yenilenir.

Bu hücresel ve moleküler aktivitenin çoğu, kişisel farkındalığımızın çok altında gerçekleşir. Beslenme, hidrasyon, dinlenme ve egzersizin temellerini sağladığımız sürece, vücudumuzun hücreleri bilinçli zihnimizden özel bir talimat almadan sağlıklı işlevimizi sürdürme sorumluluklarını yerine getirir.

Hücreler, korkunç sonuçlarla haydut olabilir ve yapabilirler. Kanser, Alzheimer ve lösemi bunlara örnektir. Sınırlar dahilinde, vücudun bu tür tehditleri ortadan kaldıracak mekanizmaları vardır. Bu mekanizmalar başarısız olursa, vücut ölür ve onunla birlikte haydut hücreler de ölür.

Peki hücrelerimiz bireysel ve toplu olarak ne yapacaklarına nasıl karar veriyor? Hücresel düzeyde ilgili bir tür bilinçli zeka var mı? Grand Machine hikayesi, süreçlerin mekanik olmadığını söylüyor. Uzak Patrik hikayesi, her ne olursa olsun Tanrı'nın isteği olduğu şeklindeki kaderci önerinin ötesindeki soruyu ele almaz. İntegral Ruh hikayesi evet diyor - bilinçli seçim kapasitesi, yaşamın ve aslında tüm varlıkların tanımlayıcı bir kalitesidir.

Bireysel bir hücrenin seçimlerinin altında yatan bilinç, insan zihnine herhangi bir şekilde aşina olabilecek bir bilinç biçimi midir? Muhtemelen hayır, ama asla bilemeyeceğiz, çünkü kendileriyle üst-bilinç arasında köprü kurma kapasitesi geliştirmiş mistikler dışında, bizim kendi bilincimizden başka bir bilinci deneyimlemek için bilinen hiçbir aracımız yok ve en önemlisi tek bir hücrenin bilinci. Açıkça görünen şey, akıllı seçim yapmanın her seviyedeki canlı organizmaların bir özelliği olduğudur.

Biyolojideki son bulgulardan elde edilen kritik bir anlayış, vücudun kendi kendini düzenlemesinin çoğunun, beyin ve merkezi sinir sisteminden doğrudan müdahale veya yönlendirmeden bağımsız olarak hücreler arası iletişim ve seçim yapma yoluyla hücresel düzeyde gerçekleştiğidir.

Benzer şekilde, biyosfer küresel ölçekte kendi kendini organize etmesine ve diğer gök cisimlerinden gelen dış etkilere maruz kalmasına rağmen, failliğin yeri her yerde yereldir. Yerel seçim yapmanın dinamik sonuçları, biyosferin fraktal yapısı aracılığıyla ortaya çıkar ve ortada hiçbir merkezi otorite olmaksızın yerel seçim yapmayı şekillendiren küresel dinamikler yaratır.

Bilincin ayrılması veya farklılaşması, yaratılışın yaratıcı yenilik için inanılmaz kapasitesi için esastır, ancak insan deneyimimizde, ayrılık yanılsamasının bizi birbirimizle ve doğayla son derece yıkıcı şekillerde ilişki kurmaya nasıl yönlendirdiğini görüyoruz. Budizm, bu ayrılık yanılsamasının insanlığın kendi kendine çektiği acıların nedeni olduğunu öğretir. Bireyler ve toplumlar olarak tam olarak işlevsel hale gelmek için, birlik gerçeğini aklımızda tutmamıza ve aynı zamanda bireysel eylemlerimizin sorumluluğunu kabul ederek ayrılık yanılsamasını onurlandırmamıza izin veren bir öz-farkındalık olgunluğuna ulaşmalıyız.

Bilinçli Seçimler

Her şeyin tam olarak nasıl çalıştığı, sonsuza dek insan anlayışımızın ötesinde bir gizem olarak kalabilir. Ancak bildiklerimize dayanarak, bedenlerimiz, biyosfer ve kozmos, yukarıdan aşağıya değil, aşağıdan yukarıya kendi kendine organize olan fraktal yapılar olarak ifade edilir - Uzak Patrik hikayesinin önerdiğinin tam tersi. Ve Büyük Makine hikayesinin temel varsayımının aksine, günlük deneyimlerimizin kanıtları, mistiklerin raporları ve kuantum fiziğinin bazı yorumları, zekanın - ve muhtemelen bir tür bilincin - bedenlerimizin, Dünya'nın biyosferinin düzenleyici ilkesi olduğunu öne sürüyor. , ve kozmos.

Tüm yaratılışı Tanrı'nın, etten yapılmış ruhun bir tezahürü olarak gördüğümüzde, kendimizi Tanrı'nın fiziksel ifadeleri olarak tanıyabiliriz, ancak Michelangelo'nun ünlü tablosu anlamında değil. Ayrıca, kozmos ölçeğinde, yaratılışın bilinçli zekasının tek ifadesi olmaktan uzak olduğumuzu da fark edebiliriz. Bilakis bizler, bizim algı ve kavrayışımızın ötesinde olacak kadar büyük bir ifadenin küçücük bir unsuruyuz.

Öyleyse, İntegral Ruh'un büyük ifadesi ile bireysel insan ilişkimiz nedir? Bu benim açımdan tamamen varsayım, ancak vücudumuzun tek tek hücreleri ile bilinçli zihnimiz arasındaki ilişkide ipuçları olabileceğine inanıyorum. Vücudumun bireysel hücrelerinin var olduğunu biliyorum, ama sadece bilim bana böyle söylediği için. Sağlıklarını derinden umursayabilir, ancak herhangi bir hücrenin durumunu veya işlevini ayırt edemiyorum - hatalı bir hücreyi kötü seçimlerinin sonuçlarından kurtarmak için bilinçli olarak müdahale etmek şöyle dursun.

Vücudumdaki hücre sayısı trilyonlarla ifade edildiğinde, böyle bir yeteneğe sahip olma ihtimalim hayal gücüne meydan okuyor. Zihnimiz, vücudumuzdaki her bir hücrenin yaşamının ayrıntılarını takip etmeye kalkışırsa, dikkatin dağılacağını hayal edin. Zihinlerimizin uyum sağladığı bilgilerde oldukça seçici olmasının iyi bir nedeni vardır.

Benzer şekilde, yaşayan Dünya'nın daha büyük bedeninde bir insan hücresi olarak bireysel varlığımın veya davranışımın bilincinde olması da hayal edilemez görünüyor. Bu mantığı kozmik seviyeye ölçeklendirirsek, yaşayan kozmosun, onu oluşturan sayısız göksel varlıklardan biri olarak Yaşayan Dünya'nın bile bilincinde olmasının olası olmadığını gösterir.

Burada, insan bilincinin tüm maddi gerçekliği aşan farklılaşmamış bir bilinçle erimesini deneyimleyen manevi mistiklerin çağlar boyunca raporlarıyla zorunlu bir çelişki yoktur. Eğer tüm yaratım farklılaşmamış Bütünsel Ruh'un bir tezahürüyse, o zaman yaşayan, evrimleşen bir evrende fark edilebilen dağıtılmış zeka sistemi, farklılaşmamış meta-bilincin türevidir.

Spinoza'nın kendini var olanın düzenli ahengi içinde açığa vuran Tanrısına inanıyorum, insanların kaderi ve eylemleriyle ilgilenen bir Tanrı'ya değil. -Albert Einstein

Belki de uygun eğitim ve disipline sahip bireysel insan bilinci, farklılaşmamış ruhla geçici bir yeniden birleşmeyi deneyimlemek için ayrılık illüzyonuna nüfuz etme kapasitesine sahiptir. Belki de hepimiz meditasyon ve dua yoluyla, tezahür ettiğimiz yüksek bilinç seviyelerinin bilgeliğinden yararlanma ve böylece onun yaratıcı bilgeliğinin güzelliğine dokunma ve çok kişisel bir şekilde deneyimleme yeteneğine sahibiz.

Bununla birlikte, bundan, farklılaşmamış üst-bilincin bireysel olarak bize uyum sağlama, bireysel ya da kolektif insan yaşamlarımıza müdahale etme ya da kendi kendini örgütleyen süreçlerin edimsel kurallarını değiştirme niyeti, arzusu ya da kapasitesi olduğu sonucu çıkmaz. kozmosun veya onun bireysel unsurlarının açılımını şekillendiren farklılaşmış bilinç. Bu, kozmosun varlığımıza kayıtsız olduğu anlamına gelmez. Bazılarının evrenin bağlayıcı gücü olduğuna inandığı sevgiyi derinden umursayabilir.

Bütünsel Ruh'un tezahürleri olarak, onun failliğinin araçları olduğumuzu da göz önünde bulundurun. Bu nedenle, meditasyon veya dua sırasında egonun ayrılık yanılsamasına nüfuz etmeyi başaranlara yanıt veren sesi, hem gerçek benliğimizin hem de Tanrı'nın sesi olarak düşünebiliriz. Benzer şekilde, bireysel ve kolektif seçimlerimizin sonuçlarından bizi kurtarmak için ilahi müdahale için dua ettiğimizde, aslında Bütünsel Ruh'un aracıları olarak kendimize hitap ederiz.

Yetişkin Sorumluluğuna Adım

Önemli olan nokta, doğru ya da yanlış, yaratılış hikayeleri seçimimizin gerçek dünya sonuçları olmasıdır. Kaderimizin, kendi failliğimizi ve sorumluluğumuzu inkar ederek, kontrolümüz dışında tamamen mekanik güçlerde olduğuna inanmayı seçersek, o zaman kendimizi kontrolümüz dışındaki güçlerin sonucuna teslim ederiz. Tanrı, piyasa, yeni bir teknoloji veya merhametli uzaylılar olsun, bir ebeveyn gözetmeninin bizi aptalca davranışlarımızdan kurtaracağını varsayarsak, ilahi müdahaleyi beklerken aynı şekilde eylemlerimizin sorumluluğundan da kurtuluruz.

Bununla birlikte, bilinçli, zeki, kendi kendini organize eden bir kozmosta bilinçli, zeki ajanlar olduğumuzu kabul edersek, geleceğimizin bizim elimizde olduğu ve dünyadaki tüm çocukların refahının yetişkinleri kabul etmemize bağlı olduğu ortaya çıkar. bireysel ve toplu seçimlerimiz ve sonuçları için sorumluluk.

Ayrılık yanılsamasının insan ıstırabının kaynağı olduğuna dair Budist öğretisini hatırlayın. Ruhun tezahürleri olarak biz insanlar, ruhun (Tanrı) maddi dünyadaki failliğini ifade ettiği araçlarız. Bu nedenle, acılarımızdan kurtulmak için Tanrı'ya yaptığımız çağrılar aslında kendimize yapılan çağrılardır.

Evrimin sağlıklı insan beynine sıkı sıkıya bağlı işbirliği, hizmet ve şefkate sahip olduğu yönündeki önceki iddia, özgür irade kapasitemizi reddetmez. Özgür irade ve ayrılık yanılsaması, yaşayan bir Dünya'nın yaratıcılığına, uyarlanabilirliğine ve esnekliğine ve dolayısıyla yaratılışın tamamına katkıda bulunmak için insan potansiyelimiz için çok önemlidir. Bununla birlikte, illüzyonun ardındaki karşılıklı bağımlılığı gözden kaçırırsak, ayrılık duygusu o kadar korkunç hale gelebilir ki, işbirliğine olan yatkınlığımızı alt üst edebilir ve özgür irademizi derinden öz-yıkıcı şekillerde kullanmamıza yol açabilir. Özgür irade, bireysel lisans değil, yaratıcı sorumluluk taşır.

Seçtiğimiz hikayenin belirli ayrıntılarının doğru ya da yanlış olup olmadığı, kapsayıcı anlatısının bizi ruhsal olarak uyandırıp uyandırmamasından daha az önemlidir, işbirliğine ilham verir, karşılıklı yarar sağlayan ilişkiler, hayatın mucizesini, güzelliğini, iyiliğini, nihai anlamını ve değerini tanıyan bir yaşam biçimini destekler. yaşanabilir bir geleceğe giden yoldayız. İnsan deneyiminde şu anda en önemlisi, seçtiğimiz hikayenin bizi seçimlerimizin kendimiz, birbirimiz ve yaşayan bir Dünya için sonuçları için yetişkin sorumluluğunu kabul etmeye çağırmasıdır.

Sonuç olarak, tamamen pragmatik gerekçelerle, İntegral Ruh hikayesi birçok varyasyonunda bariz bir seçimdir. Yanlışsa, hiçbir şey kaybetmeyiz. Saat gibi işleyen bir evren daha az umursayabilirdi. Sevgi dolu bir ebeveyn Tanrı, olgun yetişkinliğe doğru ilerlememizden memnun olacaktır. Doğruysa, kendi neslimizin tükenmesinden kaçınırız, yaşamlarımız derin anlamlar kazanır ve yaratıcı ifade için henüz gerçekleşmemiş kapasiteleri serbest bırakırız.

Bütünsel Ruh ve Yeni Bir Ekonomi
Hem Uzak Patrik hem de Büyük Makine kozmolojileri, doğanın devalüasyonuna yol açan yaşamdan kopma duygusuna katkıda bulunur. Ayrıca kurumsal güç ve otoritenin demokratik olmayan bir şekilde merkezileşmesine meşruiyet kazandırıyorlar. Ayrıca, Büyük Makine kozmolojisinin sosyal Darwinizmi, bize paraya hayattan daha fazla değer vermemizi ve psikopatın davranışını ve etiğini kültürel bir ideal olarak aktif olarak kutlamamızı söyleyen kusurlu ekonomik teorilere ahlaki otorite verir.
Hikayelerin kendilerinin olup olmadığı neden Birbirimizle ve Dünya ile kendi kendine zarar veren ilişkilerimizde ifade edilen derin, kendi kendine yol açan sosyal ve psikolojik patolojinin geniş kültürel kabulü, iyileşmeye ciddi bir engel teşkil eder.

Patoloji en açık ifadesini, işbirlikçi, duyarlı insan topluluklarının ve Dünya'nın doğal yaşam sistemlerinin gerçek zenginliğini yok ederken bile daha da zenginleştiğimizi garanti eden finansal bir mantığa dayanan açgözlü bir ekonomide bulur.

Kafa karışıklığı içinde, tek gerçek zenginliğin yaşayan zenginlik olduğunu unutuyor, sosyal ve çevresel açıklardan çok finansal açıklara önem veriyor ve ekonominin ve iş dünyasının yaşama hizmet etmekten çok para kazanmak için var olduğunu varsayıyoruz.

Bütünsel Ruh kozmolojisinin yaşayan sistemler perspektifi, Ekozoik Çağın ihtiyaçları ve gerçekleri ile uyumlu yerel biyo-bölgesel canlı ekonomilerin gezegensel sistemine giden yolumuza rehberlik edecek bir çerçeveleme hikayesi sunar.

Ekozoik Bir Çağa Geçiş

Bütünsel Ruh kozmolojisinin temel kavrayışları, kozmolog Brian Swimme ve eko-teolog Thomas Berry'nin Ekozoik Çağ olarak adlandırdıkları, Paleozoik, Mezozoik ve Eko-teolog olarak tanımlanan yaşam dönemlerinin dördüncüsü olan toplu geçişimizin kavramsal anahtarını elinde tutuyor. Senozoik. İçinde Evren Hikayesi, bu yeni çağa geçişimizin dört temel kavrayışa dayalı olarak Dünya ile insan ilişkisinde temel bir değişime bağlı olduğuna dikkat çekiyorlar:

1. “Evren nesneler topluluğu değil, özneler topluluğudur.” (s. 243)

2. “Dünya, işleyişinin birliği içinde o kadar bütündür ki, Dünya'nın her yönü, topluluğun herhangi bir bileşeninin başına gelenlerden etkilenir. Organik kalitesi nedeniyle, Dünya parçalar halinde yaşayamaz… Gezegenin bütünsel işleyişi korunmalıdır.” (s. 243)

3. “Dünya bir kerelik bir bağıştır…. Dünya esnek ve geniş yenileme gücüne sahip olsa da, sınırlı ve yenilenemez bir yönü de vardır… Bir tür yok olduğunda, cennette veya Dünya'da bunu yapabilecek hiçbir gücün olmadığını biliyoruz. bir diriliş getirir.” (s. 246-7)

4. “[O]insan ekonomimiz, Dünya ekonomisinden türetilmiştir. Geri dönüşü olmayan bir şekilde azalan bir Dünya Hasılasıyla yükselen bir Gayri Safi Yurtiçi Hasıla ile övünmek ekonomik bir saçmalıktır.” (s. 256). [Bakınız: “Bütünsel Ruh ve Yeni Bir Ekonomi”]

Berry'nin daha önceki bir derste detaylandırdığı gibi:

“Dünya birincildir ve insanlar türevdir…. Dünya ekonomisi, insan bileşeninin kaybından kurtulabilir, ancak insan ekonomisinin Dünya ekonomisinden ayrı olarak hayatta kalması ve gelişmesi mümkün değildir…. İnsan topluluğu diye bir şey yoktur. herhangi bir şekilde Dünya topluluğundan ayrı. İnsan topluluğu ve doğal dünya, geleceğe tek bir bütünsel topluluk olarak gidecek ya da yolda ikimiz de felaket yaşayacağız. İfade tarzları ne kadar farklı olursa olsun, yalnızca tek bir Dünya topluluğu vardır - tek bir ekonomik düzen, tek bir sağlık sistemi, tek bir ahlaki düzen, tek bir kutsal dünya.” [Thomas Berry, “Ekozoik Dönem”]

Dünya'nın biyosferinin üretici sistemlerine olan bağımlılığımızın temel gerçeğini kabul edemeyen biz insanlar, Dünya'nın canlı vücudunu sistematik olarak yok eden kanser hücrelerinin eşdeğeri olan pervasız, yırtıcı istilacı bir tür gibi davranıyoruz. Kolektif bir delilik eyleminde, biyosferin doğal yapısına ve kuvvetlerine doğrudan meydan okuyarak ve muhalefet ederek çalışmak için sürdürülebilir olmayan bir fosil yakıt sübvansiyonuna dayanan küresel bir medeniyet yarattık. Bu, biyosferin üretken sistemlerinin ve dolayısıyla Dünya'nın yaşamı destekleme kapasitesinin sistematik olarak bozulmasına ve tükenmesine yol açar.

İnsan geleceği olacaksa, biyosferin yapısı ve dinamikleri ile yaratıcı ortaklık içinde çalışmak için kültürlerimizi ve kurumlarımızı temelden yeniden şekillendirmeliyiz. Bunu yapmak doğamızla tutarlı mı? Hikayeye bağlı.

Uzak Patrik hikayesi belirsizdir ve aralarından seçim yapabileceğiniz birçok zıt versiyon vardır. Büyük Makine hikayesi, hayır, bireyci, rekabetçi, açgözlü ve şiddetli olmanın doğamızda var olduğunu söylüyor. Evrimsel biyolog David Sloan Wilson ve diğerleri tarafından dile getirilen daha derin ve daha çağdaş bir evrim anlayışından ortaya çıkan İntegral Ruh hikayesi ve anlatı, evet insanların işbirliği yapmak, paylaşmak ve hizmet etmek için evrimleştiğini söylüyor.

Üç Anlatıyı Birleştiren Büyük Bir Hikaye
Yaratılışın epik açılımının ortaya çıkan hikayesi, her biri birinden diğerine akan üç anlatı içerir.
1. İntegral Ruh Kozmolojisi anlatı, yaratılışın birliğini ve çeşitli dini geleneklerimizin katkılarını tanır, bilim ve din alanları arasında köprü kurar ve insan deneyiminin ve bilgisinin genişliğinden ve derinliğinden yararlanarak kendi kendini organize eden bir süreci ortaya çıkarır.
düzeni, şansı, öğrenmeyi ve dağıtılmış bir bütünsel zekanın failliğini birleştirir.
2. Kutsal Yaşayan Dünya anlatı, Dünya'yı olağanüstü bir esnekliğe ve öğrenme, uyum sağlama ve yenilik yapma kapasitesine sahip akıllı bir canlı organizma olarak sunmak için İntegral Ruh anlatısının anlaşılması üzerine kuruludur; çünkü o, her zamankinden daha fazla varlığın ortaya çıkması için gerekli koşulları yaratır.
karmaşık, yetenekli, zeki, kendinin farkında ve işbirlikçi yaşam formları.
3. Yaşayan Dünya Ekonomileri anlatı Yaşayan Dünya üzerine inşa edilir
Bizi Dünya'nın biyosferi ile dengeli bir ortaklığa getiren, tüm insanların ihtiyaçlarını karşılayan ve radikal bir şekilde demokratik olan Yeni Ekonominin kültürüne ve kurumlarına giden yolu ve vizyonu çerçeveleyen anlatı.

Bütünsel Ruh'tan Kutsal Yaşayan Dünya'ya ve Yaşayan Dünya Ekonomilerine kadar olan anlatıların akışını takip ederken, aşkın olandan yakın olana, soyuttan pratik olana doğru ilerliyoruz ve anlamla olgunlaşmış, uygulanabilir bir insan geleceğine giden bir yolu ayırt etmeye başlıyoruz. olasılık.

Zamanımız İçin Bir Hikaye

Biz insanların yaşanabilir bir geleceğe yönelmesi gereken dönüş, ruhsal varlıklar olarak doğamızın derin bir uyanışına ve yaratılışın epik kendini keşfetme yolculuğunun katılımcıları olarak sorumluluğumuza bağlıdır. Bu uyanış kısmen deneyimsel olacak - gerçek doğamızla neşeli bir yeniden birleşme. Kısmen entelektüel olacak - yaratılışın doğası ve amacı ile onun devam eden gelişimindeki insani rolümüz hakkında daha geniş ve daha nüanslı bir anlayış.

Bu uyanışı hızlandırmak ve olanaklarını gerçekleştirmek için, insan doğamızı ve amacımızı anladığımız temel hikayeler hakkında açık ve özeleştirel bir kamusal sohbete ihtiyacımız var. Bu konuşma, doktriner Uzak Patriğin yaratılışçıları ile doktriner Grand Machine sosyal Darwinist evrimcileri arasındaki verimsiz bir tartışmanın çok ötesine gitmelidir. Neyse ki, Contemplative Alliance, Yale Üniversitesi'nde Din ve Ekoloji Forumu, Pachamama Alliance, Anlayış Tapınağı, Wall Street Trinity Enstitüsü ve diğerleri dahil olmak üzere etkili organizasyonların sponsorluğunda hızla artan sayıda forumda sohbet zaten devam ediyor.

Bu sohbetler bizi gerçekten neye inandığımız üzerinde düşünmeye ve karşıt kozmolojileri tarihsel deneyim, tarihin en büyük öğretmenlerinin içgörüleri, bilimin sınırları ve önümüzdeki yol için çıkarımlar açısından incelemeye çağırıyor. Bu sürece en iyi şekilde, bir alçakgönüllülük duygusu ve tüm bilimsel ilerlemelerimize rağmen, kozmosun derin gizemlerini tam olarak anlamaktan uzak kaldığımızı kabul etmekle hizmet edilir.

Bütünsel Ruh kozmolojisi, aradığımız hikayenin birçok unsurunu sunuyor gibi görünüyor. Yine de, eski kökleri ve bilimdeki son atılımlarla onaylanması ve zenginleşmesi ile bile, kısmen gelişmiş bir hikaye olmaya devam ediyor ve biz onun birçok unsuru hakkında spekülasyon yapmakla sınırlıyız.

Biz insanların çözülmemiş gizemlere doğal olarak ilgi duymamız, bütüne hizmet yerimizi keşfetmenin ve yerine getirmenin anahtarı olabilir.

Yolculuğun nereye gittiğini veya nihai varış yerinin anlamlı bir kavram olup olmadığını bilmiyoruz. Cazibe, katılımın kendi ödülü olduğu büyük bir yaratıcı çabaya katılmanın doğasında var olan heyecandır.

Web Home of David C. Korten – Yazar, Öğretim Görevlisi, Nişanlı Vatandaş


Din, Bilim ve Ruh: Zamanımız İçin Kutsal Bir Hikaye

Thomas Berry, "Genel olarak insanlar için, evrenle ilgili hikayeleri ve evrendeki insan rolü, onların birincil anlaşılırlık ve değer kaynağıdır" diye yazdı Thomas Berry. Dünyanın Rüyası. &ldquoHerhangi bir toplumun yaşadığı en derin krizler, hikayenin mevcut durumun hayatta kalma taleplerini karşılamada yetersiz kaldığı değişim anlarıdır.&rdquo

Böyle bir anda yaşıyoruz. İnsanlığın mevcut davranışı, Dünya'nın yaşamı destekleme kapasitesini tehdit ediyor ve bir milyardan fazla insanı yoksulluk içinde yaşamaya mahkum ediyor. Bu kendi kendini yok eden davranış ve görünüşte değişemememizin, varoluşumuzun doğasını ve anlamını anladığımız hikayelerde derin kökleri vardır. Önümüzdeki zorluk, yaratılışın kökeni, doğası ve amacı hakkında bir kozmoloji ve mdasha hikayesine dayanan yeni bir medeniyet yaratmaktır; bu, mevcut insan bilgimizin doluluğunu yansıtan bir hikaye, birbirimizle ve yaşayan bir Dünya ile olgun ilişkilere rehberlik edecek bir hikaye.

Üç Kozmoloji

Üç farklı kozmolojinin her birinin Batı dünya görüşünü şekillendirmede etkisi vardır. İki tanıdık. Eldeki görevle en alakalı üçüncü&mdash&mdash eski köklere sahiptir ve şu ya da bu şekilde en yaygın olarak kabul edilen olabilir. Neredeyse hiçbir kamu varlığı yoktur.

Kozmos, Uzak bir Patrik tarafından yaratılır ve yönetilir. Bu, en yaygın olarak Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam kurumlarıyla ilişkilendirilen kozmolojidir. Yaratılışı her şeyi bilen, her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın işi olarak görür. Cennet denilen ayrı, kutsal bir boyuttaki evinden, kutsal metinler aracılığıyla bize aktarılan ve meshedilmiş dini otoriteleri tarafından yorumlanan emirlerine itaatimizi gözlemler ve yargılar.

Bu kozmoloji, Michelangelo'nun insan suretinde tasvir edilen bir Tanrı'nın ünlü yorumunda ifade edildiği gibi, kişisel fakat uzak bir Tanrı ile olan bireysel ilişkimize odaklanır. Dolaylı olarak, birbirimizle ve doğayla olan insan ilişkilerimiz bu birincil ilişkiye ikincildir. Bazı taraftarlar bu hayatta Allah'ın yarattıklarına özen gösterme ve hemcinslerimize şefkat gösterme yükümlülüğümüz olduğuna inansalar da, Uzak Patrik hikayesinin birçok yorumunda, Dünya'daki yaşam cennete giden yolda bir ara istasyondan başka bir şey değildir. Doğa bizim geçici insan kullanımımız ve rahatımız için vardır. Tanrı'ya yakınlıklarını, dindar dinsel bağlılıkları ve O'nun niyetine ilişkin özel bilgileriyle kanıtlayanlar, geri kalanımız üzerinde uygun bir şekilde otorite uygularlar.

Kozmos Büyük Bir Makinedir.
Bu genellikle bilimle ilişkilendirilen kozmolojidir. Newton fiziğinin, evrimsel biyolojinin ve laik akademi kurumlarının standart hikayesidir. Bu kozmolojide sadece malzeme gerçektir. Kozmosun oluşumu ve işlevi ve yaşamın evrimi, fiziksel mekanizma ve rastgele tesadüfün bir kombinasyonunun sonuçlarıdır. Hayat, maddi karmaşıklığın tesadüfi bir sonucudur ve daha büyük bir anlamı veya amacı yoktur. Bilinç ve özgür irade birer yanılsamadır.

Bu hesaba göre, kozmos, yayı gevşedikçe yavaş yavaş azalan mekanik bir saate çok benzer. Klasik fiziğin mekanik determinizmi üzerine inşa edilen klasik biyoloji, yaşamın tesadüfi bir genetik mutasyon ve daha zayıf olanın yok olmasıyla uyumlu olanın hayatta kaldığı ve geliştiği rekabetçi bir mücadelenin bir kombinasyonu yoluyla geliştiğini savunur.

Büyük Makine kozmolojisine göre, hayatta kalma, bölge ve üreme avantajı için acımasız bir rekabet, doğanın temel yasasıdır ve aynı içgüdüler insan doğamızı tanımlar. Gerçekten de, sosyal Darwinist bakış açısına sahip ekonomistlerin bize temin ettiği gibi, rekabet içgüdümüz, insan refahının ve ilerlemesinin birincil ve temel itici gücüdür. Tanımlayıcı tartışma, bu içgüdünün hükümet müdahalesinden bağımsız olduğunda veya kamu düzenlemeleri ve teşvikleri tarafından yönlendirildiği zaman topluma en iyi şekilde hizmet edip etmediği sorusuna döner.

Kozmos, Bütünsel Ruh'un bir tezahürüdür.
Bu kozmolojinin eski kökleri ve önemli bir modern takipçisi vardır, ancak kurumsal destek ve kamusal görünürlükten yoksundur. Hesabına göre, yaratılışın tümü, devam eden bir oluş süreci boyunca olanaklarını keşfetmek ve gerçekleştirmek için kutsal bir yolculuğa katılan bütünsel bir ruhsal zekanın ifadesidir. Dünyamız ve deneyimimizin maddi evreni, Tanrı'nın yarattığından daha fazlasıdır ve onlar Tanrı'nın etten yaratmasıdır. Tanrı dünyadadır ve dünya Tanrı'dadır, ancak bunlar özdeş değildir. Ruh yakın olmasına rağmen, aynı zamanda aşkındır, din bilginlerinin panenteizm olarak adlandırdığı bir kavramdır.

Bu ilahi gücün doğasını, amacını ve niyetini hem içsel deneyimimiz hem de fiziksel tezahürünü gözlemimiz yoluyla biliyoruz. Bütün varlıklar, yıldızlar, gezegenler, insanlar, hayvanlar, bitkiler, kayalar ve nehirler, bütünün yolculuğundaki yeri ve işlevi ile bu ilahi gücün ifadeleridir.

Sosyal Darwinizm'in hakim teorilerinin aksine, İntegral Ruh kozmolojisi, yaşamın temelde işbirliğine dayalı bir girişim olduğunu kabul eder.

Yerli bilgelik sahipleri, Yaradan'ın insanlara birbirleriyle ve doğayla geçinmeleri için verdiği orijinal talimatlardan bahseder. Beyin bilimciler bize insan beyninin işbirliğini, hizmeti ve şefkati ödüllendirmek için evrimleştiğini söylüyorlar ve evrimin yaratıcı süreçlerinin bu orijinal talimatları beyinlerimize ve DNA'mıza programladığını öne sürüyorlar.

Aşırı bireycilik, açgözlülük ve şiddet patolojiktir ve fiziksel, gelişimsel, kültürel ve/veya kurumsal sistem başarısızlığının işaretleridir. Özenli ilişkiler, sağlıklı ailelerin ve toplulukların temelidir. Tüm büyük inançlarda ortak olan Altın Kural, uygun ahlaki davranış için mekanik kurallardan daha iyi bir rehberdir.

Bütünsel Ruhaniyet kozmolojisi, biz insanların kutsal yolculuğa katıldığımızı ve ona katkıda bulunduğumuzu varsaymaktadır. Ya yaratılışın evrimsel hamlesini daha da yaratıcı olasılığa doğru ilerletmek ya da onu bozmak için yansıtıcı bilinç ve seçim için ayırt edici kapasitelerimizi uygulayabiliriz. Bireysel seçimlerimiz birlikte kolektif kaderimizi belirler ve zamanımızın çok ötesindeki yolculuğun gidişatını şekillendirir.

Yerli halkların geleneksel bilgelik öğretilerinde ve İbrahimi inançlar da dahil olmak üzere tüm inançların mistik geleneklerinde bu hikayenin iplerini buluyoruz. İsa, Yahudi inancını ifade ederken, "Krallık içeridedir" diye öğretti.

Bütünsel Ruh kozmolojisi, maddenin görünürdeki katılığının bir yanılsama olduğunu ve en derin anlayış düzeyinde yalnızca ilişkilerin gerçek olduğunu ortaya koyan kuantum fiziğinin bulgularıyla tutarlıdır. Bütünsel Ruh'un, çok sayıda Katolik rahibe de dahil olmak üzere birçok inancın güven verici sayıda dini liderin ve dindar üyesinin yanı sıra kendilerini manevi olarak tanımlayan, ancak mutlaka dini olmayan birçok insanın altında yatan kozmoloji olduğunu düşünüyorum.

Yaratılış Hikayeleri Neden Önemlidir?

Yaratılış hikayelerimizin, evrendeki yerimizi anlamamız için güçlü etkileri vardır ve böylece en temel değerlerimizi, politikamızı ve toplumdaki gücün dağılımını şekillendirir.

Uzak Patrik hikayesi, dünyevi varlığımızı cennetin ilahi iyiliğinden ve lütfundan bir ayrılık olarak karakterize eder. Bu yaşamdaki deneyimimiz, bir inanç sınavı, katlanılması gereken bir yük haline gelir ve sonunda cennette Yaratıcı ile ikamet etmek için doğruların nihai yükselişinde geride bırakılır. Bu kozmoloji, şimdiki zamanda yaşamın amacını, ölümden sonra kaderimizin kurtulmuşlara mı yoksa lanetlenmişlere mi katılmak olacağını belirleyecek olan ilahi bir yargıya doğru kredi kazanmak için korku temelli bir arayışa indirger. İnananların demagoglar tarafından manipüle edilmesi ve sömürülmesi için mükemmel bir kurgudur.

Büyük Makine hikayesi varlığımızı anlam ve amaçtan yoksun bırakır. Bunu yaparken, başka türlü anlamsız bir varoluşun korkunç yalnızlığından ve umutsuzluğundan bir oyalama olarak tüketiciliği ve bireysel maddi tatmin etiğini destekler. Hayatı doğası gereği rekabetçi olarak nitelendirerek, sosyal Darwinizm, sömürge emperyalizmi, ırksal tahakküm ve piyasa köktenciliğinin sınırsız rekabeti için sözde bilimsel bir gerekçe sağlar. Tüm canlı sistemlerin ve insan toplumunun, uygarlığın ve kültürün bağlı olduğu işbirliği ve sinerjinin çok daha büyük rolünü ihmal eder.

Ruhsal bir zekanın varlığı veya yokluğu konusunda keskin bir çelişki içinde olsalar da, hem Uzak Patriğin hem de Büyük Makine kozmolojileri, bizi Dünya'nın biyosferini ve bir tür olarak geleceğimizi tehdit eden şekillerde davranmaya yönlendiren kendi kendini yok eden bireyciliği ve ayrılığı onaylar.

İntegral Ruh hikayesi ise tersine, bu hayatta ve ötesinde gördüğümüz her şeyi derin anlamlarla aşılar. Tüm yaratılış, ebedi ve içtenlikle mevcut ilahi iradenin kutsal ve nihai olarak birleşik ifadesidir. Tüm varlıklar birbirine bağlıdır ve kaderlerimiz ayrılmaz bir şekilde iç içedir. Devam eden yaratım sürecine katılanlar ve katkıda bulunanlar olarak, her birimiz kutsal bir sorumluluk taşıyoruz. Yaşamlarımız, kutsal bütünle ilişki ve hizmette derin anlam ve amaç kazanır.

Bu kozmoloji, zamanımız için gerekli olan hikayenin unsurlarına sahiptir. Bununla birlikte, Uzak Patriğe ve Büyük Makine kozmolojilerine otorite ve kamu varlığı veren kurumsal sponsorlar olmadan büyük ölçüde özel bir hikaye olarak kalır. Kurumsal sponsorluğun yokluğu, özgünlüğünü güvence altına almaya yardımcı olur, ancak kamusal görünürlüğün yokluğu, birbirimizle ve doğayla olan insan ilişkilerimizi yeniden düşünmek ve yeniden yapılandırmak için bir rehber olarak etkisini sınırlar.

Genel forumda büyük ölçüde görünmez, kamuoyu yoklamalarına dahil edilmez ve kabulünün gerçekte ne kadar yaygın olduğu konusunda bize çok az fikir verir. Sonuç olarak, onun temel anlayışlarıyla uyumlu olan bizlerin, yalnızca kültürel aykırı değerler mi yoksa büyük olasılıkla kültürel bir çoğunluğun üyeleri mi olduğumuzu değerlendirmenin hiçbir yolu yok. İzolasyonumuzdan korkarak, kalbimizdeki gerçeği paylaşmak konusunda isteksiz olabiliriz, bu nedenle içgörülerimizi paylaşma ve derinleştirme ve bu hikayenin içgörülerinin bizi çağırdığı sorumlulukları yerine getirmek için başkalarıyla birleşme yeteneğimizi sınırlandırabiliriz.

Altı Kör Adam Bir Fili Anlatıyor

Görünüşte birbirini dışlayan bu üç kozmoloji arasındaki ilişki üzerine düşünmek, bir fili tasvir eden altı kör adamın hikayesini akla getiriyor. Birincisi yan tarafını hisseder ve "Fil bir duvar gibidir.&rdquo İkincisi, dişini ve sayaçlarını el yorar, "Hayır, o bir mızrak gibidir.&rdquo Üçüncüsü hortumu hisseder ve "Gerçekten o bir yılan gibidir" der.&rdquo dördüncüsü bir bacağını hisseder ve ısrar eder, &ldquoBir fil bir ağaç gibidir.&rdquo Beşincisi kulağını hisseder ve &ldquoBir yelpaze gibi olduğunu söyler.&rdquoAltıncı kuyruğunu tutar ve &ldquoSaçmalık, fil bir ip gibidir&rdquo der.

Dünyamızı büyük ölçüde temel duyularımız aracılığıyla anlıyor ve ilişki kuruyoruz. Ancak manevi boyut, sınırlı doğrudan duyusal deneyimimizin ötesindedir. Onu tarif etmeye çalıştığımızda, kör adamların fili el yordaması gibi, tanıdık görüntülere dönüyoruz. Bu hikaye, sonsuzun herhangi bir yorumunun çok daha büyük bir gerçekliğin yalnızca bir kısmını yakalamasının muhtemel olduğuna dair bir uyarıdır.

Hikaye Gücünün Politikası

Tüm zamanların ve geleneklerin peygamberleri, bilgeleri ve hikmet sahipleri arasındaki mutasavvıflar, ancak mecaz yoluyla müntesiplerine idrak edebilecekleri bir manevî düzen ve yaratılış birliğini fark etmişlerdir. Sonuç olarak, mistik içgörülerini kolay anlaşılır hikayeler ve tanıdık görüntüler aracılığıyla iletmeye çalıştılar. Beklendiği gibi, amaçlanan mesajlar nesilden nesile geçerken ihmal ve çarpıtmalara maruz kalmıştır.

Genel olarak, ilk yerli halklar için, bütünsel bir ruhsal bilincin ifadesi olarak yaratılışın daha derin gerçeği, çeşitli güdülere ve büyülü yeteneklere sahip ruhların yaşadığı büyülü bir dünyanın hikayelerine çevrilmiştir. Anaerkil toplumlar kadınsı imgelere yöneldiler ve Tanrıça'nın imgelerine taptılar. Cinsiyet açısından daha dengeli toplumlar hem Gök Babasına hem de Yer Anasına tapıyorlardı.

Zamanla, insan toplulukları, güçlü siyasi ve dini yöneticileri destekleyen büyük ölçekli kurumsal yapılar geliştirdiler ve siyasi çıkarlarına hizmet etmek için ilahi gücün hikayelerini şekillendirmeye büyük bir ilgi duydular. Dünyevi yöneticilerinin yaşamdan daha büyük versiyonları olan tanrı ve tanrıçaların hikayeleri ve görüntüleri, onlara büyülü bir ruhaniyet varlıkları dünyasının hikayelerinden ve görüntülerinden daha iyi hizmet etti.

İbrahimî inançlar&mdashYahudilik, Hıristiyanlık ve İslam&mdash'ın her biri, yaratılışın ayrılmaz bir ruhsal birliği ve düzeninin derin ve derin duygusunun temeli üzerine inşa edilmiştir. Her biri, ataların tanıdık figürler ve semboller olduğu erkek egemen toplumlarda ortaya çıktı. Doğal olarak, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten bir ruhsal bilincin sembolü olarak patriğe baktılar.

Bu toplumların dini kurumlarını erkeklerin himayesine vermeleri de doğaldı; bu da karşılığında, uzak Gök Baba'yı yakın Dünya Ana'ya tercih etmenin ve tanrıça ibadetini ilkel ve putperest olarak reddetmenin siyasi çıkarlarına en iyi şekilde hizmet ettiğini buldu. Rahip sınıfı, din bilginleri tarafından Tanrı'nın iradesi üzerinde tek otorite olarak yorumlanan kutsal eski metinleri onaylayarak gücünü ve otoritesini daha da güçlendirdi.

Sonunda, inancın koruyucuları, Uzak Patriğin imajının, tüm varlıkların tezahür ettiği Bütünsel Ruh'un birliği ve düzeni için yalnızca bir metafor olduğunu rahatlıkla unuttular.

Maddi ve manevi dünyaların ayrılması, dişil olanın reddedilmesi ve insan bilgisinin ve ahlaki otoritenin birincil (tek değilse de) kaynağı olarak eski metinlere güvenmek, duyuların verilerinin inkar edilmesinde ciddi bir engel haline geldi. insan bilgisinin ve anlayışının gelişmesi. Dünya çok sayıda kurumsallaşmış dini mezhep ve tarikata bölünürken, yaratılışın manevi birliğinin altında yatan hikayeler, yerini “Tanrım gerçek Tanrıdır” ürün farklılaşmasına dayalı pazar payı için şiddetli rekabete bıraktı.

Newtoncu bilim, mitsel figürlerin büyülü güçlerinin hikayelerine dayanan olayların açıklamaları lehine dinin duyuların deneyimlerini reddetmesine ve bu reddin insan ilerlemesinin önündeki engellere karşı bir karşı çıkış olarak ortaya çıktı. Bütünlüğünü ve otoritesini güvence altına almak için bilim, maddenin maddeyle nasıl etkileşime girdiğine dair disiplinli gözlemi birincil ve hatta özel ve bilgi ve öğrenme kaynağı olarak benimsedi. Bu, kozmosta düzen arayışına yeni bir titizlik getirdi ve insan anlayışını ve teknolojik olasılığı daha önce hayal edilmemiş seviyelere yükseltti.

Kurumsallaşmış Batı dinlerinin rahip sınıfları, patriğin bir metafor olduğunu rahatlıkla unutmuş olsalar da, bilimin bekçileri, 17. yüzyıl bağlamında bilimsel soruşturmaya yararlı ve faydalı bir disiplin dayatan faillik ve özgür iradenin inkarının sonunda unuttular. yüzyılın inanç sistemleri bir seçimdi ve bilimsel bir bulgu değildi.

Ruhsal bilinci yok sayan veya reddeden bir bilimsel kültür, beraberinde yaşamın bilinçli öz-yönelim kapasitesinin örtük bir inkarını getirdi. Bu da Dünya'nın birbirine bağlı, sürekli gelişen, sürekli öğrenen yaşam ağında bilinçli, zeki, kendi kendini yöneten katılımcılar olarak doğamızın zenginliğini, potansiyelini ve sorumluluklarını kavrama ve benimseme yeteneğimizi sınırladı.

Bugüne kadarki çoğu bilimsel araştırmanın altında yatan indirgemeci hikayenin daha büyük bir gerçekliğin yalnızca bir unsurunu tanımlaması, katkılarının doğruluğunu veya faydasını geçersiz kılmaz. Bununla birlikte, klasik bilimsel indirgemeciliğin miyopluğunun, merak, faillik, birbirimize ve yaşayan Dünya için sorumluluk duygumuzu nasıl bastırdığını ve öz-güvenliğin otantik halk egemenliğine dair demokratik bir vizyonu gerçekleştirme yeteneğimizi nasıl bastırdığını anlamamız önemlidir. Halkları yönetmek ve gücün adil dağılımı.

Özgürleştirici Bir Sentez Olarak Bütünsel Ruh

Bir tür olarak geleceğimiz, bizi filin tamamını düşünmeye ve hem onun doğasına hem de bizimkine uygun yollarla onunla ilişki kurmaya davet eden bir hikayeyi insan bilincinin önüne getirmeye bağlıdır. Integral Spirit hikayesi temel bir anlatı sağlar.

Çağdaş ifadesinde, Bütünsel Ruhaniyet'in kozmolojisi, insan bilmenin birçok yolundan yararlanır. Bilimsel gözlemin sınırlarından, dünyanın belli başlı dinlerinden ve eski zamanlara uzanan yerli halkların ve mistiklerin deneyimlerinden gelen içgörüleri kucaklar ve kaynaştırır. Hem akıllı failliği hem de maddi mekanizmayı kabul ederken, failliğin düzenli bir canlı kozmosta bir kurallar çerçevesi içinde gerçekleştiğini kabul eder ve özgür irade ile lisans arasında net bir ayrım yapar. Kutsal bir amacı ilerletmek için destansı bir çağrıya sahip ruhsal varlıklar olarak insan doğamızı onaylar ve kozmik açılımla ilgili en kapsamlı anlayışımızda ortaya konan ilahi irade ile tutarlı bir geleceğe rehberlik edecek bir olasılık vizyonunu çerçeveler.

Çağdaş Batı kültürü, insan doğamızı, amacımızı ve olanaklarımızı anlamak için birincil kaynağımız olarak din ve bilim kurumları arasında seçim yapmaya zorluyor. Mevcut kurumsallaşmış biçimleriyle Batı dini ve bilimi, emperyal bir geçmişin kalıntılarıdır. Her ikisi de kendilerini, birbirinin, diğer türlerin ve Dünya'nın hakim olduğu insan egemenliği sistemlerini destekleyen hikayelerle tanımlar. Her biri, toplumun nihai ve nihai entelektüel ve ahlaki otoritesi olma iddiasını kararlılıkla savunur ve tek geçerli hikaye olarak kendi kendini sınırlayan kozmolojisine yapışır.

İmparatorluk mirasına rağmen, Uzak Ata ve Büyük Makine kozmolojileri, Bütünsel Ruh'un daha büyük hikayesinin kritik unsurlarını ayırt etme ve tanımlama çabalarının ürünüdür. Bu daha büyük hikaye, insan bilincinin başlangıcından beri çeşitli biçimlerde bizimle olmuştur.

Bütüncül Ruhaniyet kozmolojisinin, son 5.000 yıl boyunca egemen insan toplumlarını tanımlayan imparatorluk kurumların sponsorluğundan ve desteğinden neden yoksun olduğu kolaylıkla açıktır. Radikal bir demokratik olasılık vizyonunu çağrıştırır ve meşruiyetlerine temel bir meydan okuma sunar.

İşte tam da bu nedenle, biz insanların birbirimizle ve doğayla dengeli ve karşılıklı müreffeh bir ilişki içinde yaşamayı öğrendiğimiz bir geleceğe yol göstermemiz gereken hikaye ve vizyondur.

Dağıtılmış Zeka ve Yaşamın Kendi Kendini Organize Etme Kapasitesi

Artık, Bütünsel Ruh'un tezahür ettiği süreçlerin yaratıcı kapasitesi hakkında geçmişte sahip olduğumuzdan çok daha fazlasını biliyoruz. Hala bu süreçlerden öğrenecek ve katkıda bulunacak çok şeyimiz var, ancak bunu yapmak için onları kabul etmeli ve kutlamalıyız.

Örneğin, kozmosun her düzeyde daha fazla karmaşıklık ve potansiyele doğru kendi kendini organize etme konusunda inanılmaz bir kapasitesi olduğunu biliyoruz.

Dağıtılmış biliş veya zeka teorisi, birden fazla zihnin doğası gereği tek bir zihne göre daha büyük yeteneklere sahip olduğunu öne sürer. Birbirine bağlı birçok kişisel bilgisayar, tek bir süper bilgisayardan daha fazla güce sahiptir. Görünüşe göre yaratılış, bu ilkeyi, kendi kendini organize eden sistemlerinin sonsuz fraktal yapılarının tasarımında büyük ölçekte uygulamayı, insanların gelişinden çok önce öğrenmiş görünüyor. Evrenin yaratıcılığının ve esnekliğinin anahtarıdır.

Dünya yaşamının son derece karmaşık, esnek ve sürekli gelişen katmanı olan Dünya'nın biyosferi, yakalama, örgütlenme, ve Dünya'ya hayat vermek için Dünya'nın enerjisinin, suyunun ve besin maddelerinin paylaşılması. Birlikte hareket ederek, Dünya'nın iklimsel dengesini ve Dünya'nın atmosferinin bileşimini, Dünya'nın çok çeşitli yaşam formlarının ihtiyaçlarına hizmet edecek şekilde korurken, Dünya'nın topraklarını, nehirlerini, akiferlerini, balıkçılığını, ormanlarını ve otlaklarını sürekli olarak yenilerler.

Tüm varlığı ruhun bir tezahürü olarak gördüğümüzde, biyosferin tüm karmaşık seçim yapma süreçlerinin Tanrı'nın zihninde meydana geldiğini düşünebiliriz. Nihai anlamda, belki de öyle. Bununla birlikte, böyle bir formülasyon, kendi kendini organize eden bir canlı sistem olarak biyosferin gerçek harikasını ve yapısını takdir etmemizi engelleyebilir ve azaltabilir.

İnsan vücudu, dağıtılmış zekanın yaratıcı gücünün daha da yakın bir örneğidir. Kişisel bilincimi barındıran bedenim, birlikte Dünya'nın biyosferini oluşturan trilyonlarca organizmadan sadece biridir. Sırasıyla, her biri kendi başına bir karar verme varlığı olan, değişen ve genellikle stresli koşullar altında kendi sağlığını ve bütünlüğünü yönetme ve sürdürme becerisine sahip on trilyonlarca bireysel canlı hücreden oluşur.

Peki hücrelerimiz bireysel ve toplu olarak ne yapacaklarına nasıl karar veriyor? Hücresel düzeyde ilgili bir tür bilinçli zeka var mı?

Aynı zamanda, her hücre kendi sağlığı ve bütünlüğünün (ve benimkinin) bağlı olduğu tüm vücudumun zorlu ihtiyaçlarına hizmet etme sorumluluğunu sadakatle yerine getirir. Birlikte, bu hücreler, aşırı stres ve yoksunluk koşullarında bile, tek bir hücrenin kapasitesinin çok ötesinde olağanüstü fiziksel zarafet ve entelektüel keskinlik için bir kapasite yaratmak için vücudun sağlığını ve bütünlüğünü korur. Kaynaklar açgözlülüğe göre değil ihtiyaca göre paylaşılır.

Ayrıca trilyonlarca insan olmayan mikroorganizmanın derimizde, genital bölgemizde, ağzımızda ve bağırsaklarımızda yaşadığını ve yüksek işlevli bir canlı topluluğun üyeleri olarak vücut işlevlerimizi destekleme ve düzenlemede temel rollere sahip olduğunu öğreniyoruz.

Vücudun bireysel karar verme kaynak paylaşımı hücreleri ve mikropları birbirine bağımlı olmaktan daha fazlasıdır. Her biri, hiçbir parçasının veya alt sistemin kendi başına var olamayacağı daha büyük bir bütünün ayrılmaz parçasıdır. Birlikte çok çeşitli virüslere, kanser hücrelerine ve zararlı bakterilere karşı savaşırlar ve hiçbir parçanın diğerleri üzerinde egemenlik iddia etmemesini veya vücudun enerji, besin ve su depolarını kendi ihtiyaçları için tekelleştirmemesini sağlamak için çalışan bütünün içinde düzenleyici mekanizmalar yaratırlar. özel kullanım. Bu arada, değişen sıcaklıklara ve enerji gereksinimlerine ve vücudun yiyecek ve su alımındaki değişikliklere uyum sağlarlar, hasarlı dokuları iyileştirir ve bilinçli seçim yapmamız için gerekli olan bilinçli zihnimize duyusal verileri toplar ve sağlarlar.

Vücudun kendini organize etme kapasitesinin etkileyici ifadelerinden bir diğeri, hücrelerinin vücut bütünlüğünü kaybetmeden sürekli yenilenme sürecidir. İnsan midesini kaplayan hücreler sadece beş günlük bir döngüye sahiptir. Kırmızı kan hücreleri her 120 günde bir değiştirilir. Cildin yüzeyi iki haftada bir yenilenir.

Bu hücresel ve moleküler aktivitenin çoğu, kişisel farkındalığımızın çok altında gerçekleşir. Beslenme, hidrasyon, dinlenme ve egzersizin temellerini sağladığımız sürece, vücudumuzun hücreleri bilinçli zihnimizden özel bir talimat almadan sağlıklı işlevimizi sürdürme sorumluluklarını yerine getirir.

Hücreler, korkunç sonuçlarla haydut olabilir ve yapabilirler. Kanser, Alzheimer ve lösemi buna örnektir. Sınırlar dahilinde, vücudun bu tür tehditleri ortadan kaldıracak mekanizmaları vardır. Bu mekanizmalar başarısız olursa, vücut ölür ve onunla birlikte haydut hücreler de ölür.

Peki hücrelerimiz bireysel ve toplu olarak ne yapacaklarına nasıl karar veriyor? Hücresel düzeyde ilgili bir tür bilinçli zeka var mı? Grand Machine hikayesi, süreçlerin mekanik olmadığını söylüyor. Uzak Patriğin hikayesi, ne olursa olsun Tanrı'nın iradesidir şeklindeki kaderci önerinin ötesindeki soruyu ele almaz. İntegral Ruh hikayesi evet diyor ve bilinçli seçim kapasitesi yaşamın ve aslında tüm varlıkların tanımlayıcı bir niteliğidir.

Tek bir hücrenin seçimlerinin altında yatan bilinç, insan zihnine herhangi bir şekilde aşina olabilecek bir bilinç biçimi midir? Muhtemelen hayır, ama asla bilemeyeceğiz, çünkü kendileriyle üst-bilinç arasında köprü kurma kapasitesi geliştirmiş mistikler dışında, bizim kendi bilincimizden başka bir bilinci deneyimlemek için bilinen hiçbir aracımız yok ve en önemlisi tek bir hücrenin bilinci. Açıkça görünen şey, akıllı seçim yapmanın her seviyedeki canlı organizmaların bir özelliği olduğudur.

Biyolojideki son bulgulardan elde edilen kritik bir anlayış, vücudun kendi kendini düzenlemesinin çoğunun, beyin ve merkezi sinir sisteminden doğrudan müdahale veya yönlendirmeden bağımsız olarak hücreler arası iletişim ve seçim yapma yoluyla hücresel düzeyde gerçekleştiğidir.

Benzer şekilde, biyosfer küresel ölçekte kendi kendini organize etmesine ve diğer gök cisimlerinden gelen dış etkilere maruz kalmasına rağmen, failliğin yeri her yerde yereldir. Yerel seçim yapmanın dinamik sonuçları, biyosferin fraktal yapısı aracılığıyla ortaya çıkar ve ortada hiçbir merkezi otorite olmaksızın yerel seçim yapmayı şekillendiren küresel dinamikler yaratır.

Bilincin ayrılması veya farklılaşması, yaratılışın yaratıcı yenilik için inanılmaz kapasitesi için esastır, ancak insan deneyimimizde, ayrılık yanılsamasının bizi birbirimizle ve doğayla son derece yıkıcı şekillerde ilişki kurmaya nasıl yönlendirdiğini görüyoruz. Budizm, bu ayrılık yanılsamasının insanlığın kendi kendine çektiği acıların nedeni olduğunu öğretir. Bireyler ve toplumlar olarak tam olarak işlevsel hale gelmek için, birlik gerçeğini aklımızda tutmamıza ve aynı zamanda bireysel eylemlerimizin sorumluluğunu kabul ederek ayrılık yanılsamasını onurlandırmamıza izin veren bir öz-farkındalık olgunluğuna ulaşmalıyız.

Her şeyin tam olarak nasıl çalıştığı, sonsuza dek insan anlayışımızın ötesinde bir gizem olarak kalabilir. Bununla birlikte, bildiklerimize dayanarak, bedenlerimiz, biyosfer ve kozmos, yukarıdan aşağıya değil, aşağıdan yukarıya kendi kendini organize eden fraktal yapılar olarak ifade edilir ve bu, Uzak Patrik hikayesinin önerdiğinin tam tersidir. Ve Büyük Makine hikayesinin temel varsayımının aksine, günlük deneyimlerimizin kanıtları, mistiklerin raporları ve kuantum fiziğinin bazı yorumları, zekanın muhtemelen bir tür bilinç ve bedenlerimizin, Dünya'nın biyosferinin ve kozmosun düzenleyici ilkesi olduğunu öne sürüyor. .

Tüm yaratılışı Tanrı'nın, etten yapılmış ruhun bir tezahürü olarak gördüğümüzde, kendimizi Tanrı'nın fiziksel ifadeleri olarak tanıyabiliriz, ancak Michelangelo'nun ünlü tablosu anlamında değil. Ayrıca, kozmos ölçeğinde, yaratılışın bilinçli zekanın tek ifadesi olmaktan çok uzak olduğumuzu da fark edebiliriz. Bilakis bizler, bizim algı ve kavrayışımızın ötesinde olacak kadar büyük bir ifadenin küçücük bir unsuruyuz.

Öyleyse, İntegral Ruh'un büyük ifadesi ile bireysel insan ilişkimiz nedir? Bu benim açımdan tamamen varsayım, ancak vücudumuzun tek tek hücreleri ile bilinçli zihnimiz arasındaki ilişkide ipuçları olabileceğine inanıyorum. Vücudumun bireysel hücrelerinin var olduğunu biliyorum, ama sadece bilim bana böyle söylediği için. Sağlıklarına derinden önem verebilirim, ancak herhangi bir hücrenin durumunu veya işlevini ayırt edemiyorum ve tek başına hatalı bir hücreyi kötü seçimlerinin sonuçlarından kurtarmak için bilinçli olarak müdahale etmesine izin veremem.

Vücudumun trilyonlarca hücre sayısı göz önüne alındığında, böyle bir yeteneğe sahip olma ihtimalim hayal gücüne meydan okuyor. Zihnimiz, vücudumuzdaki her bir hücrenin yaşamının ayrıntılarını takip etmeye kalkışırsa, dikkatin dağılacağını hayal edin. Zihinlerimizin uyum sağladığı bilgilerde oldukça seçici olmasının iyi bir nedeni vardır.

Benzer şekilde, yaşayan Dünya'nın daha büyük bedeninde bir insan hücresi olarak bireysel varlığımın veya davranışımın bilincinde olması da hayal edilemez görünüyor. Bu mantığı kozmik seviyeye ölçeklendirirsek, yaşayan kozmosun, onu oluşturan sayısız göksel varlıklardan biri olarak Yaşayan Dünya'nın bile bilincinde olmasının olası olmadığını gösterir.

Burada, insan bilincinin tüm maddi gerçekliği aşan farklılaşmamış bir bilinçle erimesini deneyimleyen manevi mistiklerin çağlar boyunca raporlarıyla zorunlu bir çelişki yoktur. Eğer tüm yaratım farklılaşmamış Bütünsel Ruh'un bir tezahürüyse, o zaman yaşayan, evrimleşen bir evrende fark edilebilen dağıtılmış zeka sistemi, farklılaşmamış meta-bilincin türevidir.

İnsanın kaderi ve eylemleriyle ilgilenen bir Tanrı'ya değil, kendini var olanın düzenli ahenginde ortaya koyan Spinoza'nın Tanrısına inanıyorum. &mdashAlbert Einstein

Belki de uygun eğitim ve disipline sahip bireysel insan bilinci, farklılaşmamış ruhla geçici bir yeniden birleşmeyi deneyimlemek için ayrılık illüzyonuna nüfuz etme kapasitesine sahiptir. Belki de hepimiz meditasyon ve dua yoluyla, tezahür ettiğimiz yüksek bilinç seviyelerinin bilgeliğinden yararlanma ve böylece onun yaratıcı bilgeliğinin güzelliğine dokunma ve çok kişisel bir şekilde deneyimleme yeteneğine sahibiz.

Bununla birlikte, bundan, farklılaşmamış üst-bilincin bireysel olarak bize uyum sağlama, bireysel ya da kolektif insan yaşamlarımıza müdahale etme ya da kendi kendini örgütleyen süreçlerin edimsel kurallarını değiştirme niyeti, arzusu ya da kapasitesi olduğu sonucu çıkmaz. kozmosun veya onun bireysel unsurlarının açılımını şekillendiren farklılaşmış bilinç. Bu, kozmosun varlığımıza kayıtsız olduğu anlamına gelmez. Bazılarının evrenin bağlayıcı gücü olduğuna inandığı sevgiyi derinden umursayabilir.

Bütünsel Ruh'un tezahürleri olarak, onun failliğinin araçları olduğumuzu da göz önünde bulundurun. Bu nedenle, meditasyon veya dua sırasında egonun ayrılık yanılsamasına nüfuz etmeyi başaranlara yanıt veren sesi, hem gerçek benliğimizin hem de Tanrı'nın sesi olarak düşünebiliriz. Benzer şekilde, bireysel ve kolektif seçimlerimizin sonuçlarından bizi kurtarmak için ilahi müdahale için dua ettiğimizde, aslında Bütünsel Ruh'un aracıları olarak kendimize hitap ederiz.

Yetişkin Sorumluluğuna Adım

Önemli olan nokta, doğru ya da yanlış, yaratılış hikayeleri seçimimizin gerçek dünya sonuçları olmasıdır. Kaderimizin, kendi failliğimizi ve sorumluluğumuzu inkar ederek, kontrolümüz dışında tamamen mekanik güçlerde olduğuna inanmayı seçersek, o zaman kendimizi kontrolümüz dışındaki güçlerin sonucuna teslim ederiz. Bir ebeveyn nazırının &mdashister Tanrı, piyasa, yeni bir teknoloji, isterse merhametli uzaylılar&mdash bizi aptalca davranışlarımızdan kurtaracağını varsayarsak, ilahi müdahaleyi beklerken aynı şekilde eylemlerimizin sorumluluğundan da kurtuluruz.

Bununla birlikte, bilinçli, zeki, kendi kendini organize eden bir kozmosta bilinçli, zeki ajanlar olduğumuzu kabul edersek, geleceğimizin bizim elimizde olduğu ve Dünya'nın tüm çocuklarının refahının yetişkinleri kabul etmemize bağlı olduğu ortaya çıkar. bireysel ve toplu seçimlerimiz ve sonuçları için sorumluluk.

Ayrılık yanılsamasının insan ıstırabının kaynağı olduğuna dair Budist öğretisini hatırlayın. Ruhun tezahürleri olarak biz insanlar, ruhun (Tanrı) maddi dünyadaki failliğini ifade ettiği araçlarız. Bu nedenle, acılarımızdan kurtulmak için Tanrı'ya yaptığımız çağrılar aslında kendimize yapılan çağrılardır.

Evrimin sağlıklı insan beynine sıkı sıkıya bağlı işbirliği, hizmet ve şefkate sahip olduğu yönündeki önceki iddia, özgür irade kapasitemizi reddetmez. Özgür irade ve ayrılık yanılsaması, yaşayan bir Dünya'nın yaratıcılığına, uyarlanabilirliğine ve esnekliğine ve dolayısıyla yaratılışın tamamına katkıda bulunmak için insan potansiyelimiz için çok önemlidir. Bununla birlikte, illüzyonun ardındaki karşılıklı bağımlılığı gözden kaçırırsak, ayrılık duygusu o kadar korkunç hale gelebilir ki, işbirliğine olan yatkınlığımızı alt üst edebilir ve özgür irademizi derinden öz-yıkıcı şekillerde kullanmamıza yol açabilir. Özgür irade, bireysel lisans değil, yaratıcı sorumluluk taşır.

Seçtiğimiz hikayenin belirli ayrıntılarının doğru ya da yanlış olup olmadığı, kapsayıcı anlatısının bizi ruhsal olarak uyandırıp uyandırmamasından daha az önemlidir, işbirliğine ilham verir, karşılıklı yarar sağlayan ilişkiler, hayatın mucizesini, güzelliğini, iyiliğini, nihai anlamını ve değerini tanıyan bir yaşam biçimini destekler. yaşanabilir bir geleceğe giden yoldayız. İnsan deneyiminde şu anda en önemlisi, seçtiğimiz hikayenin bizi seçimlerimizin kendimiz, birbirimiz ve yaşayan bir Dünya için sonuçları için yetişkin sorumluluğunu kabul etmeye çağırmasıdır.

Sonuç olarak, tamamen pragmatik gerekçelerle, İntegral Ruh hikayesi birçok varyasyonunda bariz bir seçimdir. Yanlışsa, hiçbir şey kaybetmeyiz. Saat gibi işleyen bir evren daha az umursayabilirdi. Sevgi dolu bir ebeveyn Tanrı, olgun yetişkinliğe doğru ilerlememizden memnun olacaktır. Doğruysa, kendi neslimizin tükenmesinden kaçınırız, yaşamlarımız derin anlamlar kazanır ve yaratıcı ifade için henüz gerçekleşmemiş kapasiteleri serbest bırakırız.

Bütünsel Ruh ve Yeni Bir Ekonomi
Hem Uzak Patrik hem de Büyük Makine kozmolojileri, doğanın devalüasyonuna yol açan yaşamdan kopma duygusuna katkıda bulunur. Ayrıca kurumsal güç ve otoritenin demokratik olmayan bir şekilde merkezileşmesine meşruiyet kazandırıyorlar. Ayrıca, Büyük Makine kozmolojisinin sosyal Darwinizmi, bize paraya hayattan daha fazla değer vermemizi ve psikopatın davranışını ve etiğini kültürel bir ideal olarak aktif olarak kutlamamızı söyleyen kusurlu ekonomik teorilere ahlaki otorite verir.
Hikayelerin kendilerinin olup olmadığı neden Birbirimizle ve Dünya ile kendi kendine zarar veren ilişkilerimizde ifade edilen derin, kendi kendine yol açan sosyal ve psikolojik patolojinin geniş kültürel kabulü, iyileşmeye ciddi bir engel teşkil eder.

Patoloji en açık ifadesini, işbirlikçi, duyarlı insan topluluklarının ve Dünya'nın doğal yaşam sistemlerinin gerçek zenginliğini yok ederken bile daha da zenginleştiğimizi temin eden bir finansal mantığa dayanan açgözlü bir ekonomide buluyor.

Kafa karışıklığı içinde, tek gerçek zenginliğin yaşayan zenginlik olduğunu unutuyor, sosyal ve çevresel açıklardan çok finansal açıklara önem veriyor ve ekonominin ve iş dünyasının yaşama hizmet etmekten çok para kazanmak için var olduğunu varsayıyoruz.

Bütünsel Ruh kozmolojisinin yaşayan sistemler perspektifi, Ekozoik Çağın ihtiyaçları ve gerçekleri ile uyumlu yerel biyo-bölgesel canlı ekonomilerin gezegensel sistemine giden yolumuza rehberlik edecek bir çerçeveleme hikayesi sunar.

Ekozoik Bir Çağa Geçiş

Bütünsel Ruh kozmolojisinin temel kavrayışları, kozmolog Brian Swimme ve eko-teolog Thomas Berry'nin Ekozoik Çağ olarak adlandırdıkları, Paleozoik, Mezozoik ve Eko-teolog olarak tanımlanan yaşam dönemlerinin dördüncüsü olan toplu geçişimizin kavramsal anahtarını elinde tutuyor. Senozoik. İçinde Evren Hikayesi, bu yeni çağa geçişimizin dört temel kavrayışa dayalı olarak Dünya ile insan ilişkisinde temel bir değişime bağlı olduğuna dikkat çekiyorlar:

1. &ldquoEvren, nesnelerin bir toplamı değil, öznelerin bir birleşimidir.&rdquo (s. 243)

2. &ldquoDünya, işleyişinin bütünlüğü içinde o kadar bütündür ki, Dünya'nın her yönü, topluluğun herhangi bir bileşeninin başına gelenlerden etkilenir. Organik niteliği nedeniyle Dünya, parçalar halinde yaşayamaz&hellip.Gezegenin bütünsel işleyişi korunmalıdır.&rdquo (s. 243).

3. &ldquoDünya bir kerelik bir bağıştır&hellip.Dünya esnek ve geniş yenilenme güçlerine sahip olsa da, sınırlı ve yenilenemez bir yönü de vardır&hellipBir tür yok olduğunda, cennette veya yeryüzünde bir diriliş getirebilecek hiçbir güç bilmiyoruz. .&rdquo (s. 246-7)

4. &ldquo[O]insan ekonomimiz, Dünya ekonomisinden türetilmiştir. Geri dönüşü olmayan bir şekilde azalan bir Dünya Hasılasıyla yükselen bir Gayri Safi Yurtiçi Hasıla ile övünmek, ekonomik bir saçmalıktır.&rdquo (s. 256). [İç metine bakın: &ldquoBütünsel Ruh ve Yeni Bir Ekonomi&rdquo]

Berry'nin daha önceki bir derste detaylandırdığı gibi:

&ldquoDünya birincildir ve insanlar türevdir&hellip.Dünya ekonomisi insan bileşeninin kaybından kurtulabilir, ancak insan ekonomisinin Dünya ekonomisinden ayrı olarak hayatta kalması ve gelişmesi mümkün değildir&hellip.Hiçbir şekilde insan topluluğu diye bir şey yoktur. Dünya topluluğundan ayrı. İnsan topluluğu ve doğal dünya, geleceğe tek bir bütünsel topluluk olarak gidecek ya da yolda ikimiz de felaket yaşayacağız. İfade tarzları ne kadar farklı olursa olsun, yalnızca tek bir Dünya topluluğu vardır ve tek bir ekonomik düzen, tek bir sağlık sistemi, tek bir ahlaki düzen, tek bir kutsal dünya vardır.&rdquo Bu uyanışı hızlandırmak ve olanaklarını gerçekleştirmek için açık ve özeleştirel bir kamusal sohbete ihtiyacımız var. insan doğamızı ve amacımızı anladığımız temel hikayeler hakkında.

İnsan geleceği olacaksa, biyosferin yapısı ve dinamikleri ile yaratıcı ortaklık içinde çalışmak için kültürlerimizi ve kurumlarımızı temelden yeniden şekillendirmeliyiz. Bunu yapmak doğamızla uyumlu mudur? Hikayeye bağlı.

Uzak Patrik hikayesi belirsizdir ve aralarından seçim yapabileceğiniz birçok zıt versiyon vardır. Büyük Makine hikayesi, hayır, bireyci, rekabetçi, açgözlü ve şiddetli olmanın doğamızda var olduğunu söylüyor. Evrimsel biyolog David Sloan Wilson ve diğerleri tarafından dile getirilen daha derin ve daha çağdaş bir evrim anlayışından ortaya çıkan İntegral Ruh hikayesi ve anlatı, evet insanların işbirliği yapmak, paylaşmak ve hizmet etmek için evrimleştiğini söylüyor.

Üç Anlatıyı Birleştiren Büyük Bir Hikaye
Yaratılışın epik açılımının ortaya çıkan hikayesi, her biri birinden diğerine akan üç anlatı içerir.
1. İntegral Ruh Kozmolojisi anlatı, yaratılışın birliğini ve çeşitli dini geleneklerimizin katkılarını tanır, bilim ve din alanları arasında köprü kurar ve insan deneyiminin ve bilgisinin genişliğinden ve derinliğinden yararlanarak kendi kendini organize eden bir süreci ortaya çıkarır.
düzeni, şansı, öğrenmeyi ve dağıtılmış bir bütünsel zekanın failliğini birleştirir.
2. Kutsal Yaşayan Dünya anlatı, Dünya'yı olağanüstü bir esnekliğe ve öğrenme, uyum sağlama ve yenilik yapma kapasitesine sahip akıllı bir canlı organizma olarak sunmak için İntegral Ruh anlatısının anlaşılması üzerine kuruludur; çünkü o, her zamankinden daha fazla varlığın ortaya çıkması için gerekli koşulları yaratır.
karmaşık, yetenekli, zeki, kendinin farkında ve işbirlikçi yaşam formları.
3. Yaşayan Dünya Ekonomileri anlatı Yaşayan Dünya üzerine inşa edilir
Bizi Dünya'nın biyosferi ile dengeli bir ortaklığa getiren, tüm insanların ihtiyaçlarını karşılayan ve radikal bir şekilde demokratik olan Yeni Ekonominin kültürüne ve kurumlarına giden yolu ve vizyonu çerçeveleyen anlatı.

Bütünsel Ruh'tan Kutsal Yaşayan Dünya'ya ve Yaşayan Dünya Ekonomilerine kadar olan anlatıların akışını takip ederken, aşkın olandan yakın olana, soyuttan pratik olana doğru ilerliyoruz ve anlamla olgunlaşmış, uygulanabilir bir insan geleceğine giden bir yolu ayırt etmeye başlıyoruz. olasılık.

Zamanımız İçin Bir Hikaye

Biz insanların yaşanabilir bir geleceğe doğru yol almamız gereken dönüş, ruhsal varlıklar olarak doğamızın derin bir uyanışına ve yaratılışın epik kendini keşfetme yolculuğunun katılımcıları olarak sorumluluğumuza bağlıdır. Bu uyanış, gerçek doğamızla kısmen deneyimsel ve neşeli bir kavuşma olacak. Bu, yaratılışın doğası ve amacı ile onun devam eden gelişimindeki insani rolümüz hakkında kısmen entelektüel ve daha geniş ve daha nüanslı bir anlayış olacaktır.

Bu uyanışı hızlandırmak ve olanaklarını gerçekleştirmek için, insan doğamızı ve amacımızı anladığımız temel hikayeler hakkında açık ve özeleştirel bir kamusal sohbete ihtiyacımız var. Bu konuşma, doktriner Uzak Patriğin yaratılışçıları ile doktriner Grand Machine sosyal Darwinist evrimcileri arasındaki verimsiz bir tartışmanın çok ötesine gitmelidir. Neyse ki, Contemplative Alliance, Yale Üniversitesi'nde Din ve Ekoloji Forumu, Pachamama Alliance, Anlayış Tapınağı, Wall Street Trinity Enstitüsü ve diğerleri dahil olmak üzere etkili organizasyonların sponsorluğunda hızla artan sayıda forumda sohbet zaten devam ediyor.

Bu sohbetler bizi gerçekten neye inandığımız üzerinde düşünmeye ve karşıt kozmolojileri tarihsel deneyim, tarihin en büyük öğretmenlerinin içgörüleri, bilimin sınırları ve önümüzdeki yol için çıkarımlar açısından incelemeye çağırıyor. Bu sürece en iyi şekilde, bir alçakgönüllülük duygusu ve tüm bilimsel ilerlemelerimize rağmen, kozmosun derin gizemlerini tam olarak anlamaktan uzak kaldığımızı kabul etmekle hizmet edilir.

Bütünsel Ruh kozmolojisi, aradığımız hikayenin birçok unsurunu sunuyor gibi görünüyor. Yine de, eski kökleri ve bilimdeki son atılımlarla onaylanması ve zenginleşmesi ile bile, kısmen gelişmiş bir hikaye olmaya devam ediyor ve biz onun birçok unsuru hakkında spekülasyon yapmakla sınırlıyız.

Biz insanların çözülmemiş gizemlere doğal olarak ilgi duymamız, bütüne hizmet yerimizi keşfetmenin ve yerine getirmenin anahtarı olabilir.

Yolculuğun nereye gittiğini veya nihai varış yerinin anlamlı bir kavram olup olmadığını bilmiyoruz. Cazibe, katılımın kendi ödülü olduğu büyük bir yaratıcı çabaya katılmanın doğasında var olan heyecandır.

sizi davet ediyoruz kendi düşüncelerinizi, düşüncelerinizi ve sorularınızı paylaşın aşağıdaki yorum alanında.

Ek Yorum: Fran Korten'e ve Haziran'dan Aralık 2012'ye kadar birkaç ay içinde geliştirilen bu makaleye eleştirel yorumlar, cesaret veren ve önemli bilgiler sağlayan birçok arkadaş ve meslektaşıma teşekkür ederim. Aralarında Barry Andrews, Shannon Biggs, Ravi Chaudhry, Joan Chittister var. , Ted Falcon, Matthew Fox, Marybeth Gardam, Rob Garrity, Kat Gjovik, Christa Hillstrom, Garry Jacobs, Kurt Johnson, Graeme Maxton, Don MacKenzie, Winston Negan, Brian McLaren, Martin Palmer, Bill Phipps, Jamal Rahman, Steven Rockefeller, Bob Scott, Lucianne Siers, Ralph Singh, Brian Swimme, Karma Tshiteem, Lama Tsomo, Mary Evelyn Tucker, Richard Wilson ve diğerleri. Daha derine inmek isteyenler yapabilir. Yanlış yorumlamalar, hatalar ve eksiklikler yalnızca bana aittir.


Sonuç olarak

Uygarlığın şafağından modern zamanlara, Afrika'nın uzak kabilelerinden modern dünyanın büyük başkentlerine kadar Sirius bir hayat verici olarak görülüyordu ve hala öyle görülüyor. Kültürler ve çağlar arasındaki farklılığa rağmen, köpek yıldızına aynı gizemli nitelikler verilmiştir, bu da bizi şu soruyu sormaya götürebilir: Bütün bu tanımlar nasıl bu kadar mükemmel bir şekilde senkronize edilebilir? Sirius hakkındaki bu efsanelerin ortak bir kaynağı var mı? Köpek yıldızı her zaman kutsallıkla ilişkilendirilir ve bir bilgi ve güç kaynağı olarak kabul edilir. Bu bağlantılar özellikle, bu belirli gök cismi ile her zaman mistik bir bağ hakkında öğretmiş olan gizli toplulukların öğretileri ve sembolizmi incelendiğinde belirgindir. İnsan evrimi ve Sirius arasında gizli bir bağlantı var mı? Bu sırrın kilidini açmak, insanlığın en büyük gizemlerinden birinin kilidini açmak anlamına gelir.


Videoyu izle: Турткул Пахтаоботда нималар бўлмоқда дархол куринг (Ocak 2022).