Tarih Podcast'leri

Siyasi/dini liderlerin dini kendi ihtiyaçlarına göre şekillendirmeye çalıştıkları tarihteki diğer bariz örnekler nelerdir?

Siyasi/dini liderlerin dini kendi ihtiyaçlarına göre şekillendirmeye çalıştıkları tarihteki diğer bariz örnekler nelerdir?

Bu soru, Hitler'in dini inançları nelerdi?

Dolayısıyla, Hitler'in hristiyanlığı nasıl değiştirmeye/yerini almaya çalıştığına dair iyi belgelenmiş kayıtlar var.

Diğer liderler veya diğer dinler dışında buna benzer başka hangi kayıtlar var?

Temel olarak şunları kaydeder:

  1. Dini liderler tek bir konuma sahipmiş gibi davranırlar.
  2. Onun pozisyonu aslında önemli ölçüde farklı
  3. Gerçek metafizik inanca (Hitler bir ateist gibi görünüyor) değil, politik düşünceye dayalı olarak bir şeyleri değiştirmek istedi.

Sanırım İngiltere Kralı'nın karısını boşamak için Anglikan kilisesi kurduğunu duydum. Konstantinopolis'e saldırmayı haklı çıkarmak için filiolog eklendiğini duydum. Sonra Şia, Muhammed'in soyundan gelenleri katleden Yezid'e olan nefretinden gelişir. Sonuncusu en azından kısmen dürüsttü. Peki gerisi ne? Ve kayıtlar ne kadar iyi belgelenmiştir?


Bazıları, Büyük Babür hükümdarı Ekber'in, diğerleri tarafından reddedilmiş olmasına rağmen, Dīn-i İlāhī adında yeni bir din yaratmaya çalıştığına inanıyor. Onun fikri, tüm dinlerden insanlara birbirlerine karşı hoşgörü aşılamaktı, ancak başarılı olmadı ve tüm dinlerin doktrinlerine sahip olmasına rağmen, daha az takipçisi oldu.

Bazıları bunun muhtemelen onun dini hoşgörü için idari politikası olduğunu söylüyor.


Önce bir uyarı; din Boy veya Göz Rengi gibi değildir - ölçemezsiniz. Ve "dini liderler"in bir pozisyonu yoktur, onların bir takım pozisyonları vardır. Kriter #3 bence işe yaramaz; #3 ile ilgili herhangi bir tartışma tamamen fikirle ilgilidir; Herhangi bir anda bireyin metafizik inancının ne olabileceğini belirlemenin bir yolu yoktur. Dini inanç niceliksel değildir. Tarihteki her liderin (dini veya siyasi) toplumun paylaşmadığı dini inançları ve tercihleri ​​olduğunu iddia ediyorum (bu yüzden onlara "lider" diyorlar - çünkü onlar sürüden farklıdırlar; toplumla tamamen aynı olduğuna inanıyorsanız, o zaman değişime gerek yoktur).

İkincisi, bu bir "örnek sorudur" - bunlar genellikle H:SE için uygun değildir. Yaklaşık 100'den 300'e kadar her siyasi figür gibi, reform sırasındaki hemen hemen her siyasi yönetici bir örnektir. Devlet kilisesinin etkisini görmezden geliyorsunuz.

Bunu söyledikten sonra, bazı örneklere atıfta bulundunuz:

  • Henry VIII hem "Defensor Fidelis" hem de lanetlidir; bir devlet kilisesi kurmak için Roma Kilisesi'nden ayrıldı. Dini konumu açıkça değişti.

  • Elizabeth I muhtemelen daha da iyi bir örnektir; siyasi çözümü, kişisel dini uygulamasından açıkça farklıydı.

  • Konstantin İmparatorluğu Hıristiyanlığa dönüştürdü, ancak ölümüne kadar paganizmi uygulamaya devam etti. Farklı insanlar bunu farklı şekillerde yorumlar.

  • Henry IV "Paris bir kitleye değer" diye özetliyor.

  • Cathar Engizisyonu sırasında ve büyük olasılıkla diğer engizisyonlar sırasında hemen hemen her dini ve/veya siyasi figür.

  • Amerikan Devrimi sırasındaki her Amerikan siyasi figürü; hepsi devlet kilisesine (Anglikan) üyelikten başka bir kiliseye veya Deizme geçtiler. Thomas Jefferson, (dinin kamusal yaşamdaki rolünü alenen tartışan) Patrick Henry ve George Washington (insanlar hâlâ onun dini inançları hakkında kitaplar yazıyorlar) üzerinde özellikle durulmuştur.


İsveç Kralı I. Gustav, Katoliklikten Protestanlığa geçti. Başlangıçta, Trolle Danimarka kralı için taraf tuttuğu ve İsveç halkına hain olarak kabul edildiği için Gustav'ın İsveç'ten sürgün ettiği baş piskopos Gustav Trolle üzerinde bir çatışmaydı. 1527'deki Västerås Konseyi'nde, hükümdara Manastırların Bastırılması da dahil olmak üzere kiliseye bağışlanan mülklere el koyma hakkı verildi. Bu, şiddetle ihtiyaç duyulduğu bir zamanda hükümet için ekstra para topladı.


İsa ve Dini Liderler Markos 11:27-12:17

Zafer Girişi'nin (11:1-11) sunumu ile 14:1ff'deki Fısıh arasında Markos, bizim için Tapınakta İsa ile İsa'yı bir mesih iddiasında bulunma niyetinde olan dini liderler arasında şiddetli bir tartışmayı kaydeder. 11:27'de başlayan ve 12:44'e kadar devam eden olaylar, dini liderlerin İsa'ya olan nefretini ve İsa'yı reddettiğini gösteren tek bir edebi birim oluşturur. İsa'ya yönelik "saldırı" kısmen O'nun Tapınağı temizlemesiyle ateşlenirken (11:12-19), liderlerle İsa arasındaki çatışmanın ateşi bundan çok önce yanıyordu (çapraz başvuru Markos 3:6). 11:27-12:44'teki mabet sahnesi, kitap ayracı—başlangıçtaki kuru incir ağacı (11:20-26) ile sondaki Yeruşalim'in kehanet edilen yıkımı (13:1-37) arasında sıkışmıştır. ikincisini haber veriyor! Kuruyan incir ağacı, nihayet 13. bölümde kesinleştiği üzere İsrail'in inançsızlık cezasını gölgeler. 11:27-12:44'teki Tapınak sahnesi, yaklaşmakta olan yargının nedenini gösterir: Tanrı'nın Mesih'inin reddi.

Uzayın yararına, bu çalışma yalnızca Tapınakta İsa'ya gelen ilk iki grupla ilgilidir: Sanhedrin'den olanlar (11:27-12:12) ve Ferisiler ve Hirodeslerin saflarından olanlar. (12:13-17). Bu pasajdan ortaya çıkan bazı uygulamaların kısa bir tartışmasıyla bitireceğiz.

Baş Rahipler, Öğretmenler ve Yaşlılar: Yetki Sorusu (11:27-12:12)

Liderlerin Sorusu

11:27-28

Dinsel liderler (yani, Sanhedrin'den temsilciler) İsa'ya, ondan iki soruya yanıt almak niyetiyle geldiler: 1) Onun itimatnameleri nelerdi (çapraz başvuru 1:22, 27)? 2) Ona bunları yapma yetkisini kim verdi? Ne de olsa, resmi bir statüsü veya siyasi yetkisi olmadığı için İsa Tapınakta hangi yetki veya güçle hareket etti. Bu iki soru hakkında birkaç şey not edilebilir: 1) liderlerin soruları sorması gerçeği, İsa'nın kimliğini bir sır olarak kişisel olarak koruduğunu göstermektedir (çapraz başvuru 1:43-45 8:30 9:9 12:1, 12) günün yanlış mesih anlayışlarına göre değil, doğru bir şekilde anlaşılması için. Ne yazık ki, İsrail'in liderleri bir bütün olarak onun kim olduğunu asla anlayamadılar 2) bu şeylere yapılan atıf muhtemelen Tapınak'ın önceki gün temizlenmesine (11:15-17) ve onun tüm şifa bakanlığına atıfta bulunuyor. ve şeytan çıkarma ayinleri ve Tanrı'nın krallığını vaaz etme ve öğretme 3) Bu iki sorunun yanıtıyla gerçekten ilgilenmeleri pek olası değildir, ancak onu tuzağa düşürmeleri ve insanların önünde sahte bir öğretmen olarak ifşa etmeleri dışında. Hatırlayın, özellikle Sebt gününe yaptığı muamele ışığında onu öldürmenin bir yolunu arıyorlardı (3:1-5).

İsa'nın Yanıtı

Başka Bir Soru: 11:29-33

Mevcut Rabbinik söylem ve tartışma yöntemlerine uygun olarak, İsa kendi sorusuna "olması gereken" kötüleyiciler için fazla küçük düşürücü olduğu kanıtlanan bir soruyla yanıt veriyor. İsa onlara Yahya'nın vaftizi hakkında bir soru sorar (yani onun yetkisi hakkında bir soru): "Gökten mi yoksa insanlardan mı?" Cevapları tamamen halktan korkmaları ve eldeki kanıtları tamamen göz ardı etmelerinden kaynaklanmaktadır. Kısacası gol attılar. Halkın inandığı gibi, Yahya'nın bir peygamber olduğunu kabul ederlerse, sonuç kaçınılmazdı: İsa Mesih'ti, çünkü İsa, Yuhanna'nın kendisine tanıklık ettiği Kişi'ydi. Eğer John'u reddederlerse, halk onlara karşı tepki gösterecekti. Ortada kalanlar, aşikar olanı kabul edecek cesareti veya ruhsal kavrayışı olmadan, doğru bildiklerini kabul etmeyi reddettiler. İsa'nın ayet 33a'daki "Bilmiyoruz" ifadesine verdiği tepkiye dikkat edin. “Ben de bilmiyorum” demiyor, “Bunları hangi yetkiyle yaptığımı size de söylemeyeceğim” diyor. İsa'ya söylemek üzere olmadıklarını biliyorlardı ve böylece Mesih'e açıkça zulmettiklerini kalabalığın önünde itiraf ettiler.

Aşağıdaki mesel, onun gerçekte kim olduğunu bildiklerini (çapraz başvuru 12:7 ve 12) kanıtlıyor, ancak Tanrı'nın elçisine diz çökmek istemiyorlardı. İsa'nın, Markos İncili'ndeki hizmeti sırasında kişisel olarak Mesih unvanından kaçındığını, insanların Mesih'ten yanlış beklentiler uyandırmasını ve görevi onun kişiliği ve işi hakkında yanlış görüşlerle doldurmasını hatırladığını unutmayın. Bu, onun Mesih olarak kavramının İncil'de olmadığı anlamına gelmez (aksine, vaftizindeki krallık imalarını mezmur 2'deki "oğul" dilinde not edin. bunu geliştirmedi, bunun yerine kimliğini açıklamamaları konusunda onları uyardı). İsa'nın ölmesi gerekiyordu (10:45) ve Yahudilerin Mesih'in bir Roma çarmıhında ölmesi fikrine kapılmaları pek olası değil. Yahudi olmayanların elinde acı çeken kişi değil, onların Roma'dan kurtuluş aracı olması gerekiyordu.

Bir benzetme

12:1'den İsa'nın bu benzetmeyi Sanhedrin üyelerine karşı söylediği açıktır. Bununla birlikte, 2-5 ve ayet 6'nın ışığında, aynı zamanda İsrail'in kurtarıcı tarihinin ve peygamberlere tutarlı bir şekilde davrandığı (karş. şüphesiz Oğul'a yönelecektir. Dinsel liderler aslında, İsrail'in geçmişinde Tanrı'nın kendisine gönderdiği peygamberleri ve hizmetkarları öldüren kötü liderlerin kendilerine bıraktığı konumu yerine getiriyorlar.

İlk ayet (12:1), mesel ile İşaya 5:1-7 arasında bir bağlantı olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Toprak sahibi Allah, kiracılar dini liderler, gönderilen kullar peygamberler ve oğul İsa'dır. Meselde birkaç nokta var, ancak genel baskı, liderlerin Tanrı'nın elçilerine karşı davranışları nedeniyle bir yargı gibi görünüyor (Tanrı'nın bağı İsrail'e iyi bakmasına ve onun manevi başarısını sağlamak için gerekli her şeyi yapmasına rağmen). onunla ilişkisi) ve bağın başkalarına devredileceği hükmünün ilan edilmesi. "Başkaları"na (a[lloi") yapılan atıf, daha sonra "Tanrı'nın içinde yaşadığı tapınak (1 Kor. 3:16), vaadin varisi (Gal 3:29)" olacak olan kiliseyi gösterebilir. Tanrı'nın meyvesini yetiştireceği bağ, ama bu noktada zorunlu değil. Mesel, Tanrı'nın tasarımına uygun olarak bağın meyvesini üretecek olan gelecekteki bir İsrail neslini akılda tutabilir. Ancak, İsa'nın Mezmur 118:22'yi 11. ayetteki vahiy/red/yargı modeline tanıklık olarak kullanması, ilk kilisedeki kullanımıyla benzer bir şekilde birleştiğinde (çapraz başvuru Elçilerin İşleri 4:11 1 Petrus 2:7), birincisi için, yani kilisenin akılda olduğunu iddia edebilir.

Özet

İsa ve Sanhedrin'in üyeleri arasındaki alışverişin sonucu, Sanhedrin'in, meselin onlara karşı söylendiğini kabul etmesidir. Sonuç, onu tutuklama arzusuydu, ancak kalabalıktan korktukları için bunu yapamadılar. Bu mesel, bir bütün olarak, Tanrı'nın günahkarlarla olan lütuf çabasının tanıklığıdır; bu lütuf, sürekli olarak reddedilirse, O'nun yargısının nesneleri için yıkımla sonuçlanır, ancak başkaları için bir fırsattır (çapraz başvuru Romalılar 9-11).

Ferisiler ve Herodianlar: Sezar'a Ödenen Vergiler Sorunu (12:13-17)

Sanhedrin üyeleri, İsa tarafından tehdit edilen tek liderler değildi. Ferisiler ve Sadukiler de ona saldırmak ve "onu sözleriyle yakalamak" için bir fırsat istediler. Denemeleri çok az olduğu için onlar da ne yazık ki hayal kırıklığına uğrarlar.

Soru: 12:13-15a

Metin, bazı Ferisileri ve Hirodesleri İsa'yı kendi sözleriyle yakalamaları için "gönderdiklerini" söylüyor. "Onlar" zamiri muhtemelen kendi gruplarının üyelerine, hatta belki de Sanhedrin'in üyelerine atıfta bulunur. Bununla birlikte, her iki olasılık da, İsa'dan "kurtulmak" için kapsamlı bir komployu ortaya koymaktadır.

İlginçtir ki, ağızlarından çıkan ilk söz, İsa'nın dürüst bir adam olduğunu onaylamaktır, çünkü açıkça öyle değillerdi. Daha önce birbirlerini inkar ederek birleşecekleri gerçeği, onların ikiyüzlülüğünün kanıtıdır. Ayrıca, İsa'yı, insanların etkisine girmeden, Tanrı'nın yolunu gerçek olarak öğreten bir öğretmen ve dürüst bir adam olarak nitelendirmeleri, onların ikiyüzlülüklerini ironik boyutlara taşıyor. İsa'yı, (onu tuzağa düşürmek için de olsa) erkekler tarafından yönlendirilmediği için alkışladılar, ancak kalabalıktan korktukları için Yahya'nın hizmetini reddetmekle suçluydular, yani, kendilerinin gerçeklerden uzaklaşmalarına izin verdiler. erkekler (yani kalabalık) gerçeği bilip benimsemiş olsalar bile, erkeklerin görüşleri.

Özenle hazırlanmış ifadeleri, İsa'yı onların zor sorularına cevap vermeye zorlamak ve bunu yaparken kesinlikle kendisini kaçınılmaz bir tuzağa düşürmek için tasarlandı. Akıllarında köşeye sıkıştırılmıştı, çaresiz bir avdı. Vergiyi ödemeye "evet" dediyse (yani, MS 6'da kurulan Poll vergisi, cf. Josephus, Ant. 18. 1. 1), insanlar onu, kurtuluş getireceğine inandıkları Mesih olarak reddedebilirler. Roma'dan, ona boyun eğmek değil. Ne de olsa, Roma'ya haraç ödenmesi, Yahudilerin Tanrı'nın egemenliği ve Yahudi siyasi özerkliği kavramlarına bir hakaretti. Eğer "hayır" derse, Roma makamlarından kendisine karşı ihanet suçlamalarını kışkırtacaktı. Bu konu, Yahudalılar için son derece duygusal bir konuydu ve liderler bunu biliyorlardı (Ferisiler vergiyi uygun amaçlar için ödemelerine rağmen, bkz. Elçilerin İşleri 5:37). Ferisiler muhtemelen sorunun dini/doktrinel sonuçlarıyla ilgileniyorlardı, Hirodesliler ise sorunun siyasi yönleri tarafından motive ediliyorlardı. İkisinin de beklemediği şey elbette İsa'nın cevabıydı.

Cevap: 12:15b-17

İsa bir an için bile hazırlıksız yakalanmadı, ama hemen onları ikiyüzlülüklerine çağırdı. Öne sürdüğü soru kuşkusuz bıkkınlıkla sorulsa da ve gerçekten de retorik olsa da, liderler asla kötülükleriyle ilgili üstü kapalı suçlamalara değinmiyorlar.

İsa, bakmak için onlardan bir dinar ister. Hiç kimsenin şahsında dinar olmaması, bazılarının da çıkardığı gibi, liderlerin, resmine bakmamaları için insanlara bir dinar takmayı yasakladıkları anlamına gelmez. Her halükarda, denarius küçük bir gümüş sikkeydi, muhtemelen bir tarafında Tiberius'un (MS 14-37) resmi ve Latince yazıt: "Tiberius Caesar Augustus, İlahi Augustus'un Oğlu." Arka yüzünde "Baş Rahip" yazıyordu. Yazıtın kökeninin imparator tapınma kültüne dayandığı ve bir Yahudi için tiksindirici olduğu anlaşılıyor.

Sikkeye baktıktan sonra İsa, üzerinde yazıt bulunan liderlere sordu. "Sezar'ın" diye cevap verdiler. Madeni para Sezar'a ait olduğu ve Yahudiler onun parasının ve hükümetinin kullanımından yararlandıkları için, onu ona geri vermeleri gerekirdi. İsa amacını belirtmişti ve liderler birbirlerine bakakalmışlardı.

İsa'nın kapanış konuşmasında ele alınması gereken başka bir nokta daha var. Onlara yalnızca Sezar'a hakkının olanı ödemelerini değil, aynı zamanda Tanrı'ya hakkının olanı vermelerini de emretti (ayet 17). İnsanda kimin resmi yazılı? Allah'ın değil mi. O halde yaşamlarımız üzerinde nihai yetkiye sahip olan kimdir? Haraç kime aittir? İsa'nın öğretisinin ironik sonucu, onu tuzağa düşürmeye gelen liderlerin bile onun öğretisine hayret etmeleriydi.

Başvurular ve Sonuç

Mark'ın yazdığı amacı ifade etmek için bilim adamları tarafından ileri sürülen birkaç öneri var. Bazıları bunun esas olarak doktrinel nedenlerle olduğunu iddia ederken, diğerleri onun dini amaçlarla yazdığını söylüyor ve yine de diğerleri çeşitli nedenlerle tartışıyor: ayinle ilgili, dini veya özür dileyen amaçlar. Bununla birlikte, diğerlerini dışlayarak tek bir amaç için tartışmak indirgemeci görünüyor, ancak İsa'nın sunumunda, müritlik vurgusunda ve havarilerin karakterinde pastoral bir endişenin güçlü olduğunu söylemek güvenlidir. Müjde. Bunu akılda tutarak, bugün inananlar olarak bu metinden bize akan birçok uygulamanın olduğunu görebiliriz.

Roma'daki (yani, Markos'un varış noktası) Hıristiyanlar, kuşkusuz, Hıristiyan inançlarının bir sonucu olarak mücadeleler yaşamışlardı. Markos 11:27-12:44'te ve özellikle baktığımız iki bölümde (11:27-12:17) İsa ve dini liderler arasındaki çatışmanın tasviri, hem onları hem de bizi devam etmeye teşvik etmelidir. gerçeğe tanıklık etmek ve başkalarının görüşlerinin baskısı altında ezilmemek. Sevgi ve alçakgönüllülükle, tüm inancın iyi olduğunu göstermeye (Titus 2:10) ve Mesih'in bize sunduğu hayatı yaşamaya istekli olmaya devam etmeliyiz. Ayrıca, mesajını paylaşmak için Ruh'un meyvesini asla bozmadan, O'nun kurtarıcı lütfuna nezaketle tanıklık etmeliyiz. Zor insanlarla karşılaştığımızda, Kurtarıcımızın bizden önde gitmesine sevinmeliyiz, ama aynı zamanda sorunlar üzerinde onlarla diyalog kurmaya çalışmalıyız. Sesimizin duyulmasını talep etmemize gerek yok, sadece bize bir dinleyici verilmesini rica ediyoruz (çapraz başvuru 1 Kor 13:4-7 Titus 3:1-10 1 Pet 3:8-17): eğer dinlemezlerse Tanrı, eğer dinlemeye istekliyseler, onları daha çok sevmemize yardım etsin, Tanrı müjdeyi zamanında ve şefkatli bir şekilde sunmamıza yardım etsin.

Kısacası, Markos'un 12:41-44'te iman etmeyen dini liderlerle belirgin bir tezat oluşturan dul kadın tanımına çok benzer şekilde, gerçek bir imanla devam etmeliyiz.


Sosyal

Özerk bir Amerikan ulusu oluşturma kavramı yeni olmasa da, Thomas Paine'in demokratik bir cumhuriyet yaratma çağrısı, giderek artan sayıda sömürgecide yankı buldu. On sekizinci yüzyılın sonlarında, özellikle Massachusetts'teki birçok kasaba, cumhuriyetçiliği ilk elden kasaba toplantıları ve seçimler şeklinde yaşadı. İngiliz hükümdarının keyfi otoritesine son vermek ve yönetim gücünü seçilmiş yetkililerle sınırlamak, koloniler boyunca farklı sınıflardan insanlara hitap etti. Ancak, Amerika'daki herkes mevcut siyasi sistemin tamamen elden geçirilmesiyle ilgilenmiyordu.

Çoğu sömürgeci, özellikle üst sınıflardakiler, sosyal hiyerarşiyi parçalamadan kalıtsal aristokrasiyi sona erdirmek istedi. Zengin ev sahiplerinden işletme sahiplerine, yoksul kiracılara ve çiftçilere kadar herkesi eşit sayan yeni bir hükümetten yana değillerdi. Muhafazakar vatandaşlar, sosyal sınıflar için eşitliğin, Pul Yasası krizi ve Boston Çay Partisi sırasında tanık olunanlara çok benzer şekilde, yasadışı patlamalara yol açacağına inanıyordu.

Amerikan kolonilerinin liderleri Büyük Britanya'dan bağımsızlık için savaşırken, ilgi odağı sosyal reformları içerecek şekilde genişledi.Siyasi temsilciler, oy hakları, kölelik, din ve kadın hakları dahil olmak üzere birçok önemli konuyu ele aldı.

Bağımsızlık Bildirgesi, tüm insanların eşit yaratıldığını belirtti, ancak yeni eyalet yasama organları sıklıkla bu duyguyu desteklemekte yetersiz kaldı. Franchise (kamu seçimlerinde oy kullanma hakkı) tipik olarak belirli bir miktarda mülke sahip olan beyaz erkeklerle sınırlıydı. Milletvekilleri genellikle mülk sahibi olmayanların hükümette bir paya, uygun çalışma etiğine ve akıllıca oy vermek için ahlaki önkoşullara sahip olmadıklarını varsaydılar.

Amerikalılar, çoğu kurucu babanın, özellikle George Washington ve Thomas Jefferson'ın köle sahibi olmasına rağmen, Parlamentonun onları "köle" yapma girişimlerinden şikayet ederek, köleliğin ahlaki yanlışını sıklıkla vurguladılar. Güneyliler, 1775'te Virginia kraliyet valisi Lord Dunmore'un "asi" efendilerine karşı silah taşımaya istekli tüm kölelere özgürlüklerinin verileceğini duyurduğu zaman özellikle öfkelendiler. Bununla birlikte, aydınlanmış Devrimci dönemde kölelik kurumu artan bir saldırıya uğradı.

1800'lerin başlarında, tüm kuzey eyaletleri köleliği yasakladı ve federal hükümet daha fazla köle ithalatını yasakladı. Kölelik o zamana kadar kuzey eyaletlerinin ekonomisinde sadece ihmal edilebilir bir rol oynadı. Buna karşılık, güney eyaletlerinin plantasyon sahipleri, ekonomik başarıları ve yaşam biçimleri için vazgeçilmez olduğu için kölelik kurumunu sürdürdüler ve genişlettiler.

Bu dönemde Amerika'da ırkçılık yaygındı ve birçok eyalet -Kuzey ve Güney- Afrikalı-Amerikalıların, özgür erkek ve kadın ya da köle olsun, haklarını kısıtlayan yasalar çıkardı. Devrim kölelik tartışmasını çözmese de, Amerikalıları tüm insanlar için eşitlik kavramını düşünmeye zorladı.

Amerikan Devrimi ayrıca, milletvekillerine din özgürlüğünü koruma ve kilise ile devletin ayrılmasını artırma fırsatı sundu. On üç koloninin çoğunluğu, “yerleşik kilise” olarak adlandırılan resmi bir dini destekledi, ancak Aydınlanma ve Büyük Uyanış, yerleşik dinlere olan ilgiyi azalttı. Devrimi takiben, çoğu devlet dini kurumlara olan desteğini azalttı ve kilisenin bakımını bireysel üyelerden gelen gönüllü katkılara yükledi.

Virginia'da Thomas Jefferson, kilise ve devlet arasındaki ayrımı genişletme mücadelesine öncülük etti. 1786'da yasama organı tarafından çıkarılan Dini Özgürlük Statüsü, dini inanç ile hükümete katılma hakkı arasındaki sınırı çizdi:

“Medeni haklarımız, fizik veya geometrideki görüşlerimizden daha fazla, dini görüşlerimize bağlı değildir… Tüm insanlar, din meselelerinde görüşlerini dile getirmekte ve argüman yoluyla savunmakta özgürdürler ve aynısı hiçbir koşulda olmayacaktır. akıllıca medeni kapasitelerini azaltır, büyütür veya etkiler.” - Thomas Jefferson, Din Özgürlüğü Statüsü

Devrim ayrıca, kadınların yasal haklarını iyileştirmeye yönelik yeni ortaya çıkan harekete de ışık tuttu. Kadın eşitliği konusundaki tartışma, Amerika'nın Büyük Britanya ile bağlarını koparmasından yıllar önce başladı. Örneğin John Locke, kadınların akıl yürütme yeteneğine sahip oldukları için eşit ses hakkına sahip olmaları gerektiğine inanıyordu. Aydınlanmış New England'lı John Adams da dahil olmak üzere çoğu sömürge dönemi Amerikalısı, çoğu kadının karmaşık ve çoğu zaman sefil siyasi meselelerle başa çıkmak için gerekli zekadan veya duygusal makyajdan yoksun olduğunu iddia etti.

Abigail Adams kocasıyla aynı fikirde değildi. Devrimi, İngiltere'den siyasi özgürlük ve Amerikalı kadınlar için eşit haklar kazanmak için mükemmel bir katalizör olarak gördü. Kurucu babalar yeni bir ulus oluşturmayı tartışırken, Adams'a “Kadınları hatırlayın ve onlara atalarınızdan daha cömert ve elverişli olun” diye yalvardı. Adams, sesleri duyulmazsa kadınlar arasında “İsyan çıkarmak”la gönülsüzce tehdit etse de, Adams “Peliko Despotizmi”ni nazikçe reddetti.

Bununla birlikte, kadınların sosyal statüsü statik kalmamıştır. Sivil erdem kavramı, erken ulusal çağda bir odak noktası haline geldi. Amerikalılar demokrasinin her vatandaşın bütünlüğüne dayandığına inanıyorlardı. Toplumun gençliğinin etik eğitimini denetleyen anneler, davranış için uygun cumhuriyetçi modelleri temsil ediyorlardı. Kadınlar, Amerika'nın ahlaki değerlerinin koruyucusu rolüne yükseltildi.

Önemli “cumhuriyetçi annelik” sorumluluğu, kadınlar için daha fazla eğitim fırsatı yarattı ve kadınların toplumda daha yüksek profilleri hak etmediğine dair erkek egemen algının altını oydu. Abigail Adams, eşit haklar için savaşmaya istekli gelecek nesil feministlerin temellerini attı.

yeni bitirdin Amerikan Devrimi Felsefesi. İyi iş!


Dini motivasyona odaklanmak karmaşık gerçekleri gizler

Örneğin çağdaş İslami köktendincilerin terörist faaliyetlerini basitçe “dinin” tezahürleri olarak almak, onların dini taahhütlerinin, sadece dindar olmayan insanlar için mükemmel bir anlam ifade edecek olan siyasi bakış açıları ve şikayetleri tamamlama ve onlarla kesişme şeklini görmezden gelmektir. Şiddetin nedeninin tamamen dini olduğuna dair göz kırpma inancı olmadan onları inceleme zahmetine girdi. Böyle bir inceleme yapan Robert Pape, 1980'den 2003'e kadar intihar bombacılarının sebeplerine ve arka planına (devletler tarafından görevlendirilenler hariç toplam 315 saldırı) yakından dikkat edilmesinin, dinin nadiren önemli bir faktör olduğunu kuvvetle öne sürdüğünü iddia ediyor. motivasyonlarda etkendir. (Pape daha sonra veri tabanını yükseltti ve 2010 yılına kadar benzer sonuçlarla 2.000'den fazla intihar bombası vakasını inceledi.) Pape'in 2003 yılına kadar ilk bulgularını özetlediği gibi:

Veriler intihar terörizmi ile İslami köktencilik ya da dünyanın herhangi bir dini arasında çok az bağlantı olduğunu gösteriyor… Aksine, neredeyse tüm intihar terör saldırılarının ortak noktası belirli bir seküler ve stratejik hedeftir: modern demokrasileri askeri güçleri geri çekmeye zorlamak teröristlerin anavatanları olarak gördükleri topraklardan. Din, terör örgütleri tarafından daha geniş stratejik hedefin hizmetinde ve diğer çabalarda sıklıkla bir araç olarak kullanılmasına rağmen, nadiren temel nedendir.

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Pape'nin çalışması ve metodolojisi eleştirilere maruz kaldı - özellikle de terörist saldırıları kışkırtmada yabancı müdahale ve işgalin benzersiz rolü hakkındaki güçlü iddiaları. Bununla birlikte, incelediği intihar bombalamalarının çoğunda dini motivasyonun nispeten hafif veya ikincil doğası hakkındaki temel iddiaları, tamamen dünyevi motivasyonlarla karşılaştırıldığında, dine hazır başvuru hakkında ciddi bir fikir veriyor. NS terör eylemlerinin nedeni.

Çağdaş intihar bombacılığı ve terörizmin ortaya çıkmasında dini inancın baskın rolüne ilişkin hakim görüşler hakkındaki benzer şüphecilik, antropolog Scott Atran tarafından da dile getirilmiştir. kitabında Düşmanla KonuşmakTeröristlerin kendileriyle yapılan birçok görüşmeyi de içeren kapsamlı soruşturmaların ardından Atran, “İslam ve dini ideoloji başlı başına bugünün dünyasında intihar bombacılığının ve terörün başlıca nedenleri değil.”

Kendisi de açık bir ateist olan Atran, daha önemli faktörlerin, birlikte oldukları kişiler üzerinde kültürel ve politik tahakküm örnekleri olarak gördüklerine karşı güçlü öfke duyguları geliştiren bir akran grubuyla özdeşleşme duygusuyla bağlantılı olduğunu düşünüyor. tanımlamak. Atran ve diğer araştırmacılar, genç erkeklerin çoğunun “cihat” olarak adlandırılan şiddetli mücadeleye sürüklenmesi nedeniyle, İslam dininin herhangi bir versiyonunun anlaşılmasının ne kadar yüzeysel olduğuna sık sık dikkat çektiler. Bu yüzeysellik, Suriye ve Irak'taki bu dehşet verici grubun terörist faaliyetlerinde İslam Devleti'ne (IŞİD) bağlı birçok Batılı askerin görüşlerinin incelenmesinde ortaya çıktı.

Birleşmiş Milletler Terörle Mücadele Ofisi için 2017 yılında orijinal Batılı ülkelerine dönen IŞİD gönüllüleri üzerinde yapılan bir araştırma, Müslümanları koruduklarını iddia etmelerine rağmen, geri dönen savaşçıların çoğunun dinlerinde “acemi” olduğunu ve bazılarının da kendi dinlerinde “acemi” olduğunu buldu. nasıl düzgün dua edileceğini bilmiyordu. Manchester Metropolitan Üniversitesi'nden Profesör Hamed el-Said ve terör uzmanı Richard Barrett tarafından yapılan araştırma, sözde cihatçıların çoğunun "cihadın ve hatta İslam inancının gerçek anlamı hakkında herhangi bir temel anlayıştan yoksun" olduğunu buldu.

Bu araştırmalar, dine gereğinden fazla odaklanmanın karartabileceği dört şeyi öne sürüyor:

  1. Dinler, birçok aşırı siyasi şiddet patlamasında hiçbir rol oynamadı.
  2. Demokrasi de dahil olmak üzere diğer ideolojiler, karışımda din olsun veya olmasın, siyasi şiddete neden olmada önemli bir rol oynamıştır.
  3. Din odağı, özellikle ideolojik olmayan siyasi şiddetin sıradan nedenlerini gizler.
  4. Dinler hem harici hem de dahili olarak çok çeşitli fenomenlerdir.

Bunların her biri hakkında sırasıyla kısaca yorum yapayım.

1) Dinler, birçok aşırı şiddet patlamasında önemli bir rol oynamadı

Nedensel veya motivasyonel kökenleri dinle hiçbir ilgisi olmayan, haksız şiddet veya terörizmin birçok korkunç salgınlarının yaşandığı kesinlikle açıktır. Çağımızda Pol Pot, Mao, Hitler ve Stalin, yazarlarının veya onların takipçilerinin dini eğilimlerine atfedilemeyecek, taktiksel tanımı gereği, çoğu aşikar bir şekilde terörist olan sarsıcı katliamlardan sorumluydu.

2) Diğer ideolojiler şiddeti teşvik etmede önemli bir rol oynayabilir

Sadece dinle pek ilgisi olmayan ya da hiç ilgisi olmayan pek çok siyasi ve diğer şiddet biçimleri değil, aynı zamanda yukarıda bahsedilen bazı çatışmaların gösterdiği gibi, dini olmayan dünya görüşleri, ideolojik görüşler ya da John Rawls'un "kapsamlı" dediği şey. doktrinler” bazen kendileri de yaygın şiddete neden olmak veya onları motive etmek için makul adaylardır. Şiddet ve terörizmle bağlantılı olarak dini motivasyonlar üzerine yığılan zindandan genellikle muaf tutulurlar.

Son zamanlarda, elbette, Yeni Zelanda'nın Christchurch kentindeki iki camide ibadet eden 51 kişinin sağcı bir neo-Nazi milliyetçisi tarafından şok edici bir şekilde katledilmesi, dengeyi düzeltme eğilimindeydi - bu denge, dinden çoktan uzaklaştırılması gereken bir dengeydi. Norveç'teki Anders Breivik katliamı gibi neo-Nazi ideolojisinin motive ettiği diğer katliamlar.

Hiroşima ve Nagazaki'nin atom yıkımıyla sonuçlanan Alman ve Japon şehirlerinin bombalanmasının doğası gereği terörist olduğunu kabul edenler bile, demokrasinin ve değerlerinin savunulması zor olsa da, "demokratik terörizm" veya "demokratik aşırılıkçılık"tan bahsetmiyorlar. saldırıların motivasyonunda bir unsur. Buna karşılık, Kuzey İrlanda “Sorunların” zirvesinde, çatışmayı iten ekonomik, emperyalist ve milliyetçi yönleri görmezden gelme ve yalnızca “Katolik terörizmi” veya “Protestan terörizmi”nden (Anna Burns'ün alıntıladığı gibi) bahsetme eğilimi vardı. başladığım roman, bize hatırlatıyor).

Demokratik ideolojinin belirli biçimlerinin aşırı siyasi şiddetle çağdaş ilgisine gelince, Irak'ın şiddet içeren işgalinde rol oynayan Ortadoğu'ya demokrasi getirme “neo-con” projesine atıfta bulunabiliriz ve demokratik ideolojiyi göz ardı etmemeliyiz. "teröre karşı savaşı" çevreleyen "özgürlüklerimizi savunma" retoriği - Pakistan ve Afganistan'a ve başka yerlere işkence ve insansız hava araçları saldırılarına başvurmayı içeren ve benim adlandırdığım şeye yaklaşacak kadar çok sayıda masum insanı öldüren bir savaş “neo-terörizm” ve hatta bazen doğrudan terörizm.

3) Spesifik olarak ideolojik olmayan daha sıradan çatışma nedenleri vardır.

Şiddetin patlak vermesinde din dışı görüşlerin rolünü gizlemenin yanı sıra, savaşların, terörizmin ve diğer siyasi şiddet türlerinin başlıca nedeni olarak dine odaklanmak, siyasi liderlerin gördüğü şiddetli çatışmaların daha sıradan ve spesifik nedenlerinin çoğunu gizlemektedir. ve geri kalan çoğumuz kabul etmeyi uygunsuz buluyor. Bu tür şikayetler ideolojiden nispeten bağımsız olabilir.

Bu, şiddet kampanyalarının liderleri tarafından düzenli olarak gündeme getirilen ve takipçilerini motive etmek için kullanılan din meselelerinin olduğu durumlarda bile geçerlidir. Usame bin Ladin'in “kutsal görevlere” ve “Hilafetlere” atıfta bulunan çeşitli eleştirileri, İsrail'in Filistin topraklarını işgal etmesi ve İsrail ordusunun Filistin halkına yönelik polislik ve siyasi zulmü gibi doğrudan siyasi şikayetler hakkında çok sayıda iddia içermektedir. , Ortadoğu diktatörlüklerine geçmişteki ve şimdiki Batı desteği ve petrol gibi Ortadoğu varlıklarının Batı tarafından sömürülmesi, ABD'nin Arap topraklarına tarihi asker konuşlandırması ve daha yakın zamanda ABD liderliğindeki Irak ve Irak işgalleri hakkında iddialar. Afganistan.

Dini açıklamalara yapılan başvuruların, şiddetli salgınlara ve belirli siyasi motivasyonu belirsizliğe ilişkin anlayışımıza hükmedip çarpıtabileceğine dair büyüleyici bir örnek, Peter Wilson'ın son kitabında bulunabilir, Otuz Yıl Savaşlarının Tarihi. Wilson, sıklıkla arketipsel “dini savaş” olarak anılan ve süresi dini fanatizmin neden olduğu bu savaşın “öncelikle bir dini savaş” olmadığını ileri sürer. Elbette, Hıristiyan inancının diğer merkezi yönlerle değişen derecelerde bütünleşmiş bir yaşam yönü olduğu on yedinci yüzyıl Avrupa'sında başka türlü olamayacağı için dini unsurlar vardı. Ancak Wilson'a göre çağdaş gözlemcilerin çoğu "Katolik veya Protestan değil, imparatorluk, Bavyera, İsveç veya Bohemya birliklerinden bahsetti." Savaş gerçekten de biraz dinsel bir olayla başladı -Prag'daki ünlü “defenestrasyon”- ama gerçek nedenleri, gaddarlığı ve süresi, dini fanatizme değil, hanedan hırsına ve siyasi çatlağa bağlıydı, diyor Wilson.

Bir yorumcu, Wilson'ın çatışmanın uzunluğunun nedenleri hakkındaki argümanını şu şekilde özetledi:

İmparatorluğun yüzlerce küçük bölgesi nakit olarak fakirdi. Savaşmak için imkansız borçlar üstlendiler, madeni paralarını bozdular ve yıkıcı bir enflasyonu tetiklediler. Ödenmemiş ordular ne tedarik edilebilir ne de dağıtılabilirdi. Böylece tarlada kaldılar, yağmayla beslendiler.

4) Dinler çok çeşitli fenomenlerdir

Din ile savaş/terörizm arasında güçlü bir bağlantı olduğuna dair basit inanışlar, dinlerin kendi aralarındaki ve içindeki çok fazla ayrımı görmezden geliyor. Tarihleri ​​boyunca pek çok farklı uygulamaya, etik taahhütlere ve değişikliklere sahip her türden farklı din vardır ve olmuştur. Bazı dinler veya aynı dinin bazı versiyonları, diğer dinlerin veya aynı dinin diğer versiyonlarının böyle bir eğilimi olmadığı durumlarda, yandaşlarını şiddete teşvik etme eğiliminde olabilir. Bu, kanıtlara ayrıntılı bir tarihsel ve sosyolojik dikkatle çözülmesi gereken bir konudur.

“İslami terörizm” hakkında boş konuşmanın bu kadar dikkat edilmesi gerekiyor, ancak Usame bin Ladin'inki veya daha makul bir şekilde IŞİD militanlarınınki gibi İslam versiyonlarının terörizm de dahil olmak üzere haksız şiddete doğal bir bağlılığı olduğu gösterilebilse bile Bunun, örneğin İslam'ın Sufi versiyonuyla veya Sünni veya Şii ya da doktrinin başka bir çeşidine inansınlar, ana akım Müslüman inananların büyük bir kısmı ile çok az ilgisi olabilir veya hiç ilgisi olmayabilir.

Bu, dünyanın çeşitli yerlerindeki Müslüman vatandaşların rastgele gözlemlenmesi için yeterince açıktır, ancak 2011 Gallup anketinin bulguları gibi anketlerin sonuçlarında bunun kanıtı mevcuttur. Bu anket, dünya çapında çeşitli gruplardaki savaşçı olmayanlara yönelik saldırılara yönelik tutumları araştırdı. Tanımsal sorunlar nedeniyle “terörizm” veya “terörist” kelimesini kullanmaktan kaçındı, ancak sivillere yönelik saldırılara yönelik tutumları sorguladı, bu nedenle bulguları yalnızca geniş şiddet konusuyla değil, özellikle de tanımladığım gibi terör eylemleriyle açıkça alakalı. onlara. “Dine yüksek önem vermenin genellikle şiddeti reddetmekle olumlu bir ilişki içinde olduğunu” buldular.

*

Bu dört düşüncenin altında yatan önemli bir nokta, birçok şiddet vakasında birincil faktörün kimliğe bağlılık ve ona yönelik algılanan tehditlere karşı alarm olmasıdır. Din, kesinlikle bu bağlılık ve alarm için bir odak sağlar, ancak çok çeşitli başka şeyler de yapar. Kimlik, güç, öz saygı ve algılanan kültürel konumla yakından ilişkilidir, bu nedenle din, güce sahip olanlar veya güç isteyenler veya grup temelli desteğe ihtiyaç duyanlar tarafından genellikle kültürel açıdan önemli kimlikleri desteklemek veya yaratmak için tahsis edilecektir.

Cinsiyetler arasındaki ilişkiler bu noktada bir örnek teşkil eder. Kadınlara karşı çoğunlukla baskın rollere sahip bir erkek kimliğinin biçimlendirilmesi, dinin kesinlikle katkıda bulunduğu tarihin bir özelliği olmuştur, ancak sosyolojik olarak herhangi bir dini etkiden daha çeşitli ve daha derin görünmektedir. Bazı İslami topluluklarda ve modern dünyaya karşı “cihat” yürüten fanatik militan gruplarda, örneğin, kadınları ev içinde ve her yeri örten giysilerle gizlemek ve aynı zamanda eğitim ve diğer kültürel kültürleri reddetmek gibi cezalandırıcı bir saplantı. Fırsatlar, dini öğreti veya geleneğin yorumlarına açık çağrılar ne olursa olsun, dini dindarlığın olduğu kadar erkek egemenliğinin bir uygulamasıdır.

Büyük dinlerin, taraftar sayısı bakımından ve daha az popüler olan birçok dinin, barış ve hayırseverlik gibi değerlerin önemi hakkında çok sayıda öğreti içerdiğini belirtmekte fayda var. Barış, çağlar boyunca etrafında inşa edilmiş birçok yorum ve anlayışa sahip karmaşık bir kavramdır. Karşılaştırmalı din konusunda uzman olmadan, barışın değerini doktrinlerinin önemli bir parçası haline getirmeyen çok az din olduğunu tahmin ediyorum. Örneğin Augustine, onu sevgiyle birlikte Hıristiyan merkezli etik sisteminin kalbine yerleştirir. Diğer Hristiyanlar ve Hristiyan olmayanlar gibi, diğer Hristiyanlar barışçıllığı gerektirdiğini düşünse de, belirli koşullarda haklı bir savaş fikriyle uyumlu olduğunu düşündüğü doğrudur. Pek çok dinde barış yapıcıların ve eylemcilerin barış doktrinleri üzerine inşa etmeleri için elbette yer vardır.


Evanjelizm ve Siyaset

2016'da Donald J. Trump, başkanlık seçimlerini ezici bir Hıristiyan evanjelik desteğiyle kazandı.Yorumcular ve uzmanlar, geleneksel Hıristiyan değerlerini küçümseyen bir cumhurbaşkanının -söylentileri, boşanmaları ve iddia edilen cinsel saldırı ve tacizlerinde açıkça görüldüğü gibi- evanjeliklerin çoğunluğunun bağlılığını nasıl kazandığını açıklamakta zorlanıyorlar. Amerikalı Tarihçi dört din ve siyaset tarihçisine, evanjeliklerin Trump'a olan yakınlığı ve daha geniş anlamda muhafazakar harekete bağlılıkları konusundaki analizlerini sordu.

1. Son zamanlarda tarihçiler, Dini Sağ ve evanjeliklerin Ronald Reagan ve George W. Bush'un Cumhuriyetçi partisini harekete geçirmedeki rolü hakkında kapsamlı yazılar yazarak bir “yazlık endüstrisi” ürettiler. Evanjeliklerin modern Cumhuriyetçi Sağ'a katılmasına hangi kritik dönüşler ve canlandırıcı faktörler yol açtı? Tahmininize göre, Evanjelizm kendisini ne zaman bu kadar güçlü bir siyasi harekete dönüştürdü?

Leron Martin:

Evanjelizm, en azından on dokuzuncu yüzyıldan beri Amerikan siyasetinde önemli bir güç olmuştur. Ancak, bu siyasi gücün yönü, aldığı medya ve akademik ilginin yanı sıra, çekilerek aktı. Yakın tarihte, birkaç kritik dönemeç ve faktör, beyaz evanjeliklerin ezici çoğunluğunu modern Cumhuriyetçi partiye doğru hareket etmeye yönlendirdi. Bu değişimdeki faktörlerden biri modern sivil haklar dönemi ve siyahların özgürlük mücadelesiydi. NS Kahverengi v. Tahta Yargıtay kararı, devlet okullarının ayrılmasını yasakladı. Buna karşılık, bir dizi beyaz evanjelik topluluk, okul ayrımcılığının kaldırılmasına karşı çıkmanın bir yolu olarak özel okullar açtı ve düşmanlıklarını çerçeveledi. Kahverengi v. Tahta ırk ayrımcılığının bir savunmasından ziyade din özgürlüğünün bir ifadesi olarak. Peder Jerry Falwell'in Lynchburg Hıristiyan Okulu gibi ilk ve orta dereceli okullar ve Bob Jones Üniversitesi gibi kolejler “ayrımcılık akademileri” olarak bilinir hale geldi. 1964 tarihli Medeni Haklar Yasası'nın kabulünün ardından, IRS, ayrımcı kabullerini durdurmadıkları sürece bu ayrımcılık akademilerinin vergiden muaf statüsünü iptal etmekle tehdit etti. Bu, Başkan Johnson'ın Büyük Toplum programları ve 1965 Oy Hakkı Yasası'nın kabulü ile birleştiğinde, Amerika'nın yasallaştırılmış ırk hiyerarşisinin alanını daha da değiştirdi. Toplamda, okullarda ırk ayrımcılığının kaldırılması ve otobüs seferleri, yasallaştırılmış ırk ayrımcılığının yasaklanması ve beyaz evanjelik okullar için oluşturduğu tehdit, sosyal refah sorunları için artan federal dolar ve siyah seçmenlerdeki (büyük ölçüde Demokrat Parti için) keskin artış, Amerika'nın yasallaştırılmış durumunu değiştirdi. ırk yapısı. Federal hükümet, Peder Jerry Falwell ve Paul Weyrich gibi beyaz evanjelik liderler, yalnızca yerel özerkliği işgal etmekle kalmıyor, aynı zamanda beyazlara sırtını dönüyor ve Afrikalı Amerikalıları ve Latinleri kayırıyordu. Görünüşe göre dünya tersine dönüyordu.

Richard Nixon bu kırgınlıktan yararlandı. Katolik John F. Kennedy'nin 1960 Demokrat başkan adaylığı ve 1964 Cumhuriyetçi Barry Goldwater'ın adaylığı ve onaylanması ve onun sivil haklar karşıtı platformu, Cumhuriyetçi partide beyaz güney evanjelik çıkarlarını zaten yoğunlaştırmıştı. Amerika'nın değişen yasal ırksal yapısına duyulan öfkeyle birleştiğinde, güney, çekim için birinci sınıftı. Nixon daha sonra, daha önce Demokrat partiye oy vermiş olan beyaz evanjeliklerin ve daha geniş anlamda beyazların bu şamatasını kullanan bir kampanya olan bir “güney stratejisi” kullandı. Nixon stratejisti Kevin Phillips, 1966'da bu yeni dünyada, siyasi başarının anahtarının, mevcut koalisyonu parçalamadan en fazla sayıda beyaz etnik önyargıyı tek bir partide bir araya getirmek olduğunu savundu. Phillips, "Güneyde Demokrat olarak ne kadar çok zenci kaydolursa," dedi, "zenci düşmanı beyazlar o kadar çabuk Demokratlardan ayrılacak ve cumhuriyetçi olacaklar." Bununla birlikte, Phillips, özellikle Derin Güney dışındaki beyaz mühtedilere kur yaparken aşırı ırkçı bir dilden kaçınılması gerektiği konusunda uyardı. “Politik dönüşümlerin peşindeyseniz, daha az aşırı olanla başlayın ve alternatifleri çöktüğünde aşırılık yanlılarının hizaya gelmesini bekleyin.” O zaman, Güneş Kuşağı'nda ve Ortabatı'da Cumhuriyetçi mühtediler kazanmak, sert bir muhafazakarlık gerektiriyordu. Ahlak ve edep, kanun ve düzen, normallik, aile değerleri ve kendine güvenme dilini kullandılar: söylem beyaz evanjelikler açıkça evanjelik dini değerler olarak anlaşıldı. Demokrat parti, büyük hükümetin ve renkli azınlıkların partisi olarak tanımlanmaya başladıkça, beyaz evanjelikler, neredeyse tamamen modern Cumhuriyetçi parti ile özdeşleşme sürecine başladılar.

Beyaz evanjeliklerin siyasi seferberliği - ve Dini Sağ hakkında konuşurken çoğunlukla “beyaz” evanjeliklerden bahsediyoruz - on yıllardır yapım aşamasındaydı. Yaklaşık bir nesil önce tarihçiler, Scopes davasından (1925) sonra köktendincilerin “yeraltına” gittiğini varsaydılar, ancak 1990'larda yayınlanan birkaç önemli yeniden değerlendirme, durumun böyle olmadığını açıkça ortaya koydu. Toplumsal cinsiyet rollerine ve kadınların cinsel davranışlarına ilişkin meseleler, yirminci yüzyılın ilk yarısındaki doğum kontrol hareketine ve diğer tartışmalara kadar uzanan Katolikler ve evanjelikler için çok uzun bir süredir güçlü harekete geçirici güçler olmuştur. 1960'larda seks eğitimine muhalefet, birçok insanı siyasallaştırmanın yanı sıra 1970'lerin sonlarında Katolik-evanjelik ayrımları arasında işbirlikleri yaratmada göze çarpan bir güçtü, elbette, kürtaj ve eşcinsellik pek çok Katolik ve Evanjelik'i harekete geçiren son derece etkili konulardı. Dolayısıyla feminizme muhalefet, genel olarak, Reagan'ın seçilmesiyle başlayarak, Amerika için Endişeli Kadınlar, Ahlaki Çoğunluk, Hıristiyan Koalisyonu ve daha fazlası gibi örgütlerin gerçek başarısıyla sonuçlanan, on yıllardır hesaba katılması gereken bir güç olmuştur. Irk, elbette birçok yönden canlandırıcı bir konu olmuştur ve tarihçiler, devlet okulu sistemleri ırksal olarak bütünleşmeye zorlandıktan sonra “ayrımcılık akademilerinin” yaratılmasını analiz etmişlerdir. Ancak muhafazakar evanjelikleri siyasette harekete geçiren en güçlü güç, bana geniş anlamda feminizme karşı duyulan antipati gibi görünüyor.

Laura Gifford:

Dini Sağ hakkındaki son araştırmalarda genellikle yeterince temsil edilmeyen bir unsur, 1960'lar ve 1970'ler boyunca İncil'deki yanılma, kadınların kilisedeki rolü ve ekümenizm gibi konularda pek çok Hıristiyan mezhebinde canlı ve çoğu zaman huysuz tartışmalardır. Bu çatışmalar, kilisenin toplumdaki rolü hakkında daha geniş bir tartışma koleksiyonunun parçasıydı (Engel v. Vitaleörneğin) ve ergen isyanı, ikinci dalga feminizmin ortaya çıkışı ve diğer gelişmelerle ilgili endişeler. Bazı durumlarda, bu çatışmalar ideolojik olarak daha homojen ve kutuplaşmış mezhepler üreten bölünmeler yarattı. Mezhepsel muhafazakarlar, daha katı mezhepsel geleneklerden gelen benzer düşünen evanjeliklerle ortak bir neden buldular.

Irksal kaygılar, aynı anda ana akımdan daha fazla korunan ve siyasi ivme yaratmada daha usta olan evanjelik bir halk yaratmada bir başka kritik faktör oluşturdu. Örneğin, Güney'de ırk ayrımının kaldırılması düzenlemelerine karşı çıkmak için özel "Hıristiyan" okullarının ortaya çıkması, kendisini Hıristiyan temellerini düşmanca bir laik toplumdan korumak için şartlandırılmış bir Hıristiyan alt kültürünün gelişmesine katkıda bulundu. Ortaya çıkan bu altkültüre katılan ve paylaşan tüm Evanjelikler bunu ırksal olarak motive edilmiş nedenlerle yapmadı, ancak ırkı köken hikayesinden çıkaramayız. Yeni taraftarlar, yasa ve düzen ile ilgili endişelerden kürtaja ve kadınların toplumdaki rolüne kadar değişen konuları harekete geçirmeye yardımcı oldular. Bu alt kültür, hem siyasi görüşleri yaymak hem de kamu politikasını etkilemek için kendi istikrarlı medyasını, kurumsal bağlantılarını ve lobicilik çabalarını yarattı.

Grupların, kurumların ve yapıların önemini kabul etsem de, bir tarihçi olarak çalışmam, bireylerin eylemlerinin hareket güçlerini harekete geçirme, onaylama ve harekete geçirme konusunda dönüştürücü bir etki yaratabileceği sonucuna da götürdü. Örneğin, Jerry Falwell'in 1979'da siyasete girmemekle yanlış olduğunu ilan ettiği ve bunun yerine Ahlaki Çoğunluğu yaratma manevrasına atladığı siyasete geldiği an'ın öneminin tartışılmaz olduğunu iddia ediyorum. abartılmış. Güvenilir bir lider - bir Tanrı adamı - siyasi aktivizmi itibarına ilişkin damgasıyla damgaladı. Evanjelik siyaset 1979'da başlamamış olsa da, Falwell'in hareketi ve Ahlaki Çoğunluğun özür dilemeyen aktivizmi, evanjeliklerin kalıcı bir siyasi güç olarak kurulmasında hayati önem taşıyordu.

Yirminci yüzyılın büyük bir bölümünde, Evanjelikler Cumhuriyetçilere yaslandı. Örneğin, 1950'lerde, Princeton tarihçisi Kevin Kruse'un gösterdiği gibi, beyaz evanjelikler Dwight Eisenhower'ın sivil dinine ve savaş sonrası dini canlanmaya yöneldiler. 1960'larda Richard Nixon, Billy Graham'ı beyaz evanjelikleri kazanmasına yardım etmesi için kullandı. Ancak 1970'lerin ve 1980'lerin sonlarına kadar beyaz muhafazakar evanjelizm GOP ile kaynaşmadı. Bu birleşmenin sonucu bugün “Hıristiyan” veya “Dini” Sağ dediğimiz şeydir. Bu siyasi hareket, okullarda dua ve İncil okumanın kaldırılması, 1965 Göç Yasası'nın (Hart-Celler Yasası) ardından artan çeşitliliğin, hükümetin ("büyük hükümet") tecrit edilmiş Hıristiyan akademilerine girmesinin korkusundan doğdu. Güney ve kürtajın yasallaştırılması Amerika'nın benzersiz Hıristiyan kimliğini baltalıyordu. Hıristiyan Sağın liderleri, bu kimliği “geri kazanmanın” veya “geri kazanmanın” en iyi yolunun, hükümetin üç şubesinin de kontrolünü ele geçirmek olduğuna inanıyorlardı. Kendini "yeniden doğmuş bir Hıristiyan" ilan eden Jimmy Carter, bu meseleleri pek çok evanjelik muhafazakarın istediği ölçüde savunmuyordu. Sonuç olarak, beyaz evanjelikler, Evanjelik kaygıları anlıyor gibi görünen veya en azından Evanjelikleri yatıştırmaya istekli bir adam olan Ronald Reagan'a yöneldi.

/>Başkan Donald J. Trump, Başkan Yardımcısı Mike Pence ve diğerleri, Gorsuch'un Yüksek Mahkeme'ye aday gösterilmesinden sonra Neil Gorsuch ile dua ediyor

2. Evanjelik siyasetin daha uzun tarihi göz önüne alındığında, 2016'ya kadar olan uzun yolda evanjelistleri benzersiz ve benzeri görülmemiş şekillerde politik olarak karıştıran değişim güçleri -hem evanjelizm içinde hem de Amerikan kültürü ve siyasetinde geniş çapta- var mıydı? Başka bir deyişle, 2016 modern evanjelizm ve onun politik ifadeleri ve hırslarının hayatında bir dönüm noktası mıydı, yoksa hareket içindeki mevcut -belki de hızlanan- eğilimlerin bir devamı mıydı?

Griffith:

İkisi ve. 2016 seçimleri kesinlikle mevcut anti-feminizmin bir devamıydı, Hillary Clinton'a olan nefret 1992'ye kadar uzanıyor ve onun geleneksel evde oturan kadınlara yönelik hakaret algısı (“Eh, sanırım evde kalıp kurabiye pişirebilirdim…”) . Bu konuda söylenecek çok şey var! Öte yandan, muhafazakar dindar seçmenleri olağanüstü derecede harekete geçiren hem renkli göçmenlere hem de renkli vatandaşlara yönelik korku ve öfke gibi güçlerin hızlandığını düşünüyorum. Elbette bilim adamları hala bunu ayrıştırıyor ve beyazların evanjelik oylama modellerinde ırk politikasını tartışıyorlar, ancak birçok toplulukta beyaz işçi sınıfı erkeklerinin geride bırakıldıkları ve yerlerinden edildikleri bir mağduriyet anlatısını benimsediklerine şüphe yok. “yabancılar” (renkli insanlar, göçmenler vb.). Çok sayıda beyaz kadın bu görüşü destekliyor ve bu erkeklerin mağduriyetiyle özdeşleşiyor gibi görünüyor, sanırım bu anlatıda, öfkelerini ve yabancılara karşı paranoyak korkularını körüklese bile, bir ölçüde rahatlık buluyorlar. Dolayısıyla gazetecilerin yerel olarak görmeye devam ettikleri ve “ekonomik kaygı” olarak adlandırdıkları şey, suçluların kim olduğuna dair ırkçı korkularla derinden bağlantılı. Bu, hiçbir şekilde evanjeliklerle sınırlı değildir, ancak bu mağduriyet duygusunu ifade edenlerin çoğu, bu anlatıları Robert Jeffress ve diğer Trump destekçilerininki gibi kürsülerden duyan evanjeliklerdir. Birinin “dünyanın içinde ama dünyadan değil” olduğuna ve bu nedenle bu kötü dünyaya isteyerek ziyaretçi statüsünü üstlendiğine dair evanjelik inanç, kişinin kendi kurbanı olduğu duygusuna oldukça sorunsuz bir şekilde katkıda bulunur.

Fea:

Korku, iktidar arayışı ve sağlıksız bir nostalji dozu üzerine inşa edilmiş bir kamu politikası yaklaşımı, evanjelik siyaseti uzun süre rahatsız etti. 1970'lerden bu yana, Hıristiyan Sağ, iyi bilinen bir siyasi oyun kitabını takip etti. Üyeleri, doğru Yüksek Mahkeme yargıçlarını atayacak ve daha sonra Hıristiyan Sağın cumhuriyetin Hıristiyan temellerini baltaladığına inandığı kararları bozacak ABD'nin doğru başkanını seçmek istiyor. Geçmişte bu oyun kitabı, adayın ahlaki karakterinden ayrılamazdı. Bununla birlikte, 2016'da Hıristiyan Sağ, cinsel maceraları, yerliliği, aldatma, yabancı düşmanlığı, ırkçılık ve kadın düşmanlığı ile tanınan bir adayı desteklemek için oyun kitabını yürüttü. Bu yeni bir gelişme. Oyun kitabı adaya rağmen hayatta kaldı. Bu, oyun kitabının gücünün ve Jerry Falwell ve Pat Roberston gibi Hıristiyan Sağ liderlerinin Amerikan siyasi kültürünü yeniden şekillendirmede oynadıkları rolün bir kanıtıdır.

Laura Gifford:

Evanjelik seçmenler 1980'lerden beri kurumsal "ele geçirme" koşulları altında mücadele ediyor - başka bir deyişle, giderek daha güvenilir bir GOP oy bloğu olarak, arzuları ve politika tercihleri ​​kampanyalar sırasında rutin olarak dile getiriliyor, ancak bu politikalar genellikle adaylar bir kez daha fazla ilgi görmüyor. ofiste. Ronald Reagan'ın yaşam yanlısı harekete kur yapması ve müteakip önemli politika revizyonlarını geçememesi buna bir örnektir. Cumhuriyetçiler, evanjelik arzulara destek söylemini sürdürmenin, bu arzulara uygun yasama politikası yapmaktan daha önemli olduğunu kabul ediyorlar - sonuçta, evanjelikler nereye gidecek? Demokrat partinin, özellikle cinsel politika alanındaki sosyal konumları, bu seçmenlerin çoğu için onları lanetli kılıyor. Birçok Cumhuriyetçi aday, kütükten ilan ettikleri politikalara yürekten bağlılığı olan otantik evanjelik muhafazakarlar olsa da, bu oylama bloğu politikadan ziyade retoriği yönlendirmede daha etkili olmaya devam ediyor - GOP içindeki farklı ideolojik blokların varlığıyla daha da kötüleşen bir durum (eğilimdeki ekonomik muhafazakarlar). örneğin özgürlükçülüğe doğru).

Donald Trump'ın adaylığı bu yapıya zorluklar getirirken, nihayetinde seçilmesi ve evanjelik muhafazakarlar tarafından devam eden desteği, kalıcı gücünü gösteriyor. Trump, kötü kişisel davranışları (zorbalık, lakap takma, aldatma) Evanjelik seçmenlerin politika tercihlerine retorik bağlılık. Başka bir deyişle, retorik çizgiye ayak uydurursanız, kişinin ne kadar kınandığı önemli değildir. Trump'ın evanjeliklerin arzularına en azından George W. Bush'un yönetimine eşdeğer bir ölçekte hareket etmesi, desteklerinin ateşini körüklüyor. Trump yanlısı evanjelikler, partilerinin lideri politika önceliklerini açıklarsa ve Yüksek Mahkeme'ye muhafazakar adaylar atarsa, Pazar Okulu'ndan atılmasına neden olacak davranışları affetmeye hazırlar.

Geriye, Trump'a verilen evanjelik desteğin “tüm dünyayı kazanmalarına ve kendi ruhlarını kaybetmelerine” (Markos 8:36) neden olup olmayacağı görülecektir. Trump yanlısı sadakat, Evanjeliklerin tanıklığını tehlikeye atıyor mu? Trump yanlısı evanjelikler onun davranışlarını göz yumarak kendi güvenilirliklerini yok mu ediyor? Evanjeliklerin Trump'a olan güçlü desteğinin gelecekte nasıl oynayacağı henüz belirlenmedi.

Martin:

Bu bir süreklilik ve değişim sorunudur. Modern beyaz evanjelizminin siyasi ifadeleri, Rusya'ya yönelik dış politika yaklaşımları da dahil olmak üzere birkaç konuda değişti. Bununla birlikte, bugün modern beyaz evanjelikler arasında, dini ve politik söylemde geleneksel jeremiad'ın kullanımı, dünya çapında bir dini komploya inanç, kürtaj ve cinsellik, beyaz üstünlükçü fikirlerin ve desteğin kur yapması da dahil olmak üzere geçmişe geri dönen temalar var. bırakınız yapsınlar/serbest piyasa kapitalizminin ezici desteği.

Muhterem Billy Graham, Jerry Falwell ve bir dizi başka evanjelik, dini ve siyaseti çerçevelemek için geleneksel bir jeremiad kullanarak öne çıktı. Amerika bir zamanlar Tanrı'ya bağlı bir ulustu, diye vaaz verdiler, ancak materyalizm, yeni cinsel ve cinsiyetçi normlar ve dini bağlılık eksikliği gibi bir dizi dönüm noktası nedeniyle belirgin bir ahlaki ve dini düşüş yaşadı. Tek çözümün, (gerçek ya da hayali) geçmişe somut bir model, geleceğin dini ve siyasi gündemine rehberlik edecek pratik bir kontrol listesi olarak bakmak olduğunu savundular. Amerika, aşkın bir küresel misyona sahip tanrısal bir ulus olarak statüsünü geri kazanmak veya yeniden canlandırmak için geçmiş normları tekrarlamak zorundaydı. Başkanlar Reagan ve Trump'ın kampanya sloganının "[Haydi] Amerika'yı Yeniden Büyük Yapalım" evanjelik kucaklaması, geleneksel jeremiad'ın bu ahlaki ve retorik anlatısını canlandırıyor. Amerika bir zamanlar harikaydı. Ancak belirgin bir düşüş yaşadı. Amerika'yı yeniden büyük yapmanın tek yolu geçmişe dönmektir.

Yakından ilgili olan Graham, aynı zamanda bir anti-komünizm müjdesini de vaaz etti. Komünizmin siyasi bir ideolojiden daha fazlası olduğunu vaaz etti. Daha ziyade, bir tanrısızlık diniydi, Hıristiyan Amerika'yı fethetmeye ve ulusun aşkın amacını engellemeye yönelik küresel bir komploydu. Amerika'yı ve dünyayı ancak yeniden doğmuş Protestanların dini bir canlanması ve bu yeni doğuşun kamusal alanda ifadesi kurtarabilirdi. Bugün, Peder Robert Jeffress ve Jerry Falwell Jr. gibi beyaz evanjelikler, birkaç isim vermek gerekirse, İslam ve İslam hukukunun ulus için en büyük tehdit olduğunu savundular. Tek umudumuz, kendimizi onların Tanrısallık kavramlarına yeniden bağlamak ve bu “küresel komplo”ya karşı savaşacak politikacıları seçmek olduğunu iddia ediyorlar.

Daha sonra, özellikle kürtaj ve daha geniş anlamda ilerici toplumsal cinsiyet ve cinsel politikalar, beyaz evanjelikleri harekete geçirmeye devam ediyor. NS Karaca - Wade Yargıtay kararı ve kadınlara kendi bedenleri ve cinsellikleri üzerinde daha fazla özgürlük tanınması, 1970'lerde ve 1980'lerde Falwell'in ahlaki çoğunluğunu ve Phyliss Schlafly'nin Kartal Forumu'nu motive eden konulardan biri olarak ortaya çıktı.Bugün, beyaz evanjelik seçmenlerin ve Ed McAteer'in Dini Yuvarlak Masası, Ralph Reed'in İnanç ve Özgürlük Koalisyonu, Tim LaHaye'nin Ulusal Politika Konseyi ve Beverly LaHaye'nin Amerika için Endişeli Kadınlar gibi örgütlerinin seçim ve maddi desteklerini belirtmelerinin en önemli nedenlerinden biri olmaya devam ediyor. Başkan Trump, yönetimi ve Yüksek Mahkeme adayları.

Beyaz evanjelik gruplar da beyaz üstünlükçü fikirleri ve desteği devreye sokmaya devam etti. Beyaz evangelistler ve Gerald L.K. Smith, Frank Norris, Elizabeth Dilling, WA Criswell, Carl McIntire, Billy James Hargis ve Bob Jones, birkaç isim vermek gerekirse, ırkçı idealleri ve melezleşme karşıtlığı, yasal ayrımcılığın onaylanması ve sivil ve toplumsal muhalefet dahil olmak üzere ırkçı idealleri ve söylemleri desteklediler ve flört ettiler. insan hakları protestoları Smith daha da ileri giderek, Nazi yanlısı ve Yahudi aleyhtarı duyguları benimseyen Birinci Amerikan partisini kurdu. Medeni haklara muhalefetlerinin köklerinin, ırk ayrımcılığının kaldırılmasının en iyi ihtimalle komünist bir komplo, en kötü ihtimalle şeytani bir kötülük ve doğal olmayan bir girişim olduğu inancında yattığını savundular. Her iki durumda da, bu tür şeylere izin vermek ülkenin Hıristiyan temellerini devirecekti. Bugün, bazı beyaz evanjelikler, Yahudi karşıtlığını desteklemekten ve ırk ayrımcılığının kaldırılmasının komünist bir komplo olduğu fikrinden kaçınıyorlar. Bununla birlikte, Robert Jeffress, Pat Robertson ve Jerry Falwell Jr. gibi önde gelen beyaz erkek evanjelikler ve Başsavcı Jefferson Sessions ve Başkan Trump gibi destekledikleri seçilmiş yetkililer, varlığın ve büyümenin nasıl olduğuna dair açık ve ince örtülü argümanlar üzerinde lobi yapmaya devam ediyor. “etnik” veya dini diğerlerinin, özellikle İslam'ın, Amerika'nın (beyaz) Hıristiyan temelini yok etme potansiyeline sahiptir. Ayrıca, Başkan Trump, bilinen beyaz üstünlükçü örgütlerin ve yetkililerin onaylarını pasif bir şekilde kabul etti. Modern beyaz evanjeliklerin bu kadrosu ve temsil ettikleri seçmenler, ırkçılığı ve modern toplumdaki yerini “renk körlüğü” lehine sürekli olarak reddediyor. Bununla birlikte, dini ve politik konumları ve kararları, diğerlerini marjinalleştirirken, beyaz erkek heteroseksüel özneleri sürekli olarak ayrıcalıklı kılar.

Son olarak, büyük iş. 1930'ların R. G. LeTourneau ve Herbert J. Taylor gibi beyaz evanjelik iş adamları, Franklin Delano Roosevelt'in New Deal'ine ve onun serbest piyasa köktenciliği müjdesi lehine iş dünyasına hükümet müdahalelerine karşı çıktı. Bu beyaz iş adamları, evanjelizmi üretim ve yönetim rollerine entegre ederek inançlarını kurumsal kapitalizmle birleştirdiler ve evanjelik örgütlere büyük miktarda para bağışladılar. Ayrıca, yüksek vergiler, hükümet düzenlemeleri ve işçi hareketlerinin “kolektivizmi” günahın hizmetçileriyken, bireysel kurtuluş ve serbest girişimin el ele gittiğini vaaz etmeleri için din adamlarını zorladılar ve teşvik ettiler. Bugün, birçok beyaz evanjelik, evanjelik inanç ve büyük iş dünyasının benzer bir birleşimini savunuyor. Olağanüstü bir örnek, Hobby Lobby'nin sahipleri olan Green ailesidir. Oral Roberts Üniversitesi ve Liberty Üniversitesi gibi evanjelik örgütleri ve okulları desteklemenin yanı sıra aile, Burwell - Hobi Lobisi Yargıtay kararı. Green ailesi, beyaz evanjelik inançlarının, işverenin sağlık sigortası kapsamı kontrasepsiyon sağlamasını gerektiren federal düzenlemelerin “müdahaleciliğine” uymalarını yasakladığını iddia etti. Mahkeme, Hobby Lobby ve diğer "yakın" şirketlerin din özgürlüklerini ihlal eden belirli yasalardan muaf olmayı seçebileceklerini belirterek lehlerine karar verdi. Küresel bir dini komploya dair süregelen inançlar ışığında, kürtaj, beyaz üstünlükçü ideolojinin ısrarı ve "Tanrısal İşadamları"nın etkisi hakkındaki tartışmalar -daha önce siyasi görev deneyimi olmayan bir işadamı olan Donald Trump'ın 2016 seçimleri- tartışılabilir. beyaz evanjelik topluluk içindeki bir dizi mevcut eğilimin (yeniden) hızlanmasına neden olmaktan çok açığa vuran olarak görülüyor.

3. Donald Trump'ın Cumhuriyetçi partide ve siyasi sistemde liderliği ne ölçüde yeniden tanımladığını biliyoruz. Ancak, Evanjelik liderlikteki nesiller arası değişimler, Evanjelik Trumpizmin ve Trump anının yükselişinden ne ölçüde sorumluydu - veya katkıda bulunan bir faktör? Bu kadar belirgin değişimler daha önce oldu mu?

Gifford:

Mevcut Evanjelik liderler ve onların ataları arasındaki önemli bir ayrım, Billy Graham veya Jerry Falwell Sr. gibi figürler Dini Sağın gelişmekte olan dünyasında gezinirken, çağdaş liderlerin genellikle evanjelik muhafazakarlığın zaten olduğu bir alt kültürde reşit olmalarıdır. GOP tarafından "yakalandı". Örneğin, Franklin Graham 1970'lerde misyon çalışmalarına dahil olurken ve 1979'da Samaritan's Purse başkanı seçilirken, 1989'a kadar ilk müjdeleme etkinliğini yönetmedi - Hıristiyan Sağ'ın çıkarlarını Cumhuriyetçi Parti ile ilk kez hizaladıktan sonra. Jerry Falwell Jr., babası Ahlaki Çoğunluğu kurduğunda henüz bir gençti.

Evanjelik liderlerin kendilerini belirli siyasi liderlerle aynı hizaya getirmeyi tercih ettikleri durumlar gördük. Billy Graham'ın Richard Nixon ile ilişkisi özellikle büyüleyici bir örnek, çünkü Watergate sonrası bu ilişkinin yansımaları Graham'ın itibarını zedeledi ve onu gelecekte apolitik bir yol izlemeye ikna etti. Donald Trump'a tam desteği göz önüne alındığında, Franklin Graham açıkça babasının deneyimlerinden benzer bir ders almamıştı. Evanjelik liderlerin Trump ile ilişkilerinin gelecekte nasıl oynayacağı ve nasıl oynayacağı tartışmaya açık.

Çağdaş bağlamımızdaki en önemli farklardan biri, belirli siyasi görüşlere sahip insanların coğrafi alanda birleşmesine izin veren, yüksek düzeyde bölümlere ayrılmış, ideolojik olarak özgül medyanın yaygınlığıdır. Kutuplaşmış medya yeni bir şey olmasa da -örneğin on dokuzuncu yüzyıl gazeteleri keskin bir şekilde partizandı- kendimizi ulusal ölçekte bölümlere ayırma kapasitemiz daha yeni bir gelişmeyi temsil ediyor. Muhafazakar Evanjelikler "yankı odalarında" kalabildikleri ölçüde, genç Graham'ın eleştirisini alamayabilirler veya kabul etmeyebilirler. Örneğin, "ana akım medyanın" maruz kalması, Fox News ve Christian Broadcasting Network'e güvenen biri için çok az şey ifade edebilir.

Martin:

Belki de Muhterem Jerry Falwell Sr. ve Jerry Falwell Jr. arasındaki farklar, beyaz evanjelizm içindeki kuşak değişimlerini incelemek için bir yerdir. Vaftiz edilmiş bir Baptist bakanı olan Rahip Jerry Falwell Sr., modern beyaz evanjelizm ve ahlaki çoğunluğun yapımında önemli bir figürdü. Liberty Üniversitesi'ni kuruluşundan bu yana yönetti. Peder Billy Graham gibi, o da beyaz evanjeliklerden oluşan bir kesimi talaş yolundan saygın iktidar salonlarına getirmeye çalıştı. Bununla birlikte, Liberty Üniversitesi'nin şu anki başkanı Jerry Falwell Jr., babasından farklı bir liderlik türü (veya derecesi) içermesine rağmen, beyaz evanjelik çevrelerde etkili bir lider haline geldi. Birincisi, koordinasyon. Falwell Jr. atanmış bir bakan değil, ancak Hıristiyan sağın sözcüsü haline geldi. Din alanında lisans ve hukuk diploması var. Eskiden, bakanlar Hıristiyan sağın en önemli sözcüleriyken, arka planda avukatlar oynuyordu. Falwell Jr., avukatların önde olduğu yeni bir akımı temsil ediyor. İkincisi, Falwell, babasının aradığı saygınlıktan alenen kaçınır. “Aptal” olmakla ve hiç golf oynamamış olmakla övünüyor. Ayrıca, babasının aksine, seçilmiş yetkililerin profesyonellik, görgü ve dindarlık gibi kamuya açık gösterileri ile ilgilenmez. Falwell Jr., Trump'ın birden fazla evliliğine, evlilik dışı ilişkilerinin kabul edilmesine, flörtlerinin getirilerine, cinsel tacize maruz kalmasına ve bununla ilgili birden fazla suçlamaya rağmen, Trump'ta "evanjelikler hayallerindeki başkanı bulduklarını" iddia ediyor. Aslında, faşizm güçleri ülkeyi yok etmesin diye, gerçek Hıristiyanlara Donald Trump gibi daha fazla lider seçmeleri için çağrılarda bulundu. “Muhafazakarlar [ve] Hıristiyanlar 'iyi adamları' seçmeyi bırakmalı” diye tweet attı. "Onlar büyük Hıristiyan liderler yapabilirler ama ABD'nin hükümetin her düzeyinde [Donald Trump] gibi sokak savaşçılarına ihtiyacı var [çünkü] liberal faşistler Dems'in kaleler için oynadığı [ve] birçok Repub lideri bir grup pısırık!" Buna ek olarak, Falwell Jr. Fox News ve diğer muhafazakar talk-radyo sunucularının beyaz evanjelikler üzerindeki etkisini memnuniyetle karşılıyor. İster bir monolog ister bir geri bildirim döngüsü olsun, bu medya kuruluşları, beyaz evanjelikler ve onların siyasi taahhütleri üzerinde, din adamları kadar (belki de daha fazla) güç talep ediyor. Falwell Jr.'ın Liberty Üniversitesi'ni "akademinin Fox News'u" olarak adlandırması manidardır. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bazı beyaz liderler ve önceki nesillerin öğrencileri, Falwell Jr.'a ve liderliğine, özellikle de Başkan Trump'a verdiği desteğine karşı konuşmaya mecbur hissettiler. En önemlisi, Jerry Falwell Sr.'nin eski bir yardımcısı ve Liberty'nin Mütevelli Heyeti yürütme kurulu başkanı Mark DeMoss, kuruldan olduğu kadar komiteden de istifa etti. Falwell Jr.'ın Trump'ı desteklemesinin ve beyaz evanjeliklerin de aynı şeyi yapmalarını savunmasının ardından DeMoss, Trump kampanyasının ve Falwell Jr.'ın aynı şeyi desteklemesinin Falwell Sr. ve Liberty'nin savunduğu değerlere aykırı olduğunu belirterek ayrıldı. Bu koordinasyon, dindarlık, liderlik ve etki çatışması, belki de, beyaz evanjelik çevreler içinde daha geniş bir nesiller arası bölünme ve kaymanın bir mikro kozmosudur.

Griffith:

Kuşak değişimleri burada kesinlikle çok önemlidir. Güneyli Baptist Konvansiyonunu ele alalım: Paige Patterson ve Paul Pressler gibi liderleri yetiştiren, bu dini yapıdaki “muhafazakar dirilişin” (ya da bazılarının bunun yerine “köktenci devralma” olarak adlandıracağı şeyin) beyni olan nesil, artık yaşlı. Patterson, Pressler ve benzerlerinden diğerleri, cinsel taciz, saldırı ve diğer suistimal suçlamalarıyla #MeToo skandallarına yakalanmış olsalar bile, feminizmle diş ve çiviyle savaşıyorlar. Genç nesiller, seleflerinin kadın düşmanı tutumlarından çok daha fazla dehşete düşüyor ve birçoğu iklim değişikliğinden göç reformuna ve yapısal ırkçılığa kadar sosyal adalet konularına odaklanıyor. Kuşaklar kürtaja karşı ortak bir muhalefette birleşmiş görünüyorlar, ancak genç kuşakların birçoğu bu konuda atalarından daha fazla uzlaşma aramaya istekli olsaydı hiç şaşırmazdım. Bu konuda söylenecek daha çok şey var, ama evet, Amerikan evanjelizminde önemli bir nesil değişikliği oldu ve bence genç topluluklar göreve geldikçe bazı gerçek değişimler görebiliriz. Burada aşırı pembe bir tablo çizmek istemiyorum çünkü açıkçası gençler arasında da pek çok Trump destekçisi var ama demek istediğim şu ki, aralarında gerçek farklılıklar var. öncelikler Evanjeliklerin genç nesilleri ve bunun somut bir etkisi olması kesin.

Fea:

Ortalama bir Trump seçmeni 2016'da 57 yaşındaydı. Onu destekleyen evanjelik liderlerin çoğu, Hıristiyan Sağ'ın yükselişi sırasında siyasi olarak reşit oldu. Başka bir deyişle, bu evanjelikler, kamusal yaşamla meşgul olmanın veya dünyadaki Hıristiyan müjdesine tanık olarak hareket etmenin tek doğru yolunun siyasi iktidar peşinde koşmak olduğuna inanmaya başladılar. gibi düşünceli Hıristiyanlar Washington Post köşe yazarı Michael Gerson, Virginia Üniversitesi'nden sosyolog James Davison Hunter, Washington Üniversitesi hukuk profesörü John Inazu ve Calvin Koleji gibi okullarda toplanan Hollandalı Reformcu düşünürlerin tümü, evanjelik politik angajmana yönelik, amacına odaklanmayan alternatif yaklaşımlar önerdiler. güç. Sıradan evanjelikler bu yaklaşımları büyük ölçüde görmezden geldi. Bu, Hristiyan Sağ oyun kitabının gücünün bir başka kanıtıdır.

Trump ile Jerry Fallwell Jr. Fallwell Jr., Başkan Trump'ın vokal destekçisi oldu.

4. Sosyal “kültür savaşı” sorunları, Evanjelik Sağın tarihsel yaklaşımlarında genellikle ön plandadır. Yine de Trump'ın başarısı ve Önce Amerika gündemi, tarihçilerin genellikle veya tekil olarak odaklanmadığı göçmenlik, ırk, erkeklik (kadın düşmanlığı), tarifeler ve ekonomik korumalar vb. ile ilgili diğer ateşli ve bölücü konuları da ön plana çıkardı. longue duree üzerinden evanjelik siyaseti açarken. İleriye dönük olarak, Evanjelizm tarihçileri bu meseleleri onun siyasi seferberlik tarihlerine nasıl aktarmalı -nasıl yapmalıdır? Evanjelizm tarihine mi?

Griffith:

Geçenlerde bir kitap yayınladım, ahlaki savaşBu, din ve Amerikan siyaseti tarihimizde kadın düşmanlığına ve bunun ırkçılıkla kesişimlerine daha fazla dikkat gösterilmesini şiddetle savunuyor. Yol boyunca, sağcı siyasi liderler korkuyu silah haline getirerek insanları amaçlarına dönüştürdüler ve çoğu zaman bu korku kadınlara, LGBTQ topluluğuna ve beyaz olmayan insanlara yöneltildi. Hem Evanjelik hem de Katolik Hıristiyan liderler, kendi saflarında düzeni sağlamak için toplumsal cinsiyet hiyerarşisinin derin teolojik yapılarına büyük ölçüde güvenirler ve bu nedenle, Evanjelikler ve Katoliklerin bu silahlaştırılmış korkuya özellikle duyarlı olabileceğine inanıyorum. İktidara gelen kadınlar, en azından en yüksek liderlik pozisyonlarını işgal etmelerine izin verilmeyen muhafazakar kiliselerde, dünyanın işleyişini altüst ediyor ve özellikle muhafazakar dindar kadınlar ve erkekler için izleme konusunda rahatsız edici bir şey olabilir. Hillary Clinton gibi bir kadın, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en yüksek liderlik pozisyonuna, yani başkanlığına yaklaşıyor. Her halükarda, evet, tüm bu faktörler kritik derecede önemlidir ve birçok yönden birbirinden ayrılamaz. Özellikle geniş bir zaman dilimini kapsayan uzun bir evanjelizm ve siyaset tarihinde, hepsini bir araya getirmek çok zor bir iştir, ancak bu faktörlerden herhangi biri olmadan tarih tamamlanmamıştır.

Fea:

Amerikalı evanjeliklerin çoğu tarihçisinin bildiği gibi, bu dini grubun hikayesini, tanımladığınız meselelerle olan bağlantılarını keşfetmeden anlatamayız. Örneğin, beyaz Hıristiyan Amerika'nın aşındığı korkusu, evanjelik muhafazakarların Trump'ın sınır duvarını ve Müslüman yasaklarını desteklemesine yol açtı. Trump, Ağustos 2017'de Charlottesville'de göçmen çocukları ailelerinden ayırdığında veya Charlottesville'de “her iki tarafta da iyi insanlar” olduğunu iddia ettiğinde korku, evanjeliklerin sessiz kalmasına neden oluyor. Hıristiyan milliyetçiler olarak, birçok beyaz evanjelik, Amerika Birleşik Devletleri'nin bir Hıristiyan ulus olarak kurulduğuna inanıyor — Tanrı'nın çağlar için planında özel bir rolü olan bir “tepe üzerinde şehir”. Evanjelikler bu nedenle federal hükümetin bu seçilmiş ulusun ekonomik çıkarlarını korumak için elinden gelen her şeyi yapması gerektiğine inanırlar. Birçok beyaz muhafazakar evanjelik için, güçlü bir ekonomi, Tanrı'nın Amerika Birleşik Devletleri'ni kutsadığının bir işaretidir.

Gifford:

Göç, ırk, erkeklik ve ekonomi gibi konuların sosyal “kültür savaşlarından” ayırt edilebileceğinden emin değilim. Bütün bu meseleler, çok çabuk “silahlaşan” bir kültürel bölünmeyi temsil ediyor. Göç tartışmaları hem suç hem de Amerikan kültürü konusunda bir referanduma dönüşüyor. Çeşitliliği hoş karşılayan bir göçmen ulusu muyuz, yoksa asimile etmek istemeyen yabancıların tehdidi altındaki çekirdek bir “Amerikancılık” mı? Daha önce bahsettiğim gibi, ırk, yarı-evanjelik bir siyasi kimliğin oluşumunda çok önemli bir rol oynamıştır. Erkeklik ve kadın düşmanlığı, yine “Amerikan” değerleriyle ilgili kaygılarla ilişkilidir. Tamamlayıcı dini uygulama, erkeklerin ve kadınların “uygun” rolleri ve özellikleri hakkında kolayca tartışmalara dönüşür. Ekonomiyle ilgili endişeler hem göçle hem de genellikle toplumsal cinsiyete dayalı sonuçları olan sosyal statüyle ilgili endişelerle bağlantılı: “dürüst bir işçi” artık kömür çıkaramıyor veya geçimini sağlamak için araba yapamıyorsa, Amerika neye geliyor?

Daniel K. Williams'tan Jefferson Cowie ve Laura Kalman'a kadar pek çok akademisyenin bu konularla zaten ilgilendiğini iddia ediyorum, ancak bunları hem siyasi seferberlik hem de evanjelizm tarihlerimize dahil etmenin hayati olmaya devam ettiğine katılıyorum. Belki daha da önemlisi, tarihçiler olarak bu meselelerin “kültür savaşı” boyutlarını alt üst edecek şekilde kamu politikası tartışmalarına katkıda bulunma kapasitemizdir. Evet, ekonomik korumacılık toplumsal cinsiyet ve göçle ilgili klişelere dönüşüyor - ama aynı zamanda mavi yakalı mücadelenin tarihini, kamu politikasının bu vatandaşları nerede başarısızlığa uğrattığını gösteren şekillerde izlemeliyiz. Yakın tarihimizin daha kapsamlı resimlerini oluşturarak ve ardından bunları politika liderleri ve seçmenlerle paylaşarak, toplumun değerini nasıl anladığımız konusunda daha verimli konuşmalar üretebiliriz. herşey ekonomideki yapısal değişiklikler tarafından terk edilmiş hisseden insanlar dahil.

Martin:

Beyaz Evanjelizm bilginlerinin alanı ileriye taşıyabilmelerinin bir yolu, anlatılarında gücü basitçe adlandırmaktır. Yani, Amerika'daki beyaz evanjeliklerin hikayesinin tam da şu olduğuna dikkat edin: büyük ölçüde beyaz heteroseksüel erkek ve kadınların tarihi. Onu bu şekilde adlandırmak, normatifliğin gücünün bu evanjelik hikayesini ya da NS Öykü. Beyaz Evanjelizm'in bazı bilimsel anlatıları, beyazlığı, erkekliği ve heteroseksüelliği, tarihsel aktörlerini ve onlar hakkında kaleme aldıkları anlatıları şekillendiren toplumsal yapılar ve yaşanmış gerçekler olarak adlandırmayı beceremiyor. Bu yapılar basitçe norm olarak konumlandırılmıştır. Örneğin, ırktan yalnızca anlatılarda renkli insanlar göründüğünde bahsedilir veya analiz edilir. Benzer şekilde, toplumsal cinsiyet de kadınlar için bir eşzamanlılık işlevi görür. Her ikisi de yalnızca renkli insanların ve kadınların ırksallaştırılmış veya cinsiyetlendirilmiş özneler olduğu fikrine katkıda bulunur. Beyazlık ve erkeklik o zaman normatif merkezdir. Basitçe söylemek gerekirse, Marla Frederick'in ifadesiyle, evanjelizm tarihinde beyaz ve erkek dini konular hakkında yazan bilginler, genellikle, atıfta bulunduklarını belirtme ihtiyacı konusunda çok az endişe ifade ederler. Beyaz evanjelikler. Çoğu zaman beyaz evanjelik dini uygulama, varsayılan olarak evanjelizm olarak kategorize edilirken, diğer beyaz olmayan evanjeliklerin çalışması yalnızca "siyah" dini çalışmalar veya "Latin" dini çalışmalar kategorisine girer. Buna göre, evanjelizm çalışmasında beyazlık ve erkeklik, normatif bir kategori olarak işlemiştir. Bu eğilim, bizi yalnızca Amerikan tarihindeki diğer evanjelizm biçimlerini eşit derecede otantik görmekten alıkoymakla kalmaz, aynı zamanda din ve ırk/cinsiyet ve diğerlerinin nasıl olduğunu görme yeteneğimizi de engeller. kurucudur.Dahası, bilginler böyle bir özgüllüğü sunmada başarısız olduklarında, güç ve ayrıcalık kolayca gizemli hale gelebilir, insan eylemi değil, ilahi olarak düzenlenmiş veya tanrılar tarafından gerçekleştirilen bir şey olabilir. Bu fenomeni bu kadar kesin bir şekilde adlandırmakla, beyaz evanjelizm bilginleri, inanç ve muhafazakar siyasetin birleşmesinin kaçınılmaz olmadığını veya ilahi güç tarafından bize getirilmediğini, daha ziyade belirli insanların kararları ve eylemleri nedeniyle meydana geldiğini görmeye davet edeceklerdir. gerçek sonuçları olan belirli zamanlar.

5. Kendilerini Trump olmayan seçmenlerin %19'unun bir parçası olarak kabul eden Evanjelikler - ve bu nedenle, Trump destekçilerinin sözde % 81'i arasında olanlar - şimdi inanç geleneklerinin ve topluluklarının tarihini yeniden gözden geçiriyorlar mı? 2016, Evanjelizmde yeni bir tarihsel bilinci tetikledi mi? Yoksa evanjelizm, Amerika'nın geçmişine, bugününe ve geleceğine dair kendi alternatif okumalarına tamamen bağlı olarak, hakikat sonrası bir dönemde kapana kısılmış mıdır?

Fea:

Evanjelik arkadaşlarımı inanç ve siyaset arasındaki ilişki ve Hıristiyanlık ile Amerikan kimliği arasındaki bağlantılar hakkında daha derin düşünmeye ikna etmede çok az ilerleme kaydettiğimizi söylediğim için üzgünüm. David Barton ve Eric Metaxas gibi iyi finanse edilen sözde tarihçiler, evanjeliklere Amerikan tarihine hatalı bir bakış satma konusunda başarılı olmaya devam ediyor. Benim görüşüme göre, Amerika'nın Hıristiyan bir ulus olarak kurulduğuna ve olmaya devam ettiğine dair şüpheli tarihsel iddia, tüm Hıristiyan Sağ, Trump yanlısı gündemin temelini oluşturmaktadır. Evanjelikler, asla geri gelmeyecek bir geçmişe nostaljik bir şekilde bakmaya devam ediyor ve Amerika'nın sözde “Hıristiyan kökleri” söz konusu olduğunda, ilk etapta hiç var olmamış olabilir. Durumu tersine çevirmek için çok çalışmak gerekecek.

Griffith:

2016 seçimlerinden bu yana hiçbir Evanjelik ile röportaj yapmadım, ancak yüzde 19'un bir şekilde geçmişlerini ve yüzde 81 ile kendi derin farklılıklarını hesaba katmayacağını hayal edemiyorum. Elbette bir dizi etkili evanjelik kadın - örneğin Jen Hatmaker ve Beth Moore - kendilerini Trump siyasetinin dini destekçilerinden keskin bir şekilde uzaklaştırdılar. Seçimden önce bazı Evanjelik Clinton destekçileriyle konuştum ve kiliselerindeki pek çok kişinin -Trump destekçilerinin- ırkçılığa, kadın düşmanlığına zayıfça gözlerini devirirken çoğunlukla kendi ekonomik çıkarları için oy veriyor gibi görünmesine çok üzüldüklerini ifade ettiler. ve Trump'ın kampanya boyunca sergilediği diğer ahlaki başarısızlıklar. Burada düşünülmesi gereken diğer bir şey de bu: Evanjelikler bir bütün olarak ulus için iyi olacağına inandıkları birine oy vermekle mi ilgileniyorlardı yoksa kendi vergilerine mi odaklandılar? Bunun tam cevabını henüz bildiğimizi sanmıyorum, ancak bu evanjelik seçmenler arasında Hıristiyan teolojilerinin ahlaki dünya görüşlerini yönlendirmesi gerektiğini öne sürdüğünden çok daha güçlü bir “ben” vurgusu bulacağımızdan şüpheleniyorum.

Martin:

Her iki fenomen de yaşanıyor. Terimi tekrar ziyaret eden ve hatta reddeden bir dizi beyaz evanjelik varken, diğerleri daha da kararlı. Etik ve Kamu Politikası Merkezi'nde kıdemli bir arkadaş olan ve önceki üç Cumhuriyet idaresinde görev yapan Peter Wehner, kendisini “Evanjelik cumhuriyetçi” olarak adlandırmayı bırakırken, seksen yıldan fazla bir süredir kampüs bakanlığı olan Princeton Evanjelik Bursu, yapısını değiştirdi. Princeton Hristiyan Kardeşliği'nin adı. Örgütün direktörü Bill Boyce'ye göre, örgüt “herhangi bir siyasi gündemle değil, inancımız ve inanç taahhütlerimizle tanımlanan insanlar olmakla ilgileniyor”. Benzer şekilde, George W. Bush'un eski bir konuşma yazarı olan Michel Gerson ve Rahip Tim Keller, etiketin sınırları ve olanaklarıyla boğuştular. Yine de, Rahip Paula White, Rahip Robert Jeffress, Jerry Falwel Jr. ve diğerleri gibi sadece beyaz evanjelik iyi niyetlerini sürdürmekle kalmayıp, aynı zamanda inançlarının, yani beyaz evanjelizm olduğunu ileri süren bazı güçlü sesler var. gerçekten de gerçek Hıristiyanlıkla eşanlamlıdır. Diğer tüm inançlar en iyi ihtimalle yanlış yönlendirilir, en kötü ihtimalle lanetlenir.

Gifford:

Bu unsurların her ikisi de mevcut olabilir. Trump'ı desteklemeyen evanjelikler arasında, Cumhuriyetçi Parti'ye verilen evanjelik desteğin yukarıda ayrıntıları verilen "ele geçirme" ile nasıl sonuçlanmış olabileceğine ve inanan kardeşlerin yüzde 81'inin birçok ilkeyi açıkça çiğneyen bir adayı destekleme kapasitesine ilişkin artan ilgiyi görüyorum. kendi ahlaki kodlarından. Muhafazakar dini inanca sahip insanlar, kamusal alanda tanıklıklarının dinamiklerini dikkatli bir şekilde incelemeye başladıklarında, iyimser olmak için bazı temeller görüyorum. Ayrıca, Hristiyan olmayanların mevcut yönetimin davranışını - ve yönetime yönelik Evanjelik Hristiyan desteğini - evanjelik inanılırlığına ciddi şekilde zarar veren bir iddianame olarak görmelerinden dolayı Trump dışı evanjeliklerin korkularını görüyorum.

Öte yandan, bir toplum olarak, fikir ve bilgileri paylaşmak için o kadar kapsamlı yankı odaları yaratmayı başardık ki, birçok Trump yanlısı evanjelik, inanç liderlerinin yaydığı anlatılara inanmaya devam edecek. Ancak bunun partiyi ve dindarlığı aşan bir sorun olduğuna dikkat edin. Muhafazakar evanjelikler bazı durumlarda bir “hakikat-sonrası düzen” içinde sıkışıp kalabilirler, ancak aynı şey birçok farklı ideolojik ikna ve toplulukla özdeşleşen birçok Amerikalı için de söylenebilir. Liberaller muhafazakar perspektifleri, muhafazakarlar ise liberal perspektifleri duymalı. Aynı fikirde olmayabiliriz veya bir argümanın tüm tarafları her zaman benzer olgusal ağırlık taşımayabilir, ancak sınırların ötesinde dinlememek, hepimizi politika sorunlarına uygulanabilir çözümler üretmekten aciz kılar.

6. “Evanjelik” politik veya teolojik bir terim midir ve yeniden doğmuş adananlar ve “hareket” öğrencileri ve bilginleri tarafından kullanımının geleceği nedir?

Gifford:

“Evanjelik” kelimesini tartışmalı bir terim olarak sınıflandırırdım, ancak bağlam önemlidir. İnanç çevrelerinde, ana hat Hıristiyan mezhepleri “evanjelik” teriminin teolojik temellerine tutunmaya devam ediyor. Sonuçta, kelimenin kökü, euangelion, sadece İyi Haber anlamına gelir—Hıristiyan inancının temelinde yatan, Tanrı'nın tüm yaratılmışlara olan sevgisinin Müjde ilanıdır. "Evanjelik" kelimesini teolojik terimlerle görmek, örneğin Amerika'daki Evanjelik Lüteriyen Kilisesi gibi ilerici bir mezhebin neden "E" harfini "ELCA"da tuttuğunu açıklar.

Bununla birlikte, Amerikan siyasi manzarası bağlamında, öngörülebilir gelecekte “evanjelik”in belirli bir Hıristiyan sivil dinini tanımlayan siyasi bir terim olduğundan ve olacağından şüpheleniyorum. Teolojik “evanjelizm”, bir siyasi tanık - sonuçta, Nasıralı İsa'nın öğrettiklerinin çoğunun gerçek siyasi sonuçları vardı. Amerikan bağlamındaki siyasi “evanjelizm” bir partizan tanık. Teolojik “evanjelizm” milliyeti aşan İyi Haber'i ifade eder. Siyasi “evanjelizm” vatanseverliğe öncelik verir.

Ne yazık ki, ana akım, muhafazakar ve diğer tüm görüşlerden Trump'ı desteklemeyen evanjelikler, Amerikalılar arasında bir Hıristiyan tanığı dile getirmek için mücadele ediyor. euangelion. Siyasi “evanjelizm” öğrencilerinin ve akademisyenlerinin bu seçim bölgesi tanımlarını daha da rafine ettiğini görmek isterim. Akademi sıklıkla “Hıristiyan” kelimesini “politik evanjelik” ile eşitleme tuzağına düşüyor. Bu tür hatalar, Amerikan dini inancının gerçek karmaşıklığını ortadan kaldırır.

Griffith:

Artık “evanjelik” için politik bir terimden başka bir şey olarak inandırıcı bir dava yapmak zor. Donald Trump'ı desteklemedikleri ve onun politikalarını destekleyen Hıristiyanlar tarafından derinden dehşete kapılıp öfkelendikleri için -geçmişte gururla evanjelik olarak tanımlamış olsalar bile- şu anda bu tanımlayıcıyı reddeden çok, çok sayıda kilise lideri ve üyesi var. Geçenlerde Kaliforniya'da böyle bir kilisede konuştum ve kilise üyelerinin Yeni Ahit'te kaydedildiği gibi İsa'nın gerçek sözlerine ve eylemlerine çok az dikkat etmelerinden dolayı dindaşlarına karşı ifade ettikleri şok ve dehşete gerçekten çok şaşırdım. Gerçekten, bu Hıristiyanlar bu konuda oldukça hırçındılar ve toplumun en muhtaçlarına bakmaya odaklanan bir Hıristiyan pratiğine çok bağlıydılar. Diğer her yönden, ibadet hizmetlerinde tekrarlanan övgü şarkılarına kadar her yerde muhafazakar evanjeliklere çok benziyorlar, ancak siyasi çıkarımlar nedeniyle bir zamanlar giydikleri “evanjelik” etiketini tamamen reddettiler. Bilim adamlarının, dinlerinde yerleşik değerler hakkında bu kadar kökten farklı görüşlere sahip olan bu farklı Hıristiyan grupları arasında ayrım yapmak için daha iyi bir terminoloji geliştirmeleri gerekecek. Trump'a oy veren “evanjelikler” ile Clinton (ya da Bernie Sanders)-destekleyen “ilerici Hristiyanlar” arasındaki farkların analizi, bugün Amerika Birleşik Devletleri'nde yalnızca farklı Hristiyanlık türleri olmadığı gerçeğini aydınlatmaya gerçekten yardımcı oldu. zıt kutup inançları adına birbirlerine karşı savaşan Hıristiyanlığın versiyonları. Bu uzun zaman oldu ve uzun bir süre bizimle olacağını düşündüğüm hem dini hem de politik bir fenomen.

Fea:

"Evanjelik" kelimesi, kelimenin tam anlamıyla "iyi haber" anlamına gelen Yunanca bir kelimeden gelir. Hristiyanlar yüzyıllardır “iyi haberi” İsa Mesih'in İncili açısından düşünmüşlerdir. “Evanjelik” her zaman teolojik bir terim olmuştur. Bir "evanjelik", İsa'nın doğduğuna, öldüğüne, mezardan dirildiğine ve bir gün dirileri ve ölüleri yargılamak için tekrar geleceğine inanır. 1970'lerin sonlarında Hıristiyan Sağ'ın yükselişinden bu yana, uzmanlar ve yorumcular bir oy blokunu tanımlamak için "evanjelik" kelimesini kullandılar. Başka bir deyişle, “evanjelikler” sadece bir başka lobi grubudur. İncil'in ilhamına ve müjdecilik ve aktivizmin gerekliliğine inanan sıradan yeniden doğmuş Hıristiyanlar tarafından "Evanjelik" nadiren tanımlayıcı bir etiket olarak kullanılır. Kiliselerin “evanjelik” olarak tanımlanan siyasi uzmanlarının çok azı bu terimi kullanıyor. Geçenlerde, birçoğunun "evanjelik" bir kolej olarak adlandırdığı bir yerde birkaç düzine üniversite öğrencisiyle tanıştım ve çok azı bu etiketi kullanıyor, bunun yerine kendilerine sadece "Hıristiyanlar" demeyi tercih ediyor.

Bazı bilim adamları için “evanjelik” kelimesi tüm anlamını yitirmiştir. Bazıları, kelimenin ırkçılık, ataerkillik ve her türlü Trumpizm için bir kılıf olduğunu iddia edebilir. Belki de bu doğrudur. Ancak bilim adamları, Karl Marx'ın dinin "kitlelerin afyonu" olduğunu ilan etmesinden bu yana, dini inancın gerçekten başka bir şeyin maskesi olduğunu varsayıyorlar. “Evanjelizmi”, doğal ve büyüsü bozulmuş bir dünyada, yandaşlarına manevi bir aşkınlık ve büyülenme duygusu sağlayan, derinlere bağlı bir dini hareketten başka bir şey olarak yorumladığımızda, şu iddiada bulunan bir veya iki tarihsel bilim kuşağını baltalama riskiyle karşı karşıyayız. dini inanç, başka bir şeyin cephesi değil, meşru bir yorumlayıcı kategoridir.

Martin:

Evanjelik, beraberindeki siyasi taahhütlerle birlikte teolojik ve dini bir terimdir. Spesifik olarak, Steven P. Miller'ın deyişiyle beyaz evanjelizm, önemli sosyopolitik sonuçları olan bir inanç perspektifi, kimlik ve dünya görüşüdür. Bugün, geçmişte olduğu gibi, Lutheran Kilisesi'nin Missouri Sinodu, Amerika'daki Presbiteryen Kilisesi, Güney Baptist Konvansiyonu ve Reform, Pentekostal, Kutsallık, karizmatik ve mezhepsel olmayan gelenekler. Dahası, Yahudiler, Katolikler ve Mormonlardan oluşan küçük ama önemli bir dinler arası koalisyonla övünmeye devam ediyor. Bu şekilde bakıldığında, terim, kullanımları ve siyasi sonuçları, öngörülebilir gelecekte takipçiler, öğrenciler, akademisyenler, seçmenler, siyasi umutlar ve genel halk arasında bir dereceye kadar güç ve etki sahibi olmaya devam edecektir.

Yazarlar

JOHN FEA, Mechanicsburg, Pennsylvania'daki Messiah College'da Amerikan tarihi öğretiyor. Onu @johnfea1 takip edebilirsiniz. OAH Seçkin Öğretim Üyesi

LAURA JANE HEDİYE modern Amerikan siyasi tarihinin bağımsız bir tarihçisidir. Yayınları şunları içerir: Merkez Tutamıyor: 1960 Başkanlık Seçimi ve Modern Muhafazakarlığın Yükselişi (2009) ve birlikte düzenlenen cilt (Daniel K. Williams ile birlikte) Altmışların Sağ Tarafı: Muhafazakarlığın Dönüşüm On Yılını Yeniden İncelemek (2012).

R. MARIE GRIFFITH, St. Louis'deki Washington Üniversitesi'nde Beşeri Bilimler alanında John C. Danforth Seçkin Profesörüdür. ABD'de toplumsal cinsiyet ve cinsellik konusunda uzmanlaşmış bir din tarihçisidir ve altı kitabın yazarı veya editörüdür. Onun sonuncusu Ahlaki Savaş: Seks Amerikan Hristiyanlarını Nasıl Bölündü ve Amerikan Siyasetini Nasıl Çatladı? (2017). OAH Seçkin Öğretim Üyesidir.

LERONE A. MARTIN, Saint Louis'deki Washington Üniversitesi'ndeki John C. Danforth Din ve Politika Merkezi'nde Din ve Siyaset alanında doçenttir. Martin ödüllü kitabın yazarıdır. Balmumu Üzerine Vaaz: Fonograf ve Modern Afro-Amerikan Dininin Oluşumu (2014). Martin, araştırmasını desteklemek için National Endowment for the Humanities, The American Council of Learned Societies ve The Woodrow Wilson National Fellowship Foundation dahil olmak üzere ulusal düzeyde tanınan bir dizi burs aldı. Yorumları ve yazıları dergide yer aldı. New York Times, ve boston küresi. Halen Amerikan tarihinde dini yayın, FBI ve ulusal güvenlik arasındaki ilişki üzerine bir kitap yazmaktadır. Kitap Princeton University Press tarafından yayınlanacak.


Ücretsiz Bültenler

Çatışmanın dini doğası, yüzyıl boyunca daha net hale geldi. Ve bu artan netlik, farklılıkları sertleştirdi ve şiddetlendirdi. İnsanlar dini değerlerin tehlikede olduğunu kavradıkça, kutuplaşma kendi kendini beslemeye başladı.

İnce Önyargı

Griffith'in bu hikayeyi anlatışı, kuru veya bilgiçlik olmadan iyi organize edilmiş ve kapsamlı bir şekilde araştırılmıştır. Kitabı zevkle okudum ve çok şey öğrendim.

Amerika'nın doğuştan gelen ırkçılığında cinsel kaygının merkezi rolüne büyük önem verme kararını özellikle takdir ettim. &ldquomiscegenation&rdquo (genellikle çok daha az basılabilir bir dilde tanımlanır) hayaletinin yarattığı panik ve korku, Amerika'nın medeni haklara karşı direnişinde her zaman var olan faktörler olmuştur. Her yerde olduğu gibi burada da siyaset ve cinsellik ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır çünkü ikisi de evlilik ve aile kurumlarını şekillendirir ve onlar tarafından şekillendirilir.

Griffith'in hesabını kurnazca ama sürekli olarak modernleştiriciler lehine önyargılı buldum. Birkaç örnek vermek gerekirse: Margaret Sanger'ı ve hareketini onların öjeni konusundaki ürkütücü coşkularından kurtarmak için geriye doğru eğiliyor Griffith, onların "o zamanlar beyaz orta ve üst sınıflar arasında yaygın olan öjeni fikirlerine kapılmış olduklarını" belirtiyor, bu da biraz. Al Capone'un o zamanlar Chicago'da yaygın olan organize suçun cazibesine kapıldığını söylemek gibi. Kinsey'in araştırma yöntemlerine yönelik eleştirileri üzerinde çok fazla durmadan bahseder ve gerçekleri örtbas etmek isteyen histerik eleştirmenlere karşı Kinsey'in dürüst ve tarafsız bilimi temsil ettiği bir anlatı üretir. 20. yüzyılın sonlarından önceki kürtaj tarihi de orantısız, bu da modernitede cinsiyet rollerinin alt üst oluşuna kadar kürtajın gerçekten tartışmalı olduğu izlenimini yaratıyor. Ve aynı cinsiyetten evlilik tartışmasına ilişkin açıklaması, teolojik ve felsefi farklılıkları önemsizleştiriyor, bunun yerine, "özgürlüğü" "din otoritesine boyun eğme" olarak tasavvur eden bir grup ile "cinsiyet rollerine takılmadan etik olarak sevme ve etik davranma özgürlüğünü" benimseyen başka bir grup arasındaki bir savaşı tasvir ediyor.

Belki de bu önyargının en açık örneği, kültürel ve dini ayrımın geleneksel yönünü motive eden şeyin giriş bölümündeki özetindedir. Birincil güdünün korku olduğunu ve gerçekten de bu görüş için makul bir gerekçe olduğunu savunuyor. Ancak gelenekçilerin korktuğu şeyin "kadınların özgürlüğünü artırmak," "dini veya etnik "ötekilere tecavüz etmek" ve "büyük bir ulus olarak Amerika'nın yerinden edilmek" olduğunu söylüyor. Başka hiçbir korkunun söz konusu olmadığını öne sürmek kayda değer ölçüde adaletsizdir. Amerika'nın cinsel devrimden sonra yaşadığı derin mutsuzluğun ışığında, yabancılaşma ve yalnızlık, sömürü ve insan kaçakçılığı, cinsel iktidarsızlık ve hayal kırıklığı, kırık evlerde milyonlarca ihanete uğrayan çocuk... korkularına yer verin, korkacak çok şeyimiz olduğunu düşünmekte haksız değillerdi.

Ayrıca Griffith'in tezinin önemli bir yönünü takip etmeyi ihmal ettiğini düşündüm. Belirli ahlaki meseleler üzerinde bir bölünme olarak başlayan şeyin, giderek modernitenin doğası üzerinde bir bölünmeye dönüştüğünü tekrar tekrar söyler. Çatışmanın "Hıristiyanlığın sınırlarını belirleme yetkisi" ve bu otorite ile Amerika'nın anayasal düzeni arasındaki ilişkiyi içerdiğini savunuyor. (Bu bağlamda, Griffith'in Lawrence'ın sekse olan dini ilgisini ele alış biçimini özellikle anlayışlı buldum. Açıkça belirttiği gibi, Lawrence sadece ucuz bir israf satıcısı değil, avangard cinsel özgürlüğe yeni bir dinsel hürmet ve modernist Hıristiyanlığı güçlü bir şekilde etkileyecektir.)

Ancak bu tez Moral Combat'ta geliştirilmemiştir ve bu kaçırılmış bir fırsattı. Griffith'in 19. Değişikliğe ilişkin çatışmanın, yüzyılımızın kültür savaşının kritik açılış savaşı olduğunu söylemesini dikkate değer buluyorum, ancak bunu açıklamaya hiç yer ayırmıyor. Hikayesine, bu kader çatışması çoktan sona erdikten sonra başlar. Kadınların oy hakkı konusundaki uzun, kinci ve kutuplaştırıcı tartışmanın araştırılması, takip eden tarihte tehlikede olan her şeyi daha net ortaya koyabilirdi.

Temel İlkeler İçin Mücadele

Kısmen dini özgürlüğümüz olduğu için kültür savaşları yaşıyoruz ve dini çeşitliliğimizde neyin iyi olduğu konusunda anlaşamıyoruz. Ama biz de onlara sahibiz çünkü ailenin siyasi düzendeki rolünü değiştirdik. Bazı yönlerden, kültür-savaş ayrımımız, ulusal temellerimizde başından beri var olan derin bir çatlağa kadar uzanıyor. Kadınların oy hakkı konusundaki tartışmanın her iki tarafı da Amerikan siyasi düzeninin temel ilkeleri için savaştıklarını hissettiler. Ve bir bakıma ikisi de haklıydı.

Amerikalı kurucular, siyasi topluluk yalnızca izole bireylerden oluşuyorsa özgürlüğün tehlikeli olacağını düşündüler. Derinden ve organik olarak birbirine bağlı insanlardan oluşan bir yönetim biçimi, bireyi değil aile birimini toplumun temel yapı taşı haline getirmeyi gerektiriyordu. Kurucuların görüşüne göre, kadınlara eşit oy hakkının tanınması, özerk bireyi toplumsal düzenin temeli yapacaktır. Bu, topluluğun karmaşık yapısını atomize eder ve geriye yalnızca bir tür sosyal çöplük ve geçici bağlar kurabilen ama asla birbirine kalıcı olarak bağlı olmayan milyonlarca yalıtılmış birey bırakır.

Müteakip tarih bize atomizasyon ve sosyal çöküşün tehlikelerini gösterdi. Yine de, tüm insanların özgürlüğü ve eşitliği için klasik Amerikan argümanları, erkekler kadar kadınlar için de geçerlidir. Onlar da tıpkı erkekler gibi rasyonel ahlaki faillerdir, bu yüzden Amerikan düzeninin ilkelerine göre, onlara eşit haklardan mahrum etmek her zaman böyle olmuştur&mdashun.

Neyse ki, kadınları hak ettikleri eşit siyasi haklardan mahrum etmeye artık istekli değiliz. Ancak artık sosyal düzenimizi özerk bireyler yerine aile üzerine nasıl kuracağımızı bilmiyoruz ve bu potansiyel olarak ölümcül bir kusur.

Henüz bir çözüme sahip değilsek, ilk işimiz sorunun doğasını anlamaktır. Bu, tarihe ciddi bir dikkat gerektirir ve bu konuda Griffith'in kitabı yardımcı bir kaynak olacaktır.

Greg Forster, Oikonomia Ağı'nın direktörü ve Trinity International Üniversitesi'nde inanç ve kültür alanında misafir doçenttir.


Politize Dinin Tehlikeleri

Amerika Birleşik Devletleri'nde din ve partizan siyaset giderek iç içe geçmiş durumda. Dini inançsızlığın yükselen seviyesi, dini sağa bir ters tepkidir: birçok Amerikalı, dini, aynı fikirde olmadıkları siyasetin bir uzantısı olarak gördükleri için terk ediyor. Politika aynı zamanda birçok Amerikalı'nın dini görüşlerini de şekillendiriyor. Donald Trump'ın cumhurbaşkanlığı adaylığından önce, politikacıların ahlaksız özel davranışlarına ezici bir çoğunlukla itiraz eden, ancak şimdi bunu kamusal rollerinde etik davranma yetenekleriyle alakasız olarak reddeden dini inananların yüzdesinde çarpıcı bir değişiklik oldu. Dinin siyasallaşması, yalnızca daha büyük siyasi kutuplaşmaya katkıda bulunmakla kalmaz, aynı zamanda dini liderlerin önemli kamusal meseleler hakkında peygamberce konuşma yeteneklerini de azaltır.

Çağdaş Amerika Birleşik Devletleri'nde din, giderek partizan siyasetine saplandı. Politikacılar, kampanya yürütürken rutin olarak dini liderlerin yanında görünürler ve seçmenlere hitap ederken kendi dini gerçeklerini ortaya koyarlar. Din ve partizan siyaset arasındaki bağlantı, Amerikan siyasetinde o kadar yaygın hale geldi ki, Amerikalıların, diğer liberal demokrasilerle karşılaştırıldığında, ABD'nin ayrı durduğunu unutması kolay. Birkaç yıl önce Berlin'de Amerikan başkanlık seçimlerinde dinin rolü üzerine bir konferans verdiğimde, bunu kendime hatırlattım, bu konuda Amerikalı dinleyicilere sık sık konferans veriyorum. Dinleyiciler arasındaki Almanlar, ABD başkan adaylarının, özellikle de Cumhuriyetçilerin, dini inançları hakkında düzenli olarak nasıl çok kişisel terimlerle konuştuklarını açıkladığımda çok şaşırdılar.

Aynı zamanda, din ve partizan siyaseti iç içe geçmişken, Amerika Birleşik Devletleri de giderek daha fazla sayıda Amerikalı'nın dini bir bağlantıya sahip olmadığını ve daha küçük ama yine de artan bir sayıda kişinin olumlu bir şekilde laik olanı benimsemesiyle “laik bir dönüş” yaşıyor. dünya görüşü. Sosyal bilimciler David Voas ve Mark Chaves, dini eğilimler üzerine mevcut verilerin kapsamlı analizinde şu sonuca varıyor: “Amerikan dindarlığında on yıllardır süren düşüşün kanıtları artık tartışılmaz. Küresel ısınmanın kanıtı gibi, birden çok kaynaktan geliyor, çeşitli boyutlarda ortaya çıkıyor ve tutarlı bir olgusal tablo çiziyor." 1

Bu makale, bu iki eğilimin nasıl ilişkili olduğunu ve neden önemsememiz gerektiğini açıklıyor. Din ve partizanlığın örtüşmesinin bir sonucu laik bir tepki oldu: Amerikalılar - özellikle de gençler - giderek dini terk ediyorlar çünkü onu siyasetin bir uzantısı, özellikle de aynı fikirde olmadıkları siyaset olarak görüyorlar. Ampirik bir mesele olarak, dinin siyasallaşması (ve siyasetin dinselleştirilmesi) ve buna eşlik eden tepkiler, din ve siyasetin nasıl etkileşime girdiğini anlamamıza katkıda bulundukları için büyüleyici gelişmeler olmuştur. Bununla birlikte, Amerikan dininin partizan eğilimi sadece ilginç bir ampirik eğilim değil, aynı zamanda rahatsız edici normatif sonuçları da var. Bazıları sekülerleşmenin büyümesine ağıt yakabilir, diğerleri onu kutlayabilir. Her iki şekilde de pozisyon almıyorum. Daha çok, seküler tepkiyi tetikleyen siyasallaşmış din biçiminin toplumsal sonuçlarıyla ilgileniyorum.

Siyasallaşmış dinin tehlikelerini görmek için bir dinin savunucusu, hatta dindar bir mümin olmaya bile gerek yok. En az iki neden var: Birincisi, büyüyen laik-dindar ayrımı, Amerikalıların kutuplaşmasının bir başka yolu. Dini veya seküler bir dünya görüşünün köklü doğası göz önüne alındığında, böyle bir bölünme özellikle tehlikeli olma potansiyeline sahiptir. Tarih gösteriyor ki, özellikle dinsel ve seküler arasındaki anlaşmazlık da dahil olmak üzere, dini çatışma, toplumları kaynama noktasına getirebilir, bu dini-seküler bölünmeler siyasi bir bölünmeyi güçlendirdiğinde daha da fazla. İkincisi, din partizan siyasete ne kadar çok sarılırsa, kehanet potansiyelini o kadar çok kaybeder. Dini sesler her zaman tarihin doğru tarafında değildir (bazen her iki taraftadır veya taraf tutmaz), ancak yine de ahlaki bir ses yükseltmek ve sosyal eylemi harekete geçirmek için benzersiz bir yeteneğe sahiptir. Pek çok Amerikalı için, Martin Luther King Jr. siyasetimizde kehanet niteliğinde bir sesin örneğidir, ancak Amerikan tarihi boyunca ahlaki bir ses ifade etmek için partizan mücadelesinin üzerine çıkan birçok dini lider arasında yer almaktadır. Siyasi bünyemizin mevcut durumu göz önüne alındığında, kehanet seslerine şimdi her zamankinden daha fazla ihtiyaç var. Pek çok dini gelenek, ekonomik eşitsizlik, ırksal önyargı ve göçmenlere ve mültecilere karşı duyarsızlık da dahil olmak üzere zamanımızın sorunlarına hitap edebilir - Amerikalıları görünüşte zorlu sorunlara çözüm bulmaya teşvik eder. Laik bir inanç sistemine sahip insanlar bile, dinin önemli bir sosyal değişim meydana getirmek için insanlara ilham vermeye ve onları motive etmeye hizmet edebileceğini takdir etmelidir.

Bu makale bir dizi soruya cevap veriyor. Çağdaş Birleşik Devletler'de din ne ölçüde partizan olarak algılanıyor? Dine partizanlık havasının seküler bir tepkiye yol açtığı iddiasını destekleyen ampirik araştırma nedir? Dini-laik çizgilerdeki siyasi kırılma neden dini hoşgörüye bir tehdittir? Partizan din algısı onun kehanet sesini nasıl engelliyor? Dinin partizan kavgasını aşması için statükoyu değiştirmek için herhangi bir şey yapılabilirse - belki de siyasi kutuplaşmayı şiddetlendirmekten ziyade azaltmak için bir güç olarak hizmet ediyor?

Amerikalıların genç nesli için, bildikleri tek dünya orası olduğu için din ve partizanlığın el ele gittiği açık görünebilir. Örneğin lisans öğrencilerim, din hakkının genellikle Cumhuriyetçi Parti'nin temeli olarak tanımlandığı bir dönemde siyasi çağa geldiler. Onlara göre, din ve gop arasındaki partizan bağlantı bir inanç maddesidir. Seçim yorumlarında genellikle “Tanrı boşluğu” tartışması veya genel olarak dini törenlere düzenli olarak katılan Amerikalıların Cumhuriyetçilere oy verme olasılıklarının daha yüksek olduğu gerçeği yer alır. Bunlar sadece geveze sınıfın yanlış fikirleri de değildir: sosyal bilim araştırmaları, dini bağlılığın (çeşitli şekillerde ölçülen) gerçekten de Cumhuriyetçi olarak tanımlanmasının güçlü bir göstergesi olduğunu doğrulamaktadır. 2 Din ve Cumhuriyetçi Parti arasındaki bağlantı tesadüfen oluşmamıştır, bunun yerine birçok beyaz dindar seçmeni Demokrat Parti'den uzaklaştırma fırsatı gören stratejik politikacıların kasıtlı seçimlerinin sonucudur. kürtaj ve lgbt hakları.

Seçmenlerin çoğu, partiler arasındaki dini bölünmeyi içselleştirmiş lisans öğrencilerim gibi. Amerikalılar üzerinde yapılan ulusal anketlerde, çok daha fazla sayıda kişi “dindar insanların” Cumhuriyetçi olma olasılığının Demokratlardan daha fazla olduğunu söylüyor, hatta “evanjeliklerin” Cumhuriyetçi olduğunu söylüyor. Aslında, hangi grupların Cumhuriyetçi olacağı sorulduğunda, Amerikalılar, geleneksel olarak gop'un kalbi ve ruhu olan iş adamlarının yanına evanjelikleri koydu. Tersine, Amerikalılar, dindarları Cumhuriyetçilerle aynı ölçüde ilişkilendirmeseler de, laikleri Demokrat Parti ile de ilişkilendirirler. 3 Özellikle, bu partizan grup dernekleri Cumhuriyetçiler ve Demokratlar tarafından benzer şekilde paylaşılıyor: yani, koridorun her iki tarafındaki insanlar, partiler arasındaki dini-laik ayrımı algılıyor. 4 Cumhuriyetçiler ve Demokratların çok az üzerinde anlaştıkları bir zamanda, bu iki partili uzlaşmanın nadir bir örneğidir. Yine de, Amerikan nüfusunun önemli bir bölümünün Olumsuz taraflar arasında dini-laik bir bölünme algılamaktadır. Yüzde otuz altı, evanjeliklerin hem Cumhuriyetçilerin hem de Demokratların “eşit bir karışımı” olduğunu söylüyor. Daha fazlası, yüzde 54, genel olarak dindar insanlar için aynı şeyi söylüyor. Aynı şekilde, yüzde 55'i “dindar olmayanları” iki taraf arasında bölünmüş olarak algılıyor. Başka bir deyişle, şüphesiz dini-laik çizgide bir partizan ayrımı olsa da, seçmenlerin hala siyasete dini bir mercekten bakmayan önemli bir kısmı var, bu da Amerikan siyasetinin dini ve dini arasındaki çetin bir bölünmeye kilitlenmediğini gösteriyor. laik Amerikalılar.

Dini-laik ayrımının Amerikan siyasi sisteminin kalıcı bir özelliği olmadığı noktasını daha da ileri taşımakla birlikte, özellikle Afrikalı Amerikalılar arasında din-Cumhuriyetçi bağlantısının istisnaları olduğunu belirtmek de önemlidir. Siyah insanlar, ortalama olarak, oldukça dindardır ve yine de Demokrat Parti'ye aşırı derecede eğilimlidir. Aynısı, ortalama olarak Afrikalı Amerikalılardan daha az dindar olmalarına ve Demokrat Parti ile özdeşleşme olasılıklarının daha düşük olmasına rağmen, genel olarak Latinler için de geçerlidir. Seçmenlerin çok daha küçük bir payı olsa da, Müslüman Amerikalılar, aynı zamanda yoğun bir şekilde Demokratik olan yüksek düzeyde dindarlığa sahip başka bir gruptur. Bu nedenle, bir Tanrı boşluğundan bahsetmek, büyük ölçüde beyaz seçmenler arasındaki bir bölünmedir: dini yalnızca bir partiye veya siyasi perspektife bağlayan hiçbir demir yasanın olmadığını hatırlatır. Belirli bir yaştaki okuyucular, mevcut din-Cumhuriyet ilişkisinin tarihsel bağlamda nispeten yeni bir gelişme olduğunu da hatırlayacaktır. 1970'lere kadar, seçmenlerin dindarlık derecesi ile partizan eğilimleri arasında esasen hiçbir bağlantı yoktu. 5

Bu önemli istisnalara rağmen, birçok seçmen dini iki siyasi partimizden biriyle ilişkilendiriyor. Halkın algısı, oy verme kalıplarını, seçmen seferberlik stratejilerini ve partilerin görevdeyken destekleyeceği politikaları anlamak için önemlidir. Yine de din-Cumhuriyetçi bağlantı, dindar seçmenlerin (özellikle beyaz olanların) kendilerini Cumhuriyetçi olarak tanımlama eğiliminden daha öteye gidiyor. Herhangi bir dini geleneğin üyelerinin belirli bir siyasi görüşe sahip olma ihtimalinin yüksek olduğunu söylemek, siyasi görüşe götüren şeyin din olduğunu ima eder, din önce gelir. Başka bir deyişle, seçmenlerin dindarlığının, kendisini dini çıkarlara uygun parti olarak markalaştıran bir nesil harcayan partiye doğru onları çektiğini öne sürüyor.

Siyasetin dini görüşleri şekillendirdiğine dair hem anekdotsal hem de sistematik kanıtlar da artıyor. Din siyasetten önce gelmek yerine, siyaset dine göre öncelik kazanır, böylece din ve siyasetin nasıl bir araya geldiğine dair tipik varsayımı tersine çevirir. Aşağıda açıklayacağım gibi, pek çok Amerikalı'nın siyasete - bilinçli veya bilinçsiz olarak - din yerine öncelik vermesi gerçeği, seküler tepkiyi dindar sağın yükselişine iten şeydir.

Siyasetin genellikle dinden önce geldiği iddiasının kanıtı nedir? İki önemli örneği ele alalım. Bunlardan biri, 2017'de Alabama'da Cumhuriyetçi senatör adayı olan Roy Moore. célèbre'ye neden olmak dini sağ çevrelerde. Alabama Yüksek Mahkemesi'nin seçilmiş baş adaleti olarak, eyalet yargı binasına On Emir'in iki tonluk granit anıtını kurdu. Bir federal mahkeme, bunun Anayasa'nın kuruluş dışı maddesini ihlal ettiğine karar verdi ve kaldırılmasına karar verdi. Moore reddedince, mahkeme onu yedek kulübesinden ihraç etti. Moore daha sonra anıtı ulusal bir tura çıkardı ve ABD'nin değerleri laik bir dünya görüşünü benimseyenler tarafından saldırıya uğrayan Hıristiyan bir ulus olduğu hakkında sempatik izleyicilere konuştu. 6 Yine Alabama Yüksek Mahkemesi'ne aday oldu ve kazandı, ancak Yüksek Mahkeme'nin eşcinsel evliliği yasallaştıran kararına karşı geldiği için tekrar kürsüden çıkarıldı. 7

Bu arka planla Moore, beyaz evanjeliklerin geniş bir seçmen kitlesi olduğu son derece dindar bir eyalet olan Alabama'da kıskanılacak bir ayrım olan dini sağın adayı olarak Senato için yarıştı. Ancak, kolayca zafere yuvarlanmak yerine, kısa sürede tartışmalara karıştı. Moore'u otuzlu yaşlarında bölge savcı yardımcısı iken gençken cinsel tacizde bulunmakla suçlayan birden fazla kadın öne çıktı.

Bu suçlamalar ışığında, birçok Cumhuriyetçi Moore'a olan desteğini düşürdü. Fakat hepsi değil. En vokal destekçileri arasında Billy Graham'ın oğlu Franklin Graham da dahil olmak üzere çeşitli papazlar vardı. Elliden fazla papazdan oluşan bir grup, Moore'un seri bir cinsel yırtıcı olduğuna dair kanıtlara rağmen, Moore'u onaylayan bir mektup yayınladı. 8 Moore seçimi kaybederken, çıkış anketleri beyaz evanjelikler arasında oyların yüzde 80'ini aldığını ortaya koydu. 9

Politikanın ilkeden önce geldiği ikinci örnek, Donald Trump'ın başkanlık kampanyasıyla ilgili benzer bir hikaye. Son derece dindar birçok seçmen Trump'a yavaş yavaş ısındı ve nedenini anlamak zor değildi. Kumarhaneleri var, evlilik dışı cinsel birliktelikleri hakkında uzun zamandır övünüyordu ve genellikle saygısız. Kampanya izindeyken, İncil'e ve Hıristiyanlığın temel ilkelerine açık bir yabancılık gösterdi. Sonunda, yine de, evanjelikler dahil ancak bunlarla sınırlı olmayan dindar Cumhuriyetçiler, Trump'ın en güçlü destekçileri arasında yer aldı. Ve Trump'ın ünlü olmanın kadınları rızaları olmadan öpmesine ve onları cinsel organlarından yakalamasına nasıl olanak tanıdığıyla övündüğü duyulduğu Access Hollywood kasetinin yayınlanmasından sonra bile onunla kaldılar. Seçim gününde, beyaz evanjeliklerin yüzde 81'i Trump'a oy verdi. Bu desteği bir bağlama oturtmak gerekirse, Trump 2004'te kendisi de bir Evanjelik olan George W. Bush'tan (yüzde 78) daha yüksek oranda evanjelik destek aldı.

Trump için olağanüstü yüksek düzeyde beyaz evanjelik desteği göz önüne alındığında, bu hikayenin gerçekten sadece evanjelikizmin politizasyonuyla ilgili olup olmadığı ve daha geniş anlamda din ile ilgili olup olmadığı sorulabilir. Evanjeliklerin, dinin nasıl siyasallaştığının “öncü göstergesi” olduklarına şüphe yoktur. Evanjelik liderler sadece Trump'ın kampındaki en sesli dini liderler değil, aynı zamanda yukarıda belirtildiği gibi, Amerikalıların evanjelikleri basitçe “dini insanlar” yerine Cumhuriyetçi Parti ile ilişkilendirme olasılığı daha yüksek. Bununla birlikte, özellikle, bu sadece evanjelik, hatta Protestan bir fenomen değildir. Örneğin, beyaz Katolikler arasında Trump oyların yüzde 60'ını aldı, bu açıkça evanjeliklerden daha düşük ama yine de beyaz Katoliklerin 2012'de Mitt Romney'e, 2008'de John McCain'e veya 2004'te George W. Bush'a verdiği destekten daha yüksek.

Hem Moore hem de Trump örnekleri, dini görüşlerin partizanlığa tabi kılınabileceğini öne sürüyor. Yine de, oylama, insanların altında yatan fikirleri deşifre etmeyi zorlaştıran, kör bir göstergedir. Şüphesiz birçok dindar seçmen, Donald Trump yerine Hillary Clinton'a karşı oy kullanıyordu. Neyse ki, siyasetin dindar Amerikalıların görüşlerini nasıl şekillendirebileceğini görmek için seçim sonuçlarının geniş fırça darbelerine güvenmemize gerek yok. Kamuoyu verileri daha ayrıntılı kanıtlar sağlar. 2011 yılında, Kamu Dini Araştırma Enstitüsü ve Din Haberleri Servisi tarafından yürütülen bir ankette, ulusal düzeyde temsili bir Amerikalı örneğine, “kişisel yaşamında ahlaksız bir eylemde bulunan bir kamu görevlisinin” hala “etik davranıp görevlerini yerine getirip getiremeyeceğini” sordu. kamusal ve profesyonel yaşam.” Bu, ulusun özel ve kamu ahlakı arasındaki bağlantı sorunu üzerinde bölündüğü Bill Clinton'ın görevden alınmasının ardından on yıldan biraz fazla bir zamandı. O zaman, beyaz evanjeliklerin yüzde 60'ı, özel olarak ahlaksız eylemlerin, bir kamu görevlisine profesyonel bir kapasitede etik davranma konusunda güvenilemeyeceği anlamına geldiğini söyledi. Başkan Clinton'ın zina ve sahtekârlığı nedeniyle görevden alınmasını savunan ve ilişkisini yeminli olarak reddeden dini - özellikle evanjelik - liderlerin sayısı göz önüne alındığında, bu beklenen bir durumdur. 1998'de Franklin Graham'ın bu sözlerini düşünün. Wall Street Dergisi Clinton'un o zamanki evanjelik liderler arasındaki kararsızlıklarına ilişkin hakim görüşü özlü bir şekilde yansıtan op-ed: “Eğer [Clinton] karısına ve kızına, en yakın olduğu kişilere yalan söyler veya yanlış yönlendirirse, onu bunu yapmaktan ne alıkoyacak? Amerikan halkıyla aynı mı?” 10

Özel ve genel ahlakla ilgili aynı soru, Access Hollywood kasetinin yayınlanmasının ardından Ekim 2016'da yapılan başka bir ulusal ankette sorulmuştu. Şimdi, Evanjeliklerin sadece yüzde 20'si - Trump'ın en güçlü destekçileri - özel ahlaksızlığın, bir kamu görevlisinin mesleki sorumluluklarında etik davranamayacağı anlamına geldiğini, kırk puanlık hızlı bir düşüş olduğunu söyledi. 11 Görüşleri değişen sadece beyaz evanjelikler değildi. Ana hat Protestanlar arasında, özelde ahlaksızlığın kamusal alanda etik olmayan davranış anlamına geldiğini söyleyenlerde yirmi iki puanlık bir düşüş vardı. Katolikler on dört puan düşerken, siyah Protestanlar sadece beş puan düştü. Buna karşılık, dini bir inancı olmayan kişilerin, kapalı kapılar ardındaki ahlaksızlığın mesleki açıdan etik davranışı engellediği ifadesine katılma olasılıkları beş puan daha fazla oldu.

Tutumdaki bu değişiklikler ortaya çıkarken, uzun süreli mi? Yoksa sadece 2016 başkanlık kampanyasının sıcaklığını yansıtıp seçim gününden sonra mı kayboldular? Bunu öğrenmek için meslektaşım Geoffrey Layman ve ben aynı soruyu Amerikan seçmenlerine yönelik çok geniş bir anket olan 2018 Kooperatif Kongre Seçim Çalışması'nda sorduk. Şekil 1'de gösterildiği gibi, sonuçların sabit kaldığını gördük. Aslında, iki yıllık Trump başkanlığından sonra, beyaz evanjeliklerin özel ahlaksızlık ile aleni etik dışı davranış arasında bir bağlantı görme olasılıkları biraz daha düşüktü: 2016'da yüzde 20'ye kıyasla yüzde 16,5. Ana hat Protestanların, Katoliklerin, siyah Protestanların görüşleri ve dini bir bağlantısı olmayan insanlar neredeyse değişmedi.


ÇÖZÜM

Amerika Birleşik Devletleri'nin 2006 kongre ön seçimi öncesinde, Papaz Mac Hammond, evanjelik Hıristiyan ve Cumhuriyetçi kongre adayı Michelle Bachmann'ı Minnesota'daki kilisesinde konuşmaya davet ettiğinde kamuoyunda bir tepkiye ve nihai İç Gelir Servisi soruşturmasına yol açtı. Hammond kürsüden cemaatine şunları söyledi: “Kilise olarak herhangi bir adayı alenen destekleyemeyiz ve etmeyeceğiz, ama size şunu söyleyebilirim. Şahsen Michele Bachmann'a oy vereceğim” (Putnam ve Campbell Reference Putnam ve Campbell 2012, 332'de alıntılanmıştır). Hammond'un yarattığı tartışmanın aksine, Polonya'nın Kulesze Kocielne kasabasının Belediye Başkanı Jzef Grochowski'nin 2015 parlamento seçimlerinin arifesinde din adamlarının siyasetine kayıtsız tepkisi var. “Rahip insanlara hangi siyasi partiyi destekleyeceklerini söylemezken… bize kilisenin ideallerini temsil eden bir partiden iyi bir Katolik olan bir politikacıya oy vermemizi tavsiye ediyor” - ki bu açıkça kiliseye oy vermek anlamına geliyordu. muhafazakar Hukuk ve Adalet Partisi (Smith Reference Smith 2015).

Gayri resmi sosyal etkileşimler dünya genelinde seçim davranışını şekillendirir (Zuckerman Referans Zuckerman 2005 Gunther ve diğerleri Referans Gunther, Beck, Magalhães ve Moreno 2015). Bununla birlikte, bu düzenlilik, toplumsal bağların seçimleri etkileme biçimlerindeki büyük çeşitliliği gizlemektedir: Hangi bağlar önemlidir ve nasıl onlar önemli. Bir varyasyon kaynağı, dini liderler ve aktivistler ile ilgilidir: bazı insanlar ve yerler, diğerlerinden daha fazla dini siyasete maruz kalma olasılığı daha yüksektir. Bu varyasyonu açıklayan nedir?

Bireysel ve ülke düzeyindeki verileri içeren uluslararası bir anketi kullanarak, dini siyasetin öne çıkan açıklamalarını ele aldık. Bazı dini grupların siyasete içkin doktrinel konumlar ya da değişmez kültürel özellikler nedeniyle yöneldiğini iddia eden uygarlık yaklaşımları yetersiz kalmaktadır. Bunun yerine, dini siyaset, çevresel fırsatlara ve kısıtlamalara bir yanıttır. Bulgularımız modernleşme teorisyenlerinin tahminlerini kısmen destekliyor. Liberal demokrasi çok değişkenli analizde istatistiksel olarak önemsiz olsa da, gelişme süreci dinin siyasetteki rolünü azaltma eğilimindedir. Ancak politika yapıcılar laik anayasal çerçeveleri benimsediklerinde, paradoksal olarak dini siyaseti teşvik ederler. Son olarak, sonuçlarımız dini rekabet literatüründeki dini çoğulculuğun siyasete katılımı teşvik ettiği argümanını desteklemektedir. Ve bireysel düzeyde, daha fazla eğitime sahip bireyler dini olarak daha az meşgul olsalar da, dini seferberliğin hedefleri olma olasılıkları daha yüksektir ve dini siyasetin daha yaygın olduğu ülkelerde eğitimin etkisi daha güçlüdür.

Çalışmanın potansiyel sınırlamaları, bireysel öz-bildirimlere dayanma da dahil olmak üzere, ülkemiz örnekleminin ve verilerinin doğası etrafında dönmektedir. Bu sınırlamalar, daha fazla araştırma için yollara işaret etmektedir. Bağımlı değişkenin ölçümlerini iyileştirmek için, geleceğin araştırmacıları, uluslar arası din adamları anketleri geliştirebilir veya vaazlardan gelen uluslar arası verileri analiz edebilir. Anket deneyleri ayrıca din adamlarının motivasyonlarının daha iyi anlaşılmasını sağlayabilir ve din adamlarının çeşitli teşviklere nasıl tepki verdiğini aydınlatabilir (Calfano, Michelson ve Oldmixon Reference Calfano, Michelson ve Oldmixon 2017 Smith Reference Smith 2019). Son olarak, yalnızca tek bir dini grubu (örneğin Katolikler) inceleyen daha dar odaklı çalışmalar, bağlamın etkisinin daha zengin bir şekilde anlaşılmasını kolaylaştırabilir. Gelecekteki araştırmalar için son bir soru seti kaldı. Bu sosyal etki biçimi seçim sonuçlarını şekillendiriyor mu? Farklı zamanlarda ve mekanlarda farklı bir önemi var mı? Bu soruları yanıtlamak, dünya çapında büyük ölçüde değişen dini sosyalleşme biçimlerini daha da aydınlatacaktır.


Dini Lider ve Sivil Katılım (RLCE) Programı

RLCE, ülke genelindeki şehirlerde, Amerika Birleşik Devletleri'nde artan gerilimler nedeniyle toplulukları risk altında olduğu için acilen harekete geçme ihtiyacı hisseden dini liderleri işe almaya çalışıyor. Amerika genelinde yapıcı dini katılımı etkilemeyi umduğumuz, ölçeklenebilir bir model olarak yerel savunuculuğa işbirliği içinde katılacak inançlar arası koalisyonlar yaratmaya çalışıyoruz.

İlgili dini liderler, örneğin yoksulluk ve güç dağılımı, ırk ve etnik gerilimler, iklim değişikliği, barınma veya eğitim ile ilgili politika veya programları içerebilecek topluluklarını etkileyen bir konuyu seçmek için birlikte çalışacaklardır.

Proje, sürekli olarak eklenen şehir ortaklıkları ile üç yıl boyunca gerçekleşecek. Yeni şehirler, bir sonraki şehirde işe alım başladığında ilk koalisyonlar izlenmeye ve tavsiye almaya devam ederek yaklaşık dört aylık aralıklarla devreye girecek.

Her dini lider koalisyonu için, RLCE altyapı desteği, eğitim, arka plan araştırması, tavsiye, toplumsal nüfuzlu kişilere erişim ve sosyal adalet ve politika topluluklarıyla bağlantılar sağlayacaktır. Katılımcılar, farklılıklar arasında işbirliği yapma, birbirlerinin geleneklerini öğrenme ve dini fay hatlarını anlama becerileri kazanacaklar. Aynı zamanda, ilgili yasalar ve politikalar da dahil olmak üzere topluluk örgütlenmesi ve savunuculuk konusunda deneyim ve ikna edici yazma (mektuplar ve halka çağrılar dahil), liderlik, paydaş haritalama ve çerçeveleme ve savunuculuk için medya gibi beceriler kazanacaklar.


Liderler için Yönergeler

Yukarıdaki bağlılık ilkelerini takip eden ve kimlik aşınmaları karşısında kişisel dayanıklılık gösteren liderler, diğerlerinde de aynı davranışa ilham verir. Şirket liderleri, aşağıdakileri yaparak insanları doğrudan ve yapıcı bir şekilde kimlik aşınmalarıyla yüzleşmeleri için destekleyebilir ve teşvik edebilir.

Güvenlik oluşturun.

Kuruluştaki insanlar, kendilerini sorgularken veya kendilerini savunmasız bırakırken yargılanmayacaklarını veya cezalandırılmayacaklarını hissetmeye ihtiyaç duyarlar. Başka bir deyişle, kendilerini güvende hissetmeleri gerekir. Liderler, insanların iyi niyetli olduklarına dair varsayımlarını alenen beyan ederek ve iyi niyetli eylemlerin cezaya yol açmamasını açıkça sağlayarak güvenlik yaratırlar. Hataların kimsenin ahlaki karakterini etkilemeyeceğini açıkça belirterek, çeşitlilik tartışmalarının sıklıkla edindiği yargılayıcı tonlara direnirler. Kendileri samimi oldukları için başkalarını da samimi olmaya teşvik ederler. Belki de en önemlisi, bu tür liderler kültürler arası etkileşimlerde kendi yanılabilirliklerini kabul ederler. Kendi öğrendiklerini herkese açık olarak anlattıklarında, kimlikle ilgili deneyimlerin tartışmalarını meşrulaştırırlar, çalışanlara geri bildirim sağlama ve talep etme, hava çatışmaları ve yanlış adımlarından ders alma izni verirler.

Kuruluştaki insanlar, kendilerini sorgularken veya kendilerini savunmasız bırakırken yargılanmayacaklarını veya cezalandırılmayacaklarını hissetmeye ihtiyaç duyarlar. Başka bir deyişle, kendilerini güvende hissetmeleri gerekir.

Güvenli bir ortam yaratmak, ne tür bir suistimalin cezalandırılabileceğinin belirlenmesinde dikkatli olmayı gerektirir. Örneğin sıfır tolerans politikaları iki şekilde kesintiye uğrayabilir. Liderler, belirli gruplara yönelik "nefret e-postası" gibi kasıtlı taciz biçimlerine karşı sıfır tolerans gösterdikleri zaman güvenlik sağlarlar. Bu tür olaylar, hızlı ve aleni bir şekilde reddedilmeyi gerektirir, ancak sıfır tolerans, sıfır tartışma anlamına gelmez. Bu eylemlerden sorumlu çalışanların derhal görevden alınması istenebilir, ancak çoğu zaman bu tür işten çıkarmalar, ihlallerin kendileri kadar çok korku uyandırır. Öğrenme yönelimini destekleyen liderler, bu tür olayları tartışmak ve nasıl ve neden meydana geldiğine dair soruları daha derinlemesine araştırmak için forumlar sunar. Bu forumlar, farklı bakış açılarını yayınlamak için büyük çalışan gruplarının baş yönetici ile bir araya geldiği “belediye toplantıları”nı içerebilir. Alternatif olarak, forumlar, bulgularını toplu inceleme için yönetime ve çalışan gruplarına özetleyen ve geri bildiren deneyimli profesyoneller tarafından yönetilen çalışan odak grupları ile sistematik sorgulamadan oluşabilir. Çok sık olarak, düpedüz suistimal, radar altında meydana gelen uzun bir kimlik aşınması tarihinin doruk noktasıdır. Etkili liderler, bu olayları şirket kültürünün dikkat gerektirdiğinin bir işareti olarak görür.

Üçüncü ilkeyi özenle modelleyin.

Liderlerin yukarıdaki tüm ilkeleri modellemesi gerektiğine inanıyoruz, ancak en zor ve ödüllendirici olanı kendini sorgulamaktır. Bu ilke yöneticiler için zorlayıcıdır çünkü kendine güvenen, kararlı lider imajına aykırıdır. Ancak ortaya çıktığı gibi, kendilerini sorgulayan ve net hedeflere hizmet eden başkalarından öğrenen liderler, özgüven eksikliğinden söz etmezler, alçakgönüllülük, açıklık ve güç sergilerler. Nitekim gözlemlediğimiz bu ilkeye örnek teşkil eden liderler, takipçilerinden şiddetli bir saygı ve sadakat oluşturmaktadır. Kırılganlığı modelliyorlar, sorulara ve zorluklara savunmasız bir şekilde yanıt veriyorlar, kendi önyargılarının ve duygusal tetikleyicilerinin farkındalar, kimlik aşınmaları karşısında dayanıklılık gösteriyorlar ve bakış açılarının geçerliliğini test etmek için açıkça başkalarına güveniyorlar. Birlikte çalıştığımız bir liderin belirttiği gibi, rol model olmak “başkaları insanlığımı görsün diye kendimi saldırılar karşısında savunmasız bırakmayı” içerir.

Başkalarının deneyimlerini araştırın.

Liderlerin, sosyal kimliklerin, çalışanların kuruluşun işini ve kültürünü deneyimleme şeklini nasıl etkilediğini anlaması gerekir. Liderler, cinsiyet, ırk, etnik köken, cinsel yönelim vb. açılardan kendilerinden farklı olanlar hakkında daha derin bir anlayış geliştirerek, çalışanların durumları nasıl okuyabileceklerini tahmin etmeyi öğrenirler. Bu şekilde, liderler, kaçınılmaz olarak olacakları gibi, zor durumlar ortaya çıktığında erken müdahale edebilir ve etkili bir şekilde yanıt verebilir. Ayrıca, çatışmalar meydana geldiğinde, liderin tüm tarafları anlama yeteneği, çalışanların zor durumların adil bir şekilde ele alınacağına, yani kimsenin kimliğe dayalı çıkarları tarafından önyargılı olmayacağına dair güvenini artırır. Bu tür bir içgörü geliştirmek için liderler, kuruluşun çeşitliliğini temsil eden üst düzey personel ile güvene dayalı kişisel ilişkiler kurabilirler. Ayrıca ortak sosyal kimliklere sahip çalışanlardan oluşan ağ gruplarıyla da görüşebilirler.

İnsanların ilişkilere yatırım yapmasını teşvik edin.

Kültürler arası etkileşimlerde öğrenme yönelimini destekleyen liderler, çalışanlara kendi imajlarını riske atma ve iş arkadaşlarıyla ilişkilerine daha derin yatırım yapmaları için bir neden verir. Liderler, şirketin misyonunu yukarıda özetlenen beş ilkeyle ilişkilendirmek için her fırsatı değerlendirerek, çeşitlilik konularına yönelik bir öğrenme yöneliminin üretken ve tatmin edici ilişkileri teşvik edeceği mesajını pekiştirir. • • •

Belirlediğimiz beş ilkeyi hayata geçirmek zordur. Risk almayı ve kendimizi en savunmasız hissettiğimizde ve kendimizi korumaya ihtiyaç duyduğumuzda açılmayı gerektirirler. Başkaları bizi önyargılı davranışlar sergilemekle suçladığında, başkalarının bize haksız davrandığına inandığımızda kendimizi sorgulamalı, onların eylemlerini anlamak için elimizi uzatmalıyız. Bu reçeteler kolay kolay satılmaz kendini beğenmişlik daha tatmin edici geliyor. Ancak kendini beğenmişlik aynı zamanda bölücü çatışmalara, yabancılaşmaya ve nihayetinde düşük performansa da yol açabilir.

Başkaları bizi önyargılı davranışlarda bulunmakla suçladığında, başkalarının bize haksız davrandığına inandığımızda kendimizi sorgulamalı, eylemlerini anlamak için elimizi uzatmalıyız.

İnsanlar kültürel farklılıklarını ve bunlardan kaynaklanan çatışmaları ve gerilimleri kendileri, birbirleri ve durum hakkında daha doğru bir bakış açısı arama fırsatları olarak ele aldıklarında, güven oluşur ve ilişkiler güçlenir. Bu yaklaşımı desteklemek için liderler, PC kural kitabını bir kenara bırakmalı ve bunun yerine kuruluşun yüksek kaliteli ilişkileri geliştirme kapasitesini geliştirme hizmetinde risk almayı modellemeli ve teşvik etmelidir. Bu becerilerin değeri, şirketin çalışmalarının her boyutunda yankılanacaktır.


Videoyu izle: DÜNYA GÖZÜ İLE GÖRDÜĞÜM EN BÜYÜK ALİMLERDEN BİRİ BUGÜN AHİRETE İRTİHAL ETTİ (Ocak 2022).