Tarih Podcast'leri

Baptist kolonistlerin kökenleri

Baptist kolonistlerin kökenleri

Baptist kolonistler İngiltere'nin hangi bölgesinden Kuzey Amerika'ya geldi? İngiltere, Galler veya İskoçya bölgelerinde olduğu gibi.


Roger Williams Londra'dan, John Clarke Suffolk'tan, Ezekiel Holliman Hertfordshire'dandı... yani, genel olarak, Amerika'daki ilk üç Baptist kilisesinin vaizleri İngiltere'nin güneydoğusundan geldi, ama bu hikayeyi anlatmıyor.

Yeni Dünya'ya geldiklerinde hiçbiri Baptist değildi - Williams, Clarke ve Holliman, Baptist literatürünü okuduktan ve birbirleriyle tartıştıktan sonra birbirlerini dönüştürdüler ve Rhode Island'ın kendi köşelerine yerleştikten sonra sürülerini onlarla birlikte dönüştürdüler. . (Clarke, Massachusetts kolonisinden Anne Hutchinson ile ilk belediye demokrasisi olan Portsmouth'u kurmak için gelmişti ve Portsmouth'tan ayrılıp Newport'a yerleştikten sonra Williams tarafından yeni ruhsal yaşamına ikna edildi.)

Onunla birlikte Massachusetts'ten Rhode Island'a taşınan William'ın cemaatçilerinden biri, ikisi de İngiltere'nin güneybatısındaki Sussex'ten, diğeri Wiltshire'dandı.

Yani cevap teknik olarak "Massachusetts" - aslında, her yerden geldiler, İngiltere'de özgür olmayı arzulayan bir Baptist yatağı yoktu. İlk sömürge Baptistlerinin çoğu, geldiklerinde barışçıl bir şekilde inanca dönüştürüldü.


Baptist Kolonistlerin Kökenleri - Tarih

BAĞIMSIZ TEMEL BAPTİST KİLİSESİ NEDİR?

Bağımsız Temel Baptist Kilisesi adı, geleneksel olarak, Yeni Ahit'te olduğu gibi, kendilerini kesinlikle erken kilise örneğine göre şekillendiren kiliseler tarafından kullanılır. Bugün Baptist adı, Yeni Ahit'in öğretilerini takip etmeyen birçok kilise tarafından kullanılmaktadır. Bu nedenle, birçok Baptist kilisesi, kendilerini gerçek bir İncil'e inanan kiliseler olarak tanımlamak ve kendileri ile Tanrı'nın sözünü takip etmeyen Baptist kiliseleri arasında bir ayrım göstermek için "Bağımsız" ve "Temel" kelimeleri eklenmiştir. Çoğu Baptist kilisesi geçmişte Yeni Ahit'in sağlam doktrinel öğretileri üzerine kurulmuştu, ancak birçoğu Kutsal Yazıların öğretilerinden farklı derecelerde uzaklaştı. Bu kiliselerden bazıları, Mesih'in tanrısı, bakireden doğum ve Tanrı'nın Lütfuyla iman yoluyla kurtuluşu gibi İncil'in temel öğretilerini bile inkar edecek kadar ileri gittiler. Diğerleri, popüler dini eğilimlere uymaya çalışarak öğretileri, uygulamaları ve kilise yönetimi yoluyla Tanrı'nın Sözü'nden daha az derecede taviz vermek zorunda kaldılar. Bu dünyevi kiliseler kendilerini hâlâ "Vaftizciler" olarak adlandırıyorlar, ancak gerçekte gerçek Vaftizcilerin tarihsel olarak inandıklarına ve daha da önemlisi Tanrı'nın Sözü'nün söylediklerine inanmıyor veya uygulamıyorlar. Gerçek Bağımsız Temel Vaftizcilerin, Yeni Ahit'e aykırı şeyler öğrettikleri veya uyguladıkları için bu kiliselerle hiçbir ilişkisi veya ortaklığı yoktur.

Bağımsız Temel Baptist adı yakın zamanda ortaya çıkmıştır ve günümüzün birçok Baptist kilisesinin Tanrı'nın Sözü'nden ödün vermesi ve yanlış öğretiler öğretip uygulaması nedeniyle ortaya çıkmıştır. Bununla birlikte, Tanrı'nın Sözünü seven ve öğretilerine sadık kalan birçok Baptist vardır. Bu kiliseler Yeni Ahit'in öğretisini terk etmeyi reddettiler ve kendilerini doktrinsel olarak sağlam olmayan kiliselerden ayırmayı gerekli gördüler. Bu ayrımı yapmak için, gerçek Baptistler adlarına Bağımsız ve Temel sıfatlarını eklediler. Bu isim değişikliği onları sağlam olmayan gruplardan ayrı ve farklı olarak tanımladı.

"Bağımsız" kelimesi, kilisenin herhangi bir konseyin, kongrenin üyesi olmadığı veya yerel cemaat dışındaki herhangi bir hiyerarşinin parçası olmadığı anlamına gelir. Gerçek bir Bağımsız Baptist kilisesi, kendisini herhangi bir dış kurumdan ayrı olarak yönetir ve yerel kilise üzerinde otorite uygulayacak ulusal veya uluslararası bir mezhebin parçası olmayacaktır. Bu nedenle, "bağımsız" adı, Yeni Ahit örneğinden sonra kilise kalıplarının kendisi anlamına gelir ve kutsal yazıların yetkisi altında tek başına durur. Bağımsız kiliseler, üzerlerinde herhangi bir otorite organizasyonu olmayan özerk meclislerdir. Dış müdahalelerden uzak olarak, Yeni Ahit Kutsal Yazılarının yetkisi altında kendi işlerini yönetirler.

Yeni Ahit kilisesinin organizasyonu basittir. Mesih yerel kilisenin başıdır (Ef. 5:23) ve Baş Çobanıdır (1 Petrus 5:4). Yerel papaz, cemaatin çoban yardımcısı (piskopos), gözetmen veya lideridir. (İbr. 13:17, Resullerin İşleri 20:28, Ef. 4:11) Bağımsız Baptist kilisesi, her üyenin kilisenin tüm işleri üzerinde eşit olarak oy kullanma hakkına sahip olduğu, cemaate dayalı bir yönetim biçimine sahiptir. Yeni Ahit kilisesinin papazı ve üyeleri, Yeni Ahit'in yönergelerini izleyerek eylemlerini yönlendirir ve yönetir.

Bağımsız Temel Baptist kiliseleri birbirleriyle dostluğa sahiptir ve genellikle müjdecilik gibi çabalarda işbirliği yapar. Bir kilise olarak, inançlarını ve uygulamalarını sıkı bir şekilde Yeni Ahit'e dayandırmayan kiliselerle herhangi bir dış işleve katılmayacaklardır. Yeni Ahit'in temel öğretilerine bağlı olmayan Protestanlar, Katolikler veya diğer doktrinsel olarak sağlam olmayan kilise gruplarıyla ortak toplantılara veya evangelist çabalara girmeyeceklerdir. Temel Bağımsız Baptist kiliseleri, sağlam olmayan kiliselerden ve Kutsal Yazılara uygun olmayan kiliselere katılan diğer Baptist gruplarından ayrı kalacaktır. Efesliler 5:11'de öğretildiği gibi, İncil'deki ayrılık öğretilerini uygularlar; bu öğretide, "Karanlığın verimsiz işleriyle paydaşlığınız olmasın, aksine onları azarlayın." Bağımsız Baptistler, yanlış öğretiyi öğreten ve uygulayan kiliselere katılmanın, hataları hoş görmek ve onaylamak olduğuna inanırlar. Doğru, Yeni Ahit kiliseleri, Yeni Ahit'in öğrettiği gibi tüm doktrinsel hataların günah olduğuna kuvvetle inanırlar.

Birçok Bağımsız Baptist kilisesinin kilise yönetimi, yerel kilisenin görevlileri olarak papazlara ve diyakozlara sahip olacaktır. (1 Tim. 3:1-16) Bununla birlikte, bazı Bağımsız Baptist kiliseleri, "subay" kelimesini, hizmetlilere uygulanacak uygun İncil terimi olarak kabul etmez. "Deacon" un uygun rolünü tartışan bir makale için lütfen https://bible-truth.org/deacon.html adresine gidin.

Kilisenin papazı cemaatin oy çokluğu ile çağrılır. Diyakonların İncil'deki niteliklerini karşılayan erkekler ("diakoneo"Bu kesinlikle bir memura değil, bir hizmetçiye atıfta bulunur) yerel cemaatten atanır ve çoğunluk oyu ile onaylanır (1 Tim. 3:8-13). Birçok Baptist kilisesinin mütevellileri vardır, ancak konumları, kilisenin yasal belgelerini imzalamak için yasal "imza sahipleri". İncil'de, ne hizmetçiler ne de mütevelliler bir yönetim organı veya bir "kurul"dur, ancak papazın ve cemaatin iradesiyle hizmet eden özel olarak atanmış hizmetçilerin unvanlarıdır. İncil'deki bir kilisede papaz(lar) cemaatin "gözetimi" veya lideridir (Bkz. Elçilerin İşleri 20:28, İbraniler 13:7)

"Temel" kelimesi, Baptist kilisesinin Yeni Ahit'i kesinlikle inanç (doktrin) ve uygulama yetkisi olarak kullandığı anlamına gelir. Son yıllarda haber medyası, Karizmatikler ve Pentikostaller gibi doktrinsel olarak sağlam olmayan kiliseleri "köktenciler" olarak adlandırdı. Hatta bazı TV evangelistleri kendilerini "köktenci" olarak tanımladılar. Ancak Temel Vaftizcilerle karıştırılmamalıdırlar. Onlar ayrı dünyalar. TV evangelistlerinin çoğu ve tüm Karizmatik ve Pentekostal kiliseler, İncil'de olmayan öğretileri teşvik ediyor. Temel Vaftizciler, Yeni Ahit öğretilerinin temellerini hatasız olarak sağlam bir şekilde tutmak için bu adı en katı anlamında kullanırlar. Gerçek Bağımsız Temel Baptist Kiliseleri, Yeni Ahit'te açıklanan ilk kilisenin en saf öğretilerini destekler.

BAPTİSTLER PROTESTAN DEĞİLDİR

Baptistler Protestan değildir. 1500'lerde başlayan Reformasyon sırasında Roma Katolikliği'nden çıkan kiliselere Protestan adı verildi. İlk olarak 1700'lerde Almanya'daki Lutheranlara, İsviçre'deki Presbiteryenlere ve Anglikanlara veya İngiltere Kilisesi'ne uygulandı. Daha sonra cemaatçiler, Piskoposlukçular ve Metodistler gibi gruplar Protestan mezhepleri listelerine eklendi. Webster's Dictionary de dahil olmak üzere birçok kişi Baptistlerden Protestan olarak söz etse de, onlardan bu şekilde bahsetmek veya Katolik olmayan tüm mezhepleri tek bir grupta toplayıp Protestan olarak etiketlemek tarihsel olarak doğru değildir. Tarihsel olarak, Baptistler hiçbir zaman Roma Katolik Kilisesi'nin veya Protestan Reformunun bir parçası olmadılar. Onlar doğru bir şekilde "protestocu" veya Roma Kilisesi'nden ayrılan Protestanlar olarak adlandırılamazlar.

Vaftizci olan birçok kişinin, mürted ve doktrin açısından sağlam olmayan Protestan kiliselerinin saflarını terk ettiği doğrudur. Bu kiliseleri, Tanrı Sözü'nden taviz verilmemesi gerektiğine dair güçlü inançları nedeniyle terk ettiler. Bazıları yeni kiliseler kurdular ve Yeni Ahit'e inandıklarını ve onu takip ettiklerini açıkça belirtmek için kendilerine Baptist adını verdiler. Vaftizin doğru modu olarak Yeni Ahit'in daldırma öğretisini takip ettikleri için Baptist adını kullandılar. Buna güzel bir örnek, 1800'lerin başında Cornell adında bir ihtiyarın Baptist ilkelerine göre eski bir Protestan kilisesi kurduğu Benedict tarafından bildirildi. Kısa bir süreliğine çiftliğine yaptığı bir gezi için ayrıldı ve döndüğünde kilisenin bebekleri vaftiz eden yeni bir hizmetçi atadığını gördü. O, kilisede pedobaptizmi reddeden diğerleriyle birlikte ayrıldı ve Providence, RI'daki Pine Caddesi'nde yeni bir Baptist cemaati kurdu.

Roma Katolik Kilisesi'nin öğretilerini takip eden Protestan kiliseleri, bebek vaftizini suya daldırma yerine serpme yaparak uyguladılar ve İsa Mesih'e halka açık bir inanç beyanında bulunmamış insanları kiliselerinde vaftiz ettiler. Her ne kadar bu konular ön planda olsa da, gerçek imanlıların kendilerini Mukaddes Kitaba uygun olmayan bu kiliselerden ayırmalarına neden olan birçok başka konu da vardı.

Kayıtlı kilise tarihinde, Roma Katolikliği'nden bir Baptist kilisesinin kurulduğuna dair tek bir olay yoktur. Protestanlar yüzyıllar boyunca Baptistleri "düşmanları" olarak görmüşler ve Protestanlık adına binlerce kişiyi katletmişlerdir. Tarih boyunca Baptistlerden bu kadar nefret eden ve onlara zulmeden bir grupla kendini özdeşleştirmek, tarihsel olarak bilgilendirilmiş herhangi bir Baptist için kesinlikle bir hakarettir. Protestanların Vaftizcilerden nefret etmelerinin nedeninin, Vaftizcilerin Tanrı'nın sözünden taviz vermemeleri veya Protestanların sahte öğretilerini ve geleneklerini kabul etmemeleri olduğu ortaya çıkıyor.

Mesih'in zamanından beri Roma Kilisesi'nin bir parçası olmayan cemaatler her zaman var olmuştur. Aslında, Roma Katolik Kilisesi, tarihini ancak Roma İmparatoru Konstantin'in Hıristiyanlığı yasal bir din haline getirdiği MS 313'e kadar tarihsel olarak izleyebilir. MS 395'te İmparator Konstantin Roma'yı "Hıristiyanlaştırdı" ve putlara tapınmayı ölümle cezalandırılabilir hale getirdi. MS 400 yılına gelindiğinde, İmparator Theodosius, Hristiyanlığı Roma İmparatorluğu'nun tek devlet dini olarak ilan etmişti. Tarihte o zamandan önce Roma Katolik Kilisesi yoktu.

Birçok kilise yavaş yavaş büyük şehirlerdeki bir piskoposun otoritesini kabul etmeye başladı. Hatta bazıları, Roma hükümetinin egemenliği altına giren mali kaynaklar için Roma'ya başvurdu. Bunu yaparak Yeni Ahit kiliseleri olmaktan çıktılar. Roma İmparatoru, Hristiyanlığı Roma'nın dini ilan ettiğinde, İmparatorluğu oluşturan pagan sürülerini "dönüştürdü". Pagan tapınakları "Hıristiyanların" toplantı evleri oldu. Daha sonra Roma, "Hıristiyan" bakanlarda hizmet etmeleri için yeniden doğmamış pagan rahipleri tuttu. Bu sahte din değiştiren paganların akın etmesi, Roma Katolikliğinin bu kadar çok putperest ve pagan inancına sahip olmasının bir nedenidir.

Ancak, Roma Katolik Kilisesi ile bağlantılı tüm bu dönekliğin ortasında, hiçbir zaman Roma İmparatorluğu'nun "Hıristiyanlaşmasının" bir parçası olmayan Hıristiyan grupları vardı. Bu Yeni Ahit inananları, onları Roma hükümetinin parası, kuralı ve otoritesinden taviz veren ve kabul eden diğer kiliselere dahil etmeye yönelik her girişimi reddetti. Yıllar içinde bu kadar çok sahte ve putperest uygulamanın büyümesi, Martin Luther gibi Katolik Kilisesi içindeki bazılarının isyan etmesine ve Roma Kilisesi'ni "reforme etmeye" çalışmasına neden oldu. Bu, Protestan Reformunun doğuşuydu.

Protestanlar, kilise ve devletin ayrılması ilkesini hiçbir zaman kabul etmemişlerdir. Avrupa'da, Protestan kiliseleri "devlet" kiliseleridir ve bir dereceye kadar hükümet tarafından uygulanan vergilerle desteklenir. Örneğin, Almanya'da devlet kilisesi Lutheran'dır. İngiltere'de Anglikan veya İngiltere Kilisesi devlet kilisesidir. Fransa, İspanya ve İtalya, hepsinin devlet kilisesi Roma Katolik Kilisesi'ne sahip.

Pek çok Protestan, inançları ve uygulamaları için otoriteleri olarak Mukaddes Kitaba olan inanca kısmen geri dönmüş olsalar da, bunlardan hiçbiri HİÇBİR ZAMAN irtidat eden Roma Katolik Kilisesi'nin tüm doktrinel hatalarını ve sahte öğretilerini tamamen terk etmedi. Yeni Ahit'in örneğini ve politikasını izleyen doktrinsel olarak saf olan bir tek Protestan kilisesi bile olmadı. Protestan kiliseleri, bebek vaftizinin ve lütfunun İncil'e aykırı uygulamasına devam eder, ayrıca kurtuluşa da çalışır. Protestanlar, kilise ve devletin ayrılması ilkesini hiçbir zaman kabul etmemişlerdir. Avrupa'da, Protestan kiliseleri her zaman "devlet" kiliseleri olmuştur ve bir dereceye kadar hükümet tarafından uygulanan vergilerle desteklenmiştir. Örneğin, Almanya'da devlet kilisesi Lutheran'dır. İngiltere'de, Anglikan veya İngiltere Kilisesi devlet kilisesidir. Fransa, İspanya, İtalya, hepsinin devlet kilisesi olan Roma Katolik Kilisesi var. İsviçre'de devlet dini yoktur. Bununla birlikte, devlet, Roma Katolik ve İsviçre Reform Kilisesi'ni resmen tanır ve bu kiliseler, üyelerinin devlet vergileriyle resmi olarak finanse edilir.

Rab'bin Sofrası'nın bir kutsallık olduğu ve ekmek ve şarabın (İncil'deki üzüm suyu) kelimenin tam anlamıyla Mesih'in fiziksel bedeni olduğu fikri, alındığında sahte bir Roma Katolik öğretisidir. Protestanlar, Roma Kilisesi'nden ayrılmalarına rağmen, bu yanlış uygulamayı sadece biraz değiştirdiler. Martin Luther ölümüne kadar bu yanlış düşünceye bağlı kaldı ve bu konuda İsviçreli reformcu Ulrich Zwingli (1484-1531) ile tartıştı. Bugün hâlâ birçok Protestan, Rab'bin Sofrası'nı, bir dereceye kadar günahı ortadan kaldıran veya bir miktar manevi fayda sağlayan kurtarıcı özelliklere sahip bir kutsallık olarak görüyor. Gerçek Yeni Ahit Hristiyanları, bu tür Kutsal Kitap dışı fikirleri her zaman reddetmişlerdir. Yeni Ahit kiliseleri, Rab'bin Sofrası'nın, Rab'bin ölümünü o dönene kadar hatırlamak ve göstermek için yerel kiliseye verilen bir anma veya kutsal tören olduğu Yeni Ahit'in öğretisini takip eder.(1 Kor. 11:23-26)

Protestanlar hala bir tür bebek ya da pedobaptizm uyguluyorlar. Protestan mezhepleri de kilise atalarının yazılarını ve geleneklerini kilise doktrini ve siyasetinin kaynağı olarak tutarlar. Roma Katolik kökenlerini takip ederek ve İncil'i, Yeni Ahit cemaatinin temel bir öğretisi olan inançları ve uygulamaları için tek öğreti kaynağı olarak asla kabul etmediler. Tüm Protestanlar kilise yönetiminde bir hiyerarşi sistemine sahiptir ve yerel kilisenin özerkliğini kabul etmezler. Yeni Ahit, her bir yerel kilisenin mutlak özerkliğini öğretir ve Baptistler hiçbir zaman bir kilise hiyerarşisi kurmamışlardır. Gerçek Vaftizciler, her kilisenin Tanrı'nın Sözü'nün dış otorite ve kontrolden özgürce öğrettiği gibi kendi kendini yönetmesi gerektiği Yeni Ahit örneğini takip eder.

İnançlarını yalnızca İncil'e ve Yeni Ahit'e dayandıran Baptistler, bu öğretilere hiçbir zaman bağlı kalmamış ve onları yanlış öğreti olarak doğru bir şekilde tanımlamamışlardır. Böylece, Protestanlığın tarihi ve öğretileri, Baptistlerin Protestan olmadığını açıkça göstermektedir. Kendilerini Protestan olarak tanımlayan Baptist kiliseleri ne yazık ki yanlış bilgilendirilmişlerdir. Hem Roma Katolik hem de Protestan kiliseleri yüzyıllar boyunca Baptist ilkelerine bağlı olan bireylere ve cemaatlere zulmetti. Vaftizciler hiçbir zaman kimseye zulmetmemiş olsalar da, Kutsal Yazılara uygun olmayan diğer kiliseler için adil bir oyundu.

İLK BAPİSTLER KİMDİR?

İlk Baptistlerin kim olduğunu keşfederken, önce kime atıfta bulunduğunuzu belirlemelisiniz. Kendilerine Baptist dememiş olsalar da Baptistlerin inançlarına bağlı olan insanları veya kiliseleri kastedebilirsiniz. Veya ikinci olarak, Baptist inançlarına bağlı olan ve Baptist adıyla anılanlara atıfta bulunuyor olabilirsiniz. İsa ve Vaftizci Yahya zamanından kalma kesintisiz bir kilise hattı olduğunu iddia eden tarihçiler ve hatta bir Baptist mezhebi var. Ancak, bu tarihçiler doktrinsel olarak sağlam olmayan grupları dahil etmişlerdir. Baptist adı, Yeni Ahit'in öğretilerine sıkı sıkıya bağlı yerel bir toplantıya atıfta bulunur. Sağlam olmadıkları için bu kiliselere dürüstçe Baptist denilemez. Dahası, hiçbiri onları takip eden bir Baptist kiliseleri silsilesi üretmedi.

Tarih boyunca Baptist ilkelerine bağlı kalan kiliselerin izini sürmek zordur. Bazı Baptist tarihçiler bunu yapmak için girişimlerde bulundular, ancak çoğu durumda, bugün Baptistler tarafından tutulan saf Yeni Ahit inançlarına bağlı olmayan erken Baptistler olarak gruplara atıfta bulundular.

En basit ifadeyle, gerçek bir Baptist meclisi, inançları ve uygulamaları için tek otorite olarak Yeni Ahit'i izleyen bir toplantıdır. Bu inanan toplulukları kendilerini Baptist olarak adlandırsınlar veya adlandırmasınlar, doktrin olarak saflarsa, inançları ve uygulamaları için Yeni Ahit'i takip ediyorlarsa, Yeni Ahit kiliseleriydiler ve bu nedenle "vaftizci" olarak adlandırılabilirler. Mesele şu ki, Baptist adı tarihsel olarak İncil'e göre sağlam olan gerçek bir Yeni Ahit meclisini belirtmek için kullanıldı. Bu İncil'e uygun kiliseler, Baptist adı popüler kullanıma girmeden önce çeşitli isimlerle adlandırıldı. Buradaki can alıcı nokta, kendilerini Baptist olarak adlandırmaları değil, inanç ve uygulama konusunda tek otorite olarak İncil'i takip etmeleridir. Tarihte kiliselerle olan bağlantı, kullandıkları ad değil, daha çok doktrinleriydi ve uygulamaları kutsal metinlere göre sağlamdı.

Landmark Baptist gibi bazı Baptistler genellikle "Baptist Briders" olarak anılır ve tarihlerini ilk Baptist olduğunu iddia ettikleri Vaftizci Yahya'ya kadar takip edebileceklerini iddia ederler. Modern Landmark kiliseleri, ilk kiliseye kadar olan ardıllık çizgisinde olmayan hiçbir kilisenin gerçek bir otoriteye sahip olmadığını ve Mesih'in Gelininin bir parçası olmadığını iddia eder. Ancak, Vaftizci Yahya, Eski Ahit'in son peygamberidir (Matta 3:3). Yahya, Rab'bin Elçilerin İşleri 2 kayıtlarına göre "ekklesia" ya da yerel kiliseyi kurmadan önce öldü. John'un bakanlığı Eski Ahit dönemindeydi.O, herhangi bir "ekklesia" ya da Yeni Ahit kilisesine ait değildi ve bunların bir parçası değildi. Evet, vaftiz etti, ama O'nun vaftizi, gelecek Mesih ve Tanrı'nın onlara vaat ettiği Krallık için hazırlanan Yahudiler için tövbe vaftiziydi (Mat. 3:2).

Vaftizci Yahya'nın Vaftizci hareketin "kurucusu" olmadığı iddiası, Yahya'nın vaftizinin geçerli bir Yeni Ahit vaftizi olarak tanınmaması gerçeğiyle güçleniyor. Elçilerin İşleri 19:1-5'te Pavlus, Efes'tekilerin Yahya'nın öğrencileri olduğunu ve yalnızca Yahya'nın vaftizini aldıklarını öğrendiğinde, Mesih adına yeniden vaftiz edildiler. Ancak o zaman Yuhanna'nın müritleri Kutsal Ruh'un ikametini alan Yeni Ahit azizleri haline geldiler ve Kilise Çağının şimdiki devrinin bir parçası oldular. İsa dedi ki, "Doğrusu size derim: Kadınlardan doğanlar arasında Vaftizci Yahya'dan daha büyüğü çıkmadı; göklerin melekûtunda en küçük olan ondan daha büyüktür." (Matta 11:11) Rab'bin beyanı, Kutsal Ruh tarafından ikamet edilen Hıristiyanların, Yuhanna'nın yaptığı çok daha büyük işleri yapma ayrıcalığına sahip olacağı yaklaşan Kilise Çağına atıfta bulunuyordu. Yuhanna, Eski Ahit dönemindeki son kişiydi ve yeniden doğan Hristiyanlar, yeni dönemin bir parçasıdır.

Yahya, Nasıralı İsa'nın Yahudilere vaat edilen Mesih olduğunu duyurmak için Tanrı tarafından çağrılan öncüydü. Yahya, Rab İsa "ekklesia"nın yaklaşmakta olan kuruluşunu duyurmadan önce Hirodes (Mat. 14) tarafından başı kesildi. (Matta 16:18). Yuhanna, Tanrı'nın gerçek peygamberi ve Mesih İsa'nın habercisiydi, ancak o, yerel kilise kurumunun devrinin bir parçası değildi. Vaftizci Yahya herhangi bir kilise kurmadı ve hiçbir zaman bir üyesi olmadı.

Daha önce belirtildiği gibi, birçok sözde erken "Baptist" kilisesini incelerken birçok doktrinsel hata ve yanlış öğreti bulursunuz. Elbette, bu grupların birçoğunun yaptığı gibi sahte doktrin uygulayan hiçbir kilise gerçek bir Baptist kilisesi değildir. Yıllarca süren araştırmalardan edindiğim kanıya göre, Mesih'ten bugüne kadar kesintisiz bir Baptist kilisesi dizisi "izlemek" mümkün değildir. Ancak şunu şiddetle söylememe izin verin ki, her zaman inançtan sapmayan ve Tanrı'nın Sözü olan İncil'e sadık kalan kesintisiz bir kiliseler silsilesi olmuştur. Aslında İsa, Matta 16:18'de, yerel kilise kurumunun sürekliliği ile ilgili olarak, "cehennemin kapılarının bile ona karşı üstün gelmeyeceğini" vurgulamıştır. Doktrinsel olarak sağlam Yeni Ahit kiliseleri, Mesih ve Havarilerin zamanından bugüne kadar her zaman var olmuştur. Bu insanlara İncil'e inandıkları ve onu inanç ve uygulama konusunda tek otorite olarak takip ettikleri anlamında Baptist veya vaftizci demek hiçbir amaca hizmet etmese de kabul edilebilir. Yeni Ahit kiliselerinin Mesih'in zamanından günümüze kadar kesintisiz bir sıra veya art arda geldiğini söylemek tarihsel olarak doğrudur.

Bu kiliselerin öneminin adlarında ya da ardıllarında değil, inandıkları ve uyguladıkları şeylerde olduğu çok sık ifade edilemez. Bu kiliseler kendilerini kesinlikle Yeni Ahit örneğine göre şekillendirdiler ve bu onları Tanrı'nın onayladığı geçerli kiliseler haline getirdi. Bu, Temel Bağımsız Vaftizcilerin değer verdiği gerçek mirastır, yani kendilerini yalnızca Tanrı Sözü'nün yegane yetkisine teslim eden meclisler her zaman olmuştur. Ancak bu cemaatleri belgelemek zordur, çünkü bunlar nadiren tarihin ilgi odağı olmuştur.

Örneğin İrlandalı Patrick var. Patrick MS 360 yılında İskoçya'da doğdu ve on altı yaşında köle olarak satıldı ve İrlanda'ya taşındı. Daha sonra kaçarak Hıristiyan misyoner oldu. Roma Katolik Kilisesi onun "azizlerinden" biri olduğunu iddia etse de, Katolik Kilisesi'nin varlığından haberdar olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Yazılarında Roma Kilisesi'nin uygulamalarından habersiz görünüyor ve asla kilise konseylerine, inançlara, geleneklere ve hatta bir papanın varlığına atıfta bulunmuyor. Basit Yeni Ahit örneğini örnek alarak kurduğu kiliselerde hiyerarşi yoktu. Bu kiliseler misyon odaklıydı ve vaizler ve misyonerler yetiştirmek için okullar kurdu. Tarihte daha sonra, MS 600 civarında, Katolik bir keşiş olan Austin, Büyük Papa Gregory tarafından İngiltere'ye gönderildi. Kral Ethelbert ve sarayı ve birçok İngiliz, başarılı keşiş tarafından kazanıldı. Roma Katolik etkisi altında bu misyoner merkezleri manastıra ayrıldı. Bununla birlikte, tarih açıktır ki, başlangıçta ve 9. Yüzyıla kadar Britanya'da pedobaptizmi, papazı ve Katoliklerin diğer sahte doktrinlerini reddeden kiliseler vardı. Bu kiliseler doktrin açısından sağlam kaldılar ve Yeni Ahit inancını uyguladılar. Bu kiliseler, Roma Katolik Kilisesi'nden bağımsız olarak var olan ve bir süredir onun etkilerinden etkilenmeyen İncil'e inanan kiliselerin iyi örnekleridir. Aslında bunlar, günümüz Baptistlerinin kiliselerini kurdukları aynı Yeni Ahit ilkeleri üzerine kurulmuş kiliselerdi.

Bazıları Anabaptistleri erken modern Baptist kiliselerinin örnekleri olarak gösterdi. Bu, yine, tarihten kanıtlanamaz. Anabaptistler çoğunlukla Tanrı'dan korkan bir grup insandı. Rab'bi sevdiler ve birçoğu Mesih uğruna hayatlarını ve servetlerini verdi. Başlangıçta, çoğu doktrinel olarak sağlamdı. Ancak tarih, bir Anabaptist grubun veya kilisenin bir Baptist kilisesi olduğunu veya kurduğunu bile kaydetmez. Anabaptistlerin haleflerinin çoğu Mennonitler, Amishler ve Quakerlar oldu. Tarihsel kayıtlar, hiçbir modern Baptist kilisesinin, tarihinin Anabaptistlerden geldiğine dair izini süremeyeceğini göstermektedir. Birçok Anabaptist kilisesi, Tanrı Sözü'ne inanan ve onu izleyen güçlü Yeni Ahit kiliseleriydi. Diğer Anabaptist grupları büyük bir hata içindeydi ve bozulmuştu. Herhangi bir gerçek Yeni Ahit kilisesinde olduğu gibi, Tanrı'nın onayladığı gerçek bir kilise olarak geçerliliği, adına veya bir dizi kiliseye dayanmaz veya dayanmaz. Gerçek bir Yeni Ahit kilisesi, yalnızca Tanrı'nın Sözü'nün ilkelerine bağlılığına dayanarak ayırt edilmelidir.

Bazı Baptist kiliseleri, Rab'bin Sofrasını vaftiz etme ve verme yetkisini devreden bir dizi Baptist kilisesine inanır. Bunun, gerçek bir Yeni Ahit kilisesi olan şeyin temeline aykırı olduğuna inanıyorum. Gerçek bir Yeni Ahit kilisesi, inancını, uygulamasını ve yetkisini yalnızca Tanrı Sözü'ne dayandırır. "Ayrılıkçı" pozisyonu korumak, otoriteyi Yeni Ahit'ten alır ve insanın eline verir.

Ayrılıkçılık, Katolikliğin büyük bir hatasıdır. Tanrı, kilisesini koruyacağını söyledi ve bu görev yanılabilir adamların veya grupların ellerine bırakılmadı. Tanrı, sözünü korumak için tarih boyunca birçok farklı yerde kasıtlı olarak izole grupları kullandı. Sözünü bir sonraki nesle aktarması için Sözü'nü sadece bir kiliseye ya da kesintisiz bir kilise silsilesine emanet etmedi. O, Pentikost'tan beri tarihin her anında sözünü ve gerçek İncil'i birçok farklı inanana rağmen korumuştur. Bir kilisenin otoritesi olarak sözde kesintisiz bir Baptist kilisesi hattına başvurmanın olası değeri nedir? Bununla birlikte, kişinin inanç ve uygulama konusunda tek otoritesi olarak Yeni Ahit'e bağlı kalmaya başvurmanın her değeri vardır.

Bu noktanın en iyi örneği bu şekilde yapılabilir. Bir uçağın, dünyada başka hiç kimseyle geçmişte ya da şu anda hiçbir teması olmayan izole bir ülke üzerinde uçtuğunu varsayalım. Ayrıca, bir İncil'in bir şekilde uçaktan düşeceğini ve bu izole ülkenin sakinlerinin o İncil'i alıp metni kendileri okuyabileceklerini varsayalım. Ayrıca, bazılarının bu İncil'i okurken inanıp günahlarından tövbe ettiklerini ve Tanrı'nın Oğlu'na ve O'nun kişisel günah için kurtuluşuna güvendiklerini varsayalım. Bu yeni inananlar daha sonra Yeni Ahit örneğini izleyerek inananın vaftizine daldırarak boyun eğerler ve yerel bir kilise örgütlerlerdi. Vaftiz edilmiş inananlardan oluşan bu yerel topluluk, Mesih'in şimdiye kadar kurduğu herhangi bir gerçek Yeni Ahit kilisesi kadar geçerli olacaktı. Niye ya? Çünkü o, Tanrı'nın Sözü üzerine kurulmuştur ve bir dizi kiliseye ait olan başka bir kiliseyle, ona meşruiyet veya yetki vermek için temas kurmasına gerek yoktur.

Amerika'daki ilk Baptist kilisesinin kuruluşu geniş çapta Roger Williams'a ait olsa da, 1639'da Providence, Rhode Island'da Dr. John Clarke'ın Amerika'daki ilk Baptist kilisesini Mart 1638'de Newport'ta kurduğu gösterilebilir. Bu, Roger Williams'ın Providence kilisesini 1639'da Providence kilise eyaletlerinin toplantı salonunun duvarındaki plaket olarak başlatmasından bir yıl önceydi. Bir cemaat Müjde'nin vaaz edilmesinden kaynaklanıyorsa ve bu cemaat yalnızca Yeni Ahit doktrinine inanıp onu uyguluyorsa, onun bağlılığı veya ardıllığı açısından değil, gerçekliği doğrulanır.

TARİHTE KAYDEDİLEN İLK BAPTİST KİLİSESİ NE ZAMAN VE NEREDE OLDU

Tarihçi David Benedict, Müjde'nin İngiltere'de Rab'bin cennete dönüşünden sonraki altmış yıl içinde vaaz edildiğini belirtir. Bu kiliseler vaftizci gibi görünüyor ve Austin, Katolik keşiş MS 597'de Adalara Katolikliği getirene kadar sağlam kaldı. Henry IV'ün MS 1400'de sapkınları yakma kararından sonra kazıkta yakılan ilk kişiydi. Onun "suç"u, bebek vaftizini reddetmek ve Anglikan kilisesini İncil'e uygun olarak reddetmekti. Benedict, 1535'te İngiliz Roma Katoliklerinin sapkınlıklar nedeniyle yirmi iki Baptist'i ölüme terk ettiğini belirtir. 1539'da Hollanda'ya kaçan otuz bir kişi daha yakalandı ve orada şehit edildi. Bu dönemde İngiltere'de Anabaptistler olarak tanımlanan beş yüz kişinin de öldürüldüğünü kaydeder. Henry VII, İngiltere'yi Roma Katolik Kilisesi'nden ayırdıktan sonra, Baptistler daha iyi durumda değildi. Birçok Baptist, yeni kurulan İngiltere Kilisesi tarafından "Protestan engizisyonu" olarak adlandırılan süreçte idam edildi.

Kendilerini Baptist olarak adlandıran izlenebilen İngiliz kiliseleri dizisi 1610'da Hollanda'da başladı. Bu, daha önce Britanya'da Baptistlerin olmadığı anlamına gelmez, ancak bu, tarihi izlenebilen bir kiliseler dizisinin başlangıcıdır. İngiltere Kilisesi'nde atanmış bir piskopos olan John Smyth adında bir adamla başladı. 1606'da, dokuz ay boyunca Yeni Ahit'i araştırıp inceledikten sonra, İngiltere Kilisesi'nin öğretilerinin ve uygulamalarının İncil'e uygun olmadığına ikna oldu ve bu nedenle rahiplikten istifa etti ve kiliseden ayrıldı.

Anglikan Kilisesi tarafından onunla aynı fikirde olmayan ve otoritesini kabul etmeyi reddeden herkesin zulmü nedeniyle, John Smyth İngiltere'den kaçmak zorunda kaldı. Amsterdam'da Thomas Helwys ve diğer otuz altı kişiyle birlikte, yalnızca inananların vaftizini temsil ettiği bilinen ilk İngiliz Baptist kilisesini kurdu.

Smyth, tek gerçek havarisel ardıllığın İncil'deki Yeni Ahit gerçeğinin bir ardışıklığı olduğuna inanıyordu ve İngiltere Kilisesi veya Roma Kilisesi gibi dışsal düzenlemeler ve görünür organizasyonlar değil. İyileşmenin tek yolunun İncil'e dayalı yeni bir kilise kurmak olduğuna inanıyordu. Daha sonra kendisini (ki bu İncil'de yer almıyor) ve cemaatindeki diğer kişileri vaftiz etti. Ancak sadece birkaç yıl içinde kilise, on üye hariç tüm üyelerini Mennonitler ve Hollanda'daki diğer gruplara kaptırmıştı. Smyth 1612'de öldü ve kilise Hollanda'da kısa bir süre sonra Helwys ile sona erdi, Thomas ve John Murton orada zulüm azaldıkça İngiltere'ye döndü. Tarih, bu Baptist kilisesinin üyelerinin İngiltere'ye geri döndüğünü kaydeder. Hollanda'da kalanlar Mennonitlere katıldı. Bu nedenle, Hollanda'daki Baptist kilisesi birbirini takip eden başka kiliseler üretmedi, ancak onu kuranlar İngiltere'de başka Baptist kiliseleri kurmaya devam ettiler.

İngiltere'de, bu adamlar İngiliz topraklarında kaydedilen ilk Baptist kilisesini kurdular. 1626'da kiliseler bir kiliseden beş kiliseye yükseldi ve 1644'te kırk cemaat vardı. Yeni Ahit'i vaaz ederek, İncil iktidara geldi ve Baptist hareketi hızla büyüdü.

İngiltere'de kurulan bu ilk Baptist kiliseleri, tüm insanların kurtarılabileceğini öğreten teolojide Ermeni idi. Başka bir Baptist grubu Kalvinist veya Özel Vaftizcilerdi ve sadece seçilmişlerin kurtarılabileceği sınırlı kefarete inanıyorlardı. Belirli Baptistler, bazı "muhaliflerin" İngiltere Kilisesi'ni terk ettiği ve Peder Henry Jacob tarafından yönetildiği 1616 civarında başlangıçlarını yaptılar. 1644'te bu cemaatler yedi kiliseye ulaştı.

Bu sıralarda, Püritenler İngiltere'de de güçleniyorlardı. Püritenler, İngiltere Kilisesi'nden muhaliflerdi. İngiltere Kilisesi'ne reform getirmek istediler. İngiltere Kilisesi'nden çok daha dindar olmalarına rağmen, bebek vaftizi de dahil olmak üzere inançlarının çoğunu hala uyguluyorlardı. Devlet kilisesinin uygulamalarından farklı olan herkes büyük zulme maruz kaldı. Hem Püritenler hem de Baptistler zulümden kaçmak için Yeni Dünya'ya göç ettiler.

Bir adam, Hanserd Knowles, Amerika'ya kaçmak zorunda kalan İngiltere Kilisesi muhaliflerinin bir örneğidir. Anglikan Kilisesi'nde bir papaz ve eski diyakozdu. Knolleys, Yeni Ahit'i vaaz etme ve kişinin inanç kuralı olarak örneğini takip etme ihtiyacına derinden inanıyordu. Kilise ofisinin cübbesini giymeyi reddetti ve kurtarılmamış insanların Rab'bin Sofrasını yemesine izin vermedi. Ayrıca, "hizmet düzeninin" okunmasını görmezden geldi ve onun yerine sadece Kutsal Yazıları vaaz etti. İncil'i İngiltere Kilisesi'nin ritüelleri olmadan vaaz etmek medeni kanuna aykırıydı. Knolleys diğer muhaliflerle katıldı ve İngiltere'den ayrıldı. 1638'de Boston'a indi ve kısa bir süre New Hampshire'daki Piscataway'e (şimdi Dover) yerleşti. Orada Püriten kilisesinin papazı oldu. Püritenler kolonileri kontrol ediyorlardı ve aslında Püriten kilisesinin hem laik hem de dini işleri yönettiği İncil'e aykırı bir teokrasi kurmuşlardı. Knolleys bebekleri vaftiz etmeyi reddettiği ve buna karşı vaaz verdiği için ünlü Puritan valisi Cotton Mather tarafından koloniden yasaklandı. Knolleys, iki yıl sonra babasının isteği üzerine İngiltere'ye döndü. Açık sözlü bir "Ayrılıkçı" ya da Anglikan ya da devlet kilisesinin muhalifi oldu. 1645'te Londra'da bir Baptist kilisesi kurdu. Kısa bir süre sonra, İngiliz hükümdarı devrildiğinde ve Presbiteryenler devletin gözde kilisesi olduğunda İngiltere Kilisesi gözden düştü. Kalvinist olan Presbiteryenler, daha sonra İncil'e inananların zulmünü üstlendiler ve Knolley'lerin bölge kiliselerinde vaaz vermelerini yasakladılar. Ancak o, kendi evinde ayinler düzenleyerek iyi haberi duyurmaya devam etti. İngiltere'deki Uzun Parlamento düşmeden önce Presbiteryenlerin son işlerinden biri, "Öğretide Sekiz Hata" olarak adlandırdıkları şeye tutunarak yakalanan herkese ölüm cezası uygulayan bir yasa çıkarmaktı. Bu "doktrinler" bebek vaftizini içeriyordu. Knolleys birçok kez hapsedildi ve "Devlet Kilisesi"nin elinde acı çekti. O, Tanrı'nın gerçeğinden taviz vermeyen pek çok dindar adamdan sadece biridir. Bu adamların "suçları", İncil'in Tanrı'nın Gerçeği olduğuna inanmaları ve sahte kiliselerin ve insanların emirlerini reddetmeleriydi. Kalvinist Protestan Presbiteryenlerin İncil'i takip edenlere ve Kalvinizm de dahil olmak üzere hiyerarşiyi ve sahte öğretileri reddedenlere zulmettiği ortaya çıkıyor.

BAPTİSTLERİN AMERİKA'DA BAŞLANGIÇLARI.

Hacıların aynı zamanda Püriten olduğunu ve Püritenlerin İngiltere Kilisesi'nden ayrılan muhalif Protestanlar olduğunu belirtmekte fayda var. Bu insanlara "Ayrılıkçılar" deniyordu. Doktrinsel saflık veya Yeni Ahit'in öğretilerine bağlılık aramıyorlardı, bunun yerine İngiliz kilisesini "reforme etmek" istiyorlardı. Onlar hiçbir zaman Baptistlerin dostu olmadılar. Püritenler, gerçek İncil'e inanan kiliselerle karıştırılmamalıdır, çünkü inançları ve uygulamaları İngiltere Kilisesi'ne çok benziyordu. İngiltere Kilisesi kadar yozlaşmış olmasalar da, yine de katı bir kilise hizmeti, bir devlet kilisesi, yağmurlama ve diğer şeylerin yanı sıra bebek vaftizi ritüelini uyguluyorlardı. Püriten kilisesinin otoritesini kabul etmeyen hiç kimseye karşı hoşgörüsüzdüler ve bu otorite tüm halktan hükümet tarafından alınan bir kilise vergisiyle destekleniyordu. Dindarlıklarına hayran olunabilir, ancak Yeni Ahit'e gerçek bir inanan, doktrinleri, kilise yönetimi ve özellikle de Baptistlere zulmedilmeleri ve onları kolonilerinden kovmalarıyla büyük bir sorun yaşar. Püritenler, bir lütuf artı iş kurtuluşu uyguladılar. Kişi, dindarlığı vaaz ederken, kurtuluşu işlerle vaaz ettiklerini doğru bir şekilde anlamalıdır. Kolonideki herkes otomatik olarak devlet kilisesinin bir üyesiydi ve onu desteklemek için vergilendiriliyordu. Vergiyi ödememek, sivil ve kilise liderlerinin gazabını getirdi. İnsanlar, Püriten kilise görevlilerinin yönlendirmesi altındaki sivil yetkililer tarafından alenen dövüldü, stoklara alındı, para cezasına çarptırıldı, hapsedildi ve koloniden sürgün edildi. Püriten kiliseleri Amerika'daki Baptistlere zulmediyordu, ta ki ABD Anayasası 1787'de yasa yapılana kadar. Amerikan topraklarındaki ilk Baptist kilisesi, gerçek Yeni Ahit inananlarına yönelik Puritan zulmünün doğrudan bir sonucuydu.

Roger Williams, Amerikan topraklarında ilk Baptist kilisesini kurmakla tanınır, ancak daha önce belirtildiği gibi kanıtlar, John Clarke'ın Amerika'daki ilk Baptist kilisesini, Roger Williams 1 Williams'ın Amerika'da ikinci Baptist kilisesini kurmasından bir yıl önce 1638 Mart'ında başlattığını gösteriyor. . O, Anglikan Kilisesi'nin kutsal yazı hatalarını reddedenlerin ve Amerika'da kök salmış Püritenlerin bir örneğidir.

Williams, 1627'de Cambridge Üniversitesi'nden mezun oldu ve görünüşe göre İngiltere Kilisesi'nde görevlendirildi. Kısa süre sonra "Ayrılıkçı" fikirleri benimsedi ve İngiltere'den ayrılmaya karar verdi. 1631'de Boston'a geldi. Puritan teokrasisinden çok memnun değildi. Kilise ve devletin ayrılmasına şiddetle inanıyordu ve ruh özgürlüğü ilkelerini destekledi. "Ruh özgürlüğü" herkesin bireysel olarak Tanrı'ya karşı sorumlu olduğu inancıdır. İnancını Yeni Ahit öğretisine dayandırır, her inananın kendisi için bir rahip olduğu, bir kiliseden, kilise liderinden veya rahipten geçmeye gerek kalmadan Tanrı'ya tam erişime sahip olduğu öğretilir. (İbraniler 4:15-16 10:19-22) Görüşlerine rağmen Salem'deki kilisenin papazı yapıldı. Bundan kısa bir süre sonra, öğretisel vaazları nedeniyle Salem'den ayrılmak zorunda kaldı ve kısa bir süre için Plymouth'a gitti. Açık sözlü inançları nedeniyle Boston'daki mahkemeye çağrıldığı ve koloniden kovulduğu Salem'e döndü.Kendisine yöneltilen suçlama, "sulh yargıçlarının otoritesine karşı yeni ve tehlikeli görüşler ileri sürdüğü ve ifşa ettiği"ydi. Açıkça, din özgürlüğüne inandığı ve Yeni Ahit'in bir inananın inancı ve uygulaması için tek kaynak olduğuna inandığı ve öğrettiği için sürgüne gönderildi. "Suç"u, devlet kilisesinin bebek vaftizi ve Püritenlerin diğer yanlış öğretileri gibi İncil'e aykırı fikirlerini reddetmesiydi. Püritenler onu kış mevsiminde kolonilerinden sürdüler.

1638'de Williams, şimdi Providence olan Rhode Island'a gitti ve orada Kızılderililerden bir miktar toprak satın aldı. Salem'deki eski cemaatinden bazıları ona katıldı ve bir koloni kurdular. Başlangıç ​​tüzüğü aşağıdaki gibidir:

"İşbu belgenin altında isimleri yazılı olan bizler, mevcut sakinlerin, efendilerin büyük rızasıyla, vücudun kamu yararı için düzenli bir şekilde yapılacak tüm bu tür emir veya ajanslara aktif ve pasif itaat içinde yaşama arzusundayız. sadece medeni şeylerde bir araya gelen ailelerin."

Temmuz 1663'te John Clarke, II. Charles'tan koloni için bir kraliyet tüzüğü alarak İngiltere'ye gitti. Clarke, bu Kraliyet Beyannamesi'nin yazarı ve ilham kaynağıydı: 4

"Kraliyet arzumuz ve zevkimiz, söz konusu kolonideki hiç kimsenin bundan sonra herhangi bir zamanda herhangi bir şekilde taciz edilmemesi, cezalandırılmaması veya din konularındaki herhangi bir fikir farklılığından dolayı sorgulanmamasıdır. söz konusu koloninin iç huzurunu bozmak."

Bu, dünya tarihinde ilk kez din özgürlüğü veren bir hükümetin kurulmasıydı! Bu tüzük, Amerikan dini özgürlüğünün temel taşıydı ve Amerika'da dini ve sivil özgürlüğü ilk kuran Baptistler oldu!

İlk başta Williams'ın kendisini bir Baptist olarak tanımlamadığına dikkat edilmelidir. Bununla birlikte, Yeni Ahit'i okumaya devam etti ve bebek vaftizinin, vaftiz için serpmenin ve kurtulmamış kişilerin kilisenin üyesi olmasına izin vermenin kutsal yazılara uygun olmadığının tamamen farkında oldu. Böylece, Rab'bin emirlerini gerçekte takip etmeye karar vererek, Mart 1639'da Providence, R.I.'de Baptist kilisesini kurdu. İncil'deki vaftiz olmayan kendini vaftiz ederek başladı. Daha sonra bu kiliseye üye olan on kişiyi daha vaftiz etti.

Kısa bir süre sonra, Williams kiliseden çekildi ve onun "arayan" dediği kişi oldu. Tarih, bir Baptist kilisesi kurmasına rağmen kendisini neden bir Baptist olarak tanımlamadığını kaydetmez. Lütfen bunun Amerika'daki bu ilk Baptist kilisesi için bir sorun teşkil etmediğini unutmayın. Bu kilise bir insan üzerine değil, İncil üzerine kurulmuştur. Tarih boyunca bir dizi Baptist kilisesi üzerine kurulmamıştır. Kurtarılan insanlar İncil'e inandıkları ve Yeni Ahit'in öğretilerini ve gerçek bir kilisenin nasıl olması gerektiği örneğini takip etmek istedikleri için kuruldu. Williams ayrıldıktan sonra bile, bu Baptist kilisesi Yeni Ahit'i takip etmeye devam etti ve olumsuz bir şekilde etkilenmedi. Önemli olan kiliseyi kuran adam değil, üzerine kurulmuş olan Yeni Ahit ilkeleriydi. Kendilerine Baptist diyorlardı çünkü inandıklarını tanımlamak için seçebilecekleri en iyi isim ve onları Mukaddes Kitaba inanan insanlar olarak tanımlayan bir isimdi. Bu kilisenin hiç kimseyle veya başka bir kiliseyle hiçbir bağı yoktu, ancak bu, herhangi bir Baptist kilisesinin olduğu kadar bir Baptist kilisesiydi. Onlar bir Yeni Ahit kilisesiydiler, kiliselerin veya insanların birbirini takip etmesi nedeniyle değil, meclislerini Yeni Ahit ilkeleri üzerine kurdukları için. Bu onları Tanrı'nın gözünde herhangi bir Pavlus'un kurduğu kadar meşru bir kilise yaptı. Herhangi bir gerçek kilise için tek otorite, onun insan kurucusu ya da mirası değil, Tanrı'nın Sözüdür. Yeni Ahit'te bir kere bile bir kilisenin Pavlus tarafından kurulduğu için meşru olduğuna, Kudüs veya Antakya'daki kilise tarafından kurulduğuna veya kendisini belirli bir isimle andığına dair bir ipucu bile bulamazsınız.

Bununla birlikte, hiç kimse Baptist adını pek düşünmemelidir, çünkü çoğu kişi, Tanrı'nın Sözü üzerinde tavizsiz bir şekilde duran bu bireyleri ve kiliseleri tanımlayan isimdir. Tarihsel olarak, Baptistler modern zamanlarda kiliseleri bazı insanların gelenekleri veya eserleri üzerine değil, yalnızca Kutsal Yazılar üzerine kurulmuş tek gruptur. Vaftizciler her zaman Tanrı Sözü'nün savunucuları ve Müjde'yi vaaz ettiler. Tarih açıktır: Vaftizciler kadar Tanrı'nın Sözünü seven ve ona sadık olan başka bir mezhep yoktur. Vaftizcilerin düşmanları bile, onların Tanrı Sözü için gösterdikleri gayretin açıkça farkındadır.

Roger Williams istifa ettikten sonra, Thomas Olney Rhode Island'daki kilisenin papazı olarak devraldı. Bu kiliseden kayıtlı bir yavru yoktur ve modern Amerikan Baptist kiliseleri, tarihlerini doğrudan ona kadar izleyemezler. New England'da ve Orta kolonilerde kurulan diğer kiliseler, modern Baptist kiliselerinin asıl ana kiliseleriydi, çünkü bu kiliseler diğer kiliseleri başlatmaktan sorumluydu.

28 Mayıs 1665'te, bebek vaftizini kabul etmeyi reddeden Thomas Gould tarafından Boston'da bir Baptist kilisesi kuruldu. Kilisenin iki kadın da dahil olmak üzere dokuz orijinal üyesi vardı. Bu Baptistler, Püritenlerin "lanet olası hatalar" dediği şeyleri vaaz ettikleri için bir zulüm fırtınası patlak verdi. "Lanet olası hatalar" İncil'i vaaz etmek ve pedobaptizmi, ruh özgürlüğünü ve bir devlet kilisesini reddetmekti. Bu Baptist kilisesinin üyelerinin çoğu zaman zaman para cezasına çarptırıldı, hapse atıldı ya da her ikisi birden. Thomas Gould 1675'te zamansız bir ölümle öldü, kısmen sağlığının birkaç uzun hapis cezasını içeren Püriten zulümleri tarafından bozulması nedeniyle.

1678'de, kilisenin yeni bir bina inşa etmesinden kısa bir süre sonra, Puritan kontrolündeki hükümet kapılarını çiviledi ve yasanın cezası altındaki herkesin oraya girmesini veya ibadet etmesini yasakladı. Ancak bu sadece bir Pazar sürdü ve sonraki Pazar kapılar açıldı ve düzene aykırı olarak törenler düzenlendi. Sulh yargıçları, emirlerinin sevilmeyen ve uygulanmasının imkansız hale geldiğini gördüler, bu yüzden gelecekte kilise rahatsız edilmedi. 1684'te Maine'deki bir Baptist kilisesi, daha fazla dini özgürlük arayan Charleston, Güney Carolina'ya taşındı.

Hollanda'nın New York kolonisi, bir süre kendi topraklarında Baptistlere zulmedildi. New York'taki ilk Baptist kilisesi, 1656'da William Winchendon tarafından başlatıldı. Ağır para cezasına çarptırıldı ve ardından hapsedildi. Para cezasını ödeyemeyecek kadar fakir olduğu için koloniden kovuldu. Daha sonra Hollandalılar yeni emirler yayınladılar ve dini özgürlüğe izin verdiler.

1700'de Baptist bir papaz olan William Rhodes, Long Island'da toplantılar düzenlemeye başladı ve 1724'te orada ilk Baptist kilisesini kurdu. Erken Baptist kiliselerinin en önemli merkezi, "kardeş sevgisinin şehri" olan Philadelphia civarındaydı. 1684'te Thomas Dungan, Cold Springs, New York'ta 1702'ye kadar süren bir kilise başlattı. 1688'de Pennepeck, Pensilvanya'da on iki üyeli bir Baptist kilisesi düzenlendi. Ertesi yıl Philadelphia'daki ilk Baptist kilisesinin kurulmasına yardımcı oldu. 1746'da bağımsız bir kilise oldu. Dini özgürlük teklifleri birçok Baptist'i New Jersey'e yerleşmeye çekti. İlk kilise orada 1688'de Middletown'da kuruldu ve diğer kolonilerde zulümden kaçan birçok kişiden oluşuyordu. Sonraki yıllarda birçok kilise düzenlendi.

Diğer bölgelerde Baptist kiliseleri bu sıralarda kuruluyordu. Kuzey Carolina'da ilk Baptist kilisesi, kuzeydoğu kıyı bölgesinde, 1727'de Chowan County'deki Perquimans'ta başlatıldı.

Virginia'da Baptistler hoş karşılanmıyordu. Amerika bağımsızlığını kazanmadan ve Anayasa ve Haklar Bildirgesi yasalaşmadan önce, İngiltere Kilisesi'nin Amerikan şubesi olan Piskoposluk Kilisesi, Virginia'daki tek yasal kiliseydi. Bir kişinin bebek çocuklarını vaftiz ettirmemesi nedeniyle 2000 pound tütün cezası vardı. Ancak bir Baptist kilisesi 1714'ten sonra Surry County'de ve bir diğeri Burleigh, Virginia'da başladı. Virginia dini zulümlerde özellikle sertti ve Piskoposluk rütbesine sahip olmayan herkesin vaaz vermesi veya ayin yapması yasaktı. Baptistler, diğer vatandaşlarla birlikte, Piskoposluk Kilisesi'ni desteklemek için vergilendirildi. Tüm Virginialıların böyle hissetmediğini belirtmekte fayda var. Din özgürlüğünün iki savunucusu Thomas Jefferson ve Patrick Henry idi. Thomas Jefferson'ın, tanıdığı birkaç Baptist vaizin kötü durumundan Amerika'da din özgürlüğü için baskı yapma konusunda derinden etkilendiğine inanılıyor. Örneğin, güneydoğu Virginia'daki Isle of Wight ilçesinde, Baptist vaizler Nansamond Nehri'ne götürüldü ve Baptist'in daldırma konusundaki inançlarını ve bebek Vaftizini reddettiklerini göstermek için Piskoposlular tarafından neredeyse boğuldu. Daha sonra katranlandılar ve tüylendiler ve ilçeden kaçtılar.

Kolonilerdeki Baptist faaliyetinin merkezi Philadelphia bölgesiydi ve Baptistler orada adanmışlık ve müjdeleme amaçları için kiliselerin düzenli "genel toplantılarını" yaptılar. Büyük Uyanış'tan önce kırk yedi Baptist kilisesinin var olduğu tarihsel olarak belirlenebilir. Yedi hariç hepsi Mason-Dixon Hattının üzerindeydi. Baptistler, Büyük Uyanış dönemi boyunca ve Devrim Savaşı zamanına kadar sayıca artmaya devam ettiler. Vaftizciler bir bütün olarak vatanseverdi ve birçok Baptist papaz Devrimci Ordu'da papaz olarak hizmet etti. Baptist kiliseleri ve papazlar, George Washington'u ve orduyu desteklemek için büyük meblağlarda katkıda bulundular. Büyük Uyanış, kolonilerdeki dini çıkarları karıştırdı ve rapor edilen büyük bir canlanma gerçekleşti. Devrim Savaşı bir süre için Baptist kiliselerinin büyümesini yavaşlattı. Ancak, bağımsızlık kazanıldıktan ve tüm Amerikalılara dini özgürlük veren Anayasa ve Haklar Bildirgesi yazıldıktan sonra, Baptistler yeniden büyümeye başladılar ve bugüne kadar Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en büyük mezhepsel grup oldular.

Amerikan Devrimi'nin, yeryüzünde din özgürlüğü veren ilk ulusun kurulmasından doğrudan sorumlu olduğu belirtilmelidir. Devrim, İncil'e inanan Baptistlerin zulmünü durduran kolonilerdeki Protestan sivil yönetimine son verdi.

GERÇEK BİR BAPTİST YAPAN NEDİR?

Bugün kendilerine "Baptist" diyen en az yüz farklı grup var. Bu kiliselerin birçoğunun çelişkili inançları ve uygulamaları vardır. O zaman sorulacak doğal soru şudur: "Bir insanı gerçek bir Baptist yapan nedir?" Baptistlerin tarihini incelerken ve gerçek bir Baptist'i neyin oluşturduğunu belirlerken, beş ayırt edici özelliğe dikkat edilmelidir. Bu beş ayırt edici inanç, gerçek Baptistleri yanlışlıkla Baptist adını alan diğer gruplardan ve tüm Protestanlardan ayırır. Herhangi bir kiliseyi bu beş ayırt edici özelliğin ışığında inceleyin, bunların gerçek bir tarihi Baptist cemaati olup olmadığı gösterilecektir.

Bu beş ayırt edici özelliğin gerçek Yeni Ahit kilisesinin özellikleri olduğunu da belirtmekte fayda var! Bunlar, gerçek bir Yeni Ahit kilisesini oluşturan İncil'de öğretilen ayırt edici özelliklerdir. Birini Baptist yapan tek şey, tarihsel olarak inanç ve uygulama için tek kural olarak Yeni Ahit'i takip etmiş olmalarıdır. Baptistler, Tanrı'nın Sözü'nün hakemliğe uygun olmadığı veya bireyin, grubun, mezhebin veya kilisenin "özel yorumuna" tabi olmadığı konusunda şiddetle ısrar ederler. Petrus 1:20) Vaftizciler, kurtulmak ve sonsuz yaşama sahip olmak için Vaftizci olmanız gerekmediğine inanırlar, ancak bir kişinin Müjde'ye inanması ve Yeni Ahit'te açıklanan öğretileri izlemesi gerekir. Korintoslular 15:1-4) Ayrıca, bir kişi gerçekten kurtulursa ve Yeni Ahit'in ilkelerine sıkı sıkıya uyarsa, adını kullansa da kullanmasa da gerçek anlamda bir Vaftizci olacaktır. Baptistler İncil'i kelimenin tam anlamıyla tarihi, kültürel ve gramer bağlamında yorumlarlar. Gerçek Vaftizciler, Yeni Ahit'in öğrettiği gibi, Mesih'in kilisenin tek başı olduğuna inanırlar.

Temel Bağımsız Baptistler, Mukaddes Kitabı "gerçek" anlamda yorumlamakta katıdırlar. Başka bir deyişle, İncil konuştuğunda, kelimelerin gerçek bir anlamı vardır ve bu, Tanrı'nın amaçladığı anlamdır. Tanrı'nın sözünü yorumlamak için, kelimelerin dilbilgisel kullanımını, yazıldıkları kültür ve tarihsel durumu dikkate alan sağlam yorumbilimsel yorumlama ilkelerini uygulamak gerekir.

Gerçek Vaftizciler Apokrif Kitapları Tanrı'dan ilham aldıkları için reddederler ve onları yalnızca tarihsel referans için kullanırlar. Ayrıca, alegori kullanarak ve Mukaddes Kitabın sözlerine gizli veya özel olarak açıklanmış anlamlar yükleyerek Kutsal Yazıları "ruhsal olarak" yorumlayan birçok kişinin çabalarını reddederler. Vaftizciler, günümüz peygamberlerinin sözde "kutsal yazılarını" veya vahiylerini kabul etmeyi reddediyorlar. Vahiy Kitabının Havari Yuhanna tarafından MS 90-95 yıllarında tamamlandığı zaman, Tanrı'nın Sözü'nün tamamlanmış olduğuna ve O'nun başka bir vahiy vermediğine inanırlar. Tanrı'nın Vahiy 22:18'de söylediklerini kastettiğine inanılır, yani Kutsal Yazılar eklenmemeli veya alınmamalıdır. 2 Timoteos 3:16-17'nin belirttiği gibi, kutsal yazılar Tanrı'nın ilham edilmiş sözleridir. 2 Petrus 1:20-21, Mukaddes Kitabın Kutsal Ruh'un yönlendirmesi altında yazılmış Tanrı'nın sözü olduğunu ve herhangi bir özel yoruma sahip olmadığını açıklar. Mukaddes Kitap, Tanrı'nın hatasız, şaşmaz sözüdür ve hiç kimsenin Tanrı'nın ilham edilmiş sözüne herhangi bir şey ekleme veya çıkarma hakkı yoktur.

Aşağıdaki beş ayırt edici özellik bir kilisenin inançlarıysa, o zaman gerçek bir Baptist kilisesine sahip olursunuz. Bir kilise bu ayırt edici özelliklerin her birine olumlu yanıt veremiyorsa, o zaman Yeni Ahit veya Baptist kiliseniz yoktur. Kendilerini Baptist olarak tanımlarlarsa, adı kötüye kullanıyorlar.

BEŞ BAPTİST AYRIŞTIRICI ÖZELLİK

Bu, Baptistlerin kilise yönetimi, uygulaması ve doktrini ile ilgili olarak Yeni Ahit Kutsal Yazıları dışında hiçbir otoriteyi kabul etmedikleri anlamına gelir. Yerel kilise kurumu (ekklesia - meclis) Eski Ahit'te bulunmaz. Yerel "ekklesia" kurumu, Rab göğe yükseldikten sonra Pentekost'a kadar kurulmamıştı. Mesih yerel kilisenin başıdır ve O'nun gelinidir. Tanrı Sözü'nün, İncil'in eksiksiz olduğuna ve yalnızca, "... Tanrı'nın ilhamıyla verilmiştir ve öğreti, azarlama, düzeltme, doğruluk eğitimi için yararlıdır, Tanrı'nın adamı birçok kişidir. tüm iyi işler için mükemmel, baştan sona döşenmiş (donanımlı)." Timoteos 3:16-17) Tanrı'nın Kutsal Yazılar kanununa herhangi bir eklemeyi veya ondan herhangi bir şey çıkarmayı yasakladığına inanarak, Tanrı'nın sözde "yeni" Vahiy verdiğini reddediyoruz. (Vahiy 22:18-19) Yeni Ahit Kilisesi üzerinde herhangi bir otoriteyi kabul etmiyoruz, ancak papaları, günümüz peygamberlerini veya kilise konseylerini içeren herhangi bir hiyerarşi de dahil olmak üzere Mesih'in Kendisini kabul ediyoruz. İncil'in altmış altı kitabının Tanrı'nın ilham edilmiş, yanılmaz ve yanılmaz sözü olduğuna inanıyoruz.

2. KİLİSİNİN KURTULMUŞ VAPTİZE İNANANLARDAN OLUŞTURULMASINA İNANIYORUZ.

Vaftizciler, bebeklerin vaftizini (pedobaptizm) ve vaftiz yenilenmesini reddederler. Yerel bir kilise, yalnızca, kurtuluşları için yalnızca İsa Mesih'in dökülen kanına iman ederek güvenen ve halka açık bir inanç beyanında bulunmuş ve kutsal metinlere göre vaftiz edilmiş olanlardan oluşur. (Resullerin İşleri 2:41-42) Bir bebek, iman etme yeteneğine sahip değildir ve hesap verme yaşı ve vaftiz kurtuluş için gerekli olmadığı ve hiçbir kurtarıcı özelliği olmadığı sürece Tanrı'nın Lütfu ile korunur. Ayrıca, yalnızca İsa Mesih'e Kurtarıcıları olarak inanan ve güvenenler, Mesih'in bedeninin üyeleridir. Bu nedenle, gerçek bir Yeni Ahit kilisesi, yalnızca kurtarılmış olanları ve kurtuluşu alenen ilan edenleri yerel bir Yeni Ahit Baptist kilisesinin üyeleri olarak kabul eder. (Elçilerin İşleri 2:41)

Yeryüzünde hiçbir güç Tanrı'nın Sözünden daha yüksek değildir ve bir kilise hiçbir şekilde devlet veya dini konularda herhangi bir sivil otorite tarafından boyunduruk altına alınmamalı veya kontrol edilmemelidir. Devletin hakkıyla atanmış sivil otoritesini üzerimizde destekliyor ve hayatımızı huzur içinde yaşamamız için dua ediyoruz. (Rom. 13:1-5 1 Petrus 2:13-15 Titus 3:1) İsa, "Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya vermek" dedi. (Markos 12:17) Ayrıca Mukaddes Kitap şöyle der (2 Kor. 6:14) "Doğruluk ile haksızlık arasında ne paydaşlık vardır? Ve o ışığın karanlıkla ne ortaklığı vardır?"

Bununla birlikte, devletin, bir Hristiyan'ın günlük yaşamında Tanrı sözünün ilkelerini takip etmedeki normal uygulamalarına kısıtlama veya müdahale etmesi gerektiğine inanmıyoruz. Bu, devletin halka açık dua, İncil okuma, İncil çalışma dersi veya diğer herhangi bir İncil faaliyetini yasaklama hakkına sahip olduğunu kabul etmiyoruz demektir. Kilise ve devletin ayrılması, kamudaki dini uygulamaların ortadan kaldırılması anlamına gelmez ve herkesin herhangi bir sivil otoritenin müdahalesi olmaksızın dini inançlarını yaşama hakkına sahip olması gerektiğini kabul eder.

Kutsal Yazılar, her inananın, rahiplerin veya din adamlarının yardımı olmadan, "merhamet elde etmemiz ve ihtiyaç anında yardım edecek lütfu bulmamız için cesaretle lütuf tahtına gidebileceğini" öğretir. (İbraniler 4:16) Mukaddes Yazı ayrıca İbraniler 10:19'da şöyle der: "Kardeşler, İsa'nın kanıyla en mukaddes olana girme cesaretine sahip olarak." İnanlının Tanrı'ya kendi adına aracılık etmesi için bir rahibe veya kiliseye ihtiyacı yoktur. İnanlı, Mesih'in kanında yıkanmış olduğu gerçeğiyle, basit bir dua ile anında Tanrı ile temasa geçebilir ve ayrıca, günahların bağışlanması için dileklerini veya isteklerini doğrudan Tanrı'nın kendisine iletebilir. Yuhanna 1:9) Tanrı, "Küçük çocuklarım, günah işlemeyesiniz diye size bunları yazıyorum. Ve eğer biri günah işlerse, bizim Baba'nın yanında bir savunucumuz var, doğru olan İsa Mesih" diyor. Yuhanna 2:1) Hiçbir kilise ya da bireyin günahları bağışlama ya da Tanrı'ya aracılık etme yetkisi yoktur.

Basitçe ifade etmek gerekirse, Kutsal Yazılar yeniden doğmuş, vaftiz edilmiş imanlılardan oluşan yerel cemaatten daha yüksek bir yetki vermez. Yerel kilisenin Tanrı'nın Sözü tarafından yönetilmesi gerektiğine inanıyoruz ve yerel kilisenin buna ihtiyacı yoktur veya Kutsal Yazılar yerel yapının herhangi bir dünyevi grubun otoritesi altında olduğunu öğretmez. Allah'ın yetkisi altında kendi başına bir topluluktur ve davranışları, yönetimi ve işlerinden yalnızca O'na karşı sorumludur. Vahiy 2:6, 15'te İsa, Nicolaitanes doktrininden "nefret ettiğini" belirtti. İlk kilisedeki bu sapkınlar grubu, diğer doktrinel hatalarla birlikte, kilisede bir rahip hiyerarşisini destekledi. Bu nedenle, yerel bir cemaat üzerinde evrensel bir "kilise" ve evrensel bir dünyevi kafa yoktur. Bu, İsa Mesih tarafından özerk ve kendi kendini yönetecek şekilde oluşturulmuştur.

Bir Baptist kilisesinin tarihi bir ayırt edici özelliği olmasa da, bir topluluğun kendisini gerçek bir Yeni Ahit kilisesi olarak adlandırması için bir başka özellik daha gereklidir. Bu ayırt edicilik, Allah'ın hidâyete erdiremeyeceği, lütufta bulunamayacağı veya doktrin hatasına taraf olmayacağı gerçeğine dayanmaktadır. Gerçek bir Yeni Ahit kilisesi, Tanrı'nın sözünün doğru ve uygun talimatlarına inanacak ve bunları izleyecektir. Modern dillerin konuşması gibi sahte doktrinlere inanan ve bunları uygulayan, İncil'deki dünyalık ayrımını uygulamayan ve diğer İncil dışı görüşlere tutunan birçok kilise vardır. Gerçek bir Yeni Ahit kilisesinin doktrini ve uygulaması, Tanrı'nın sözünü doğru bir şekilde izleyecektir. Yeni Ahit, Vahiy 2-3'ün açıkça öğrettiği gibi, inançta ve uygulamada saflığı vurgular. İsa, Asya'nın yedi kilisesinden beşini, onlara karşı bir şeyleri olduğunu söyleyerek şiddetle uyardı. Onları, Tanrı Sözü'ne inanmaları ve başarısızlıklarını düzeltmeleri için uyardı, yoksa onlara karşı harekete geçecek ya da onlardan taraf olmayacaktı. Rab'bin kutsamalarına sahip olan gerçek bir kilise, imanda ve uygulamada paklığı gayretle arayacaktır. Hatalarından tövbe etmeyi reddedenler, Allah'ın rızasına ve bereketine sahip olamayacaklardır.

Tüm bu sorulara evet yanıtı veremeyen bir kilise, tarihsel olarak kendisine Baptist kilisesi diyemeyeceği gibi, meşru olarak da kendisine Yeni Ahit kilisesi diyemez. Bunlar, gerçek Baptistleri ve tüm Protestanlardan, herhangi bir organize kiliseden, doktrinsel olarak sağlam olmayan kiliseden veya "Hıristiyan" kültlerinden ayıran ayırt edici özelliklerdir.

Bir kişi, haklı olarak Baptist adını taşımaktan Tanrısal gurur duyabilir. Pek çok adam acı çekti ve bu ismi hakikatte tutmak için servetlerini ve hayatlarını verdi. Allah'a ve O'nun emirlerine bağlılık ve katı bir itaat anlamına gelir. Yeni Ahit'te açıklandığı gibi Rab İsa Mesih'in kurtarıcı İncili'ni ve Büyük Görevi yerine getirmeye, yani her yere Tanrı'nın Sözünün gerçeğini öğretmeye yönelik sarsılmaz bir bağlılığı yüksek tutar.

Bir kilisenin gerçek bir İncil Yeni Ahit kilisesi olarak geçerliliği, Mesih'in zamanından kesintisiz bir ardıllık çizgisi gösterme yeteneğine dayanmaz. Aslında, dünyadaki hiçbir kilise bu iddiada bulunamaz. Kesintisiz tarihiyle övünen Roma Katolik Kilisesi bile, Dördüncü Yüzyıldan daha eski bir kiliseler dizisini kanıtlayamaz ve bugün Katolikliğin öğrettiği şey, Yeni Ahit inancına veya uygulamasına veya ilk kiliselerin inandığı ve uyguladığı şeylere hiçbir şekilde benzemez.

John Smyth ile aynı fikirde olmalıyız: Gerçek Yeni Ahit kilisesi, Kutsal Yazılara olan inancı ve uygulaması üzerine kuruludur, görünür veya görünmez bir organizasyonun herhangi bir dış ardışıklığı üzerine değil. Bu anlamda, inancını ve uygulamasını kesinlikle Yeni Ahit'in öğretisine dayandıran herhangi bir kilise, zaman içinde var olmuş olsa bile, gerçek ve İncil'deki bir kilisedir, sadece dün. İncil'deki bir kiliseyi kilise yapan isim veya kuruluş değil, Yeni Ahit'te açıklandığı gibi inancın pratiğidir.

Bize gerçek ve gerçek bir kilisenin ne olduğunu söyleyen Tanrı'nın Sözü, İncil ve özellikle Yeni Ahit'tir! İncil ve sadece İncil, insanlara günahlarının nasıl bağışlanacağını ve sonsuz yaşama ve cennete nasıl sahip olunacağını açıklar. Kurtulan inananlar her zaman buna inanmışlardır, çünkü Tanrı'nın Sözü'nün söylediği Yeni Ahit budur.

Gerçek Baptist, yetkisini yalnızca Mukaddes Kitabın kendisine dayandırır. Yetkinin yeryüzündeki herhangi bir kişiye, papaya, peygambere, gruba veya kiliseye insanların kurtuluşunun aracı olarak verildiğini kabul etmezler. Kilise, Tanrı'nın kurtuluş aracı değil, Tanrı'nın sözünü vaaz etmek ve öğretmek ve İncil'i kayıp ve ölmekte olan bir dünyaya sunmak için bir araya gelen inananlardan oluşan bir kurumdur. Tanrı, bu yetkiyi herhangi bir insana veya kiliseye kurtuluş verme yetkisi vermemiştir. Bu yetkiye yalnızca Tanrı sahiptir ve O, Kutsal Ruh'un kişiliğinde, basit bir imanla inananlara ikna ve kurtuluş getirir.

Gerçek bir İncil topluluğu olan bir kilise, Yeni Ahit'teki örneği örnek alır. Kardeşlik, öğretim ve müjdecilik için yerel bir cemaatte düzenlenen vaftiz edilmiş inananlardan oluşur. İnsan tarafından yerel kilisenin otoritesi üzerinde kurulan her hiyerarşi sistemi, İncil'e aykırıdır ve istisnasız doktrinsel hatalara ve bozulmaya yol açmıştır ve Tanrı'nın onlarla bir tarafı yoktur.

    1 Graves, J.R. ve Adlam, S., The First Baptist Church in American, Roger Williams tarafından başlatılmadı, 1887. Baptist Sunday School Board, 1928, S15-36. Calvary Publications, 2010 tarafından yeniden basılmıştır.
    2 Bicknell, Thomas. W. , The Story of John Clarke, Dünyanın İlk Özgür Topluluğunun Kurucusu, Providence, RI., 1915. S74.
    3 Durso, Keith E., Sırt İçin Zırh Yok: Baptist Hapishane Yazıları , 1600'ler-1700'ler, 199-216, Mercer Üniv. Basın, Macon, GA. 2007, s.199-216
    4 Bicknell,
    1. Baker, Robert A. Tarihte Vaftizci Yürüyüşü. Nashville: Kongre Basını.
    2. Benedikt, David. Amerika'da Baptist Mezhebinin Genel Tarihi ve Dünyanın Diğer Yerleri. Londra: Lincoln ve Edmands, Nr. 53, Cornhill, 1813, Fundamental Baptist CD ROM Kütüphanesi, 1701 Harns Rd. , Oak Harbour, Washington 98277, 2001.
    3. Bettenson, Henry. Hıristiyan Kilisesi'nin Belgeleri. Londra: Oxford University Press, 1973.
    4. Cairns, Earle E. Yüzyıllar Boyunca Hıristiyanlık. Grand Rapids: Zondervan Press, 1978.
    5. Carroll, J.M. Kan Yolu . Ashland Caddesi Baptist Kilisesi, 1967.
    6. Christian, John T. Baptistlerin Tarihi. Richmond: Güney Baptist Konvansiyonunun Pazar Okulu Kurulu, 1922.
    7. Estep, William R. Anabaptist Öyküsü. Grand Rapids: Eerdmans, 1920.
    8. Güle güle, J.J. Baptist Tarihinde Bye Paths. Londra: Elloit Stock, 1871.
    9. Harrison, John B. ve Richard E. Sullivan. Batı Uygarlığının Kısa Tarihi. Michigan Eyalet Üniversitesi.
    10. Holliday, J.M. The Baptist Heritage . Texarkansas: Bogard Press, 1974.
    11. Kral, Marie Gentert. Foxe'un Şehitler Kitabı, Spire Books.
    12. McBeth, Leon H. Baptist Mirası, Dört Yüzyılda Baptist Tanık. Nashville: Broadman Press, 1987.
    13. McBeth, Leon H. Baptist Mirası için Bir Kaynak Kitap. Nashville: Broadman Press, 1990. 14. Miller, Andrew. Miller Kilisesi Tarihi. Grand Rapids: Zondervan Yayınevi, 1964.
    15. Newman, Albert. Kilise Tarihi Vol A Manual. I ve II. Chicago: Amerikan Baptist Yayın Derneği, 1899.
    16. Torbet, Robert G. Baptistlerin Tarihi. Valley Forge: Judson Press, 1987.
    17. Vedder, Henry, Baptistlerin Kısa Tarihi . Valley Forge: Judson Press, 1978.
    18. Graves, J.R. ve Adlam, S., The First Baptist Church in American'da Başlatılmadı, Roger Williams, 1887. Baptist Sunday School Board, 1928, S15-36. Calvary Publications, 2010 tarafından yeniden basılmıştır.
    19. Bicknell, Thomas. W., John Clarke'ın Hikayesi, Dünyanın İlk Özgür Topluluğunun Kurucusu, Providence, RI., 1915. S74. 20. Durso, Keith E., Sırt İçin Zırh Yok: Baptist Hapishane Yazıları, 1600'ler-1700'ler, 199-216, Mercer Üniv. Basın, Macon, GA. 2007, s.199-216

Cooper P. Abrams, III - TÜM HAKLARI SAKLIDIR: Bu makale serbestçe kopyalanabilir ve kullanılabilir, ancak tamamen veya kısmen satılamaz. Materyalin birden fazla kopyasını çıkarır ve dağıtırsanız, onu teşvik etmek için yazarla iletişime geçmeniz istenir.


Yedinci Gün Baptistlerinin Erken Tarihi

1600'lerde, İngiltere'de Gerçek Şabat Günü'ne bir uyanış meydana geldi. Bu uyanışın ilk öncüleri arasında John Trask (John Trask veya Thrask olarak da bilinir) adında bir adam vardı. 1618'de yedinci gün Sebti'ni öğrettiği için tutuklandı. Trask'a yöneltilen suçlamalardan bazıları şöyleydi:

"Bu kısa İnceleme'de ele alınan Tartışmalar ikidir: Birincisi Yahudi Şabat Günü'dür... eski Şabat ile ilgili tekil görüşleri…” (Deuine, Catholike BD. John Traskes Yahudi ve Roman Fantezilerinin Kısa Bir Reddi. 1618. Sayfa 18).

John Trask dövüldü, kırbaçlandı ve alnına “J” damgası vuruldu. Hapishanede inançlarından vazgeçti ve serbest bırakıldı. Karısı sözlerinden vazgeçmedi ve hapishanede öldü. Traskitler, İngiltere'deki Sebtî Anabaptist/Püriten hareketinin öncüleriydi.

17. yüzyıl İngiltere'sinde iki tür Püriten olduğunu akılda tutmak önemlidir: 1) Şabat'ı Cuma gün batımından Cumartesi gün batımına kadar görenler ve 2) Pazar gününü Şabat olarak görenler. Kişi bu dönemin literatürünü okurken dikkatli olmalıdır çünkü Şabat'a yapılan tüm referanslar Gerçek Şabat gününü içermemektedir. 1600'lere kadar, çok azı (eğer varsa) Pazar gününü Şabat olarak adlandırırdı.

1600'lerdeki diğerleri İngiltere'de Gerçek Şabat'ı teşvik edecekti. 1650 civarında, John Ockford yazdı Dördüncü Emrin Öğretisi. Şu anda Şabat'ın diğer savunucuları arasında William Saller, Thomas Tillam ve Peter Chamberlen sayılabilir, ancak bunlarla sınırlı değildir. Bu inananlar, şu anda Yedinci Gün Baptist Konferansı (bundan böyle SDBC) olarak adlandırdığımız bir grubun kökenlerini oluşturacaktır.

İngiltere'deki Tewkesbury Baptist Kilisesi'ne bağlı olan Steven Mumford, 1664 civarında Amerika'ya geldi. 1671'de Amerika'daki ilk SDBC kilisesini kurdu. SDBC kiliselerinin ayrı kurumlar olmasına rağmen, yine de kolonilerdeki diğer Baptist kiliseleriyle arkadaşlığı teşvik ettikleri belirtilmelidir. Zaman geçtikçe daha fazla SDBC kilisesi başladı.

1700'lerin sonunda, Batı Virginia, Pennsylvania ve New Jersey gibi bölgelerde SDBC kiliseleri vardı. SDBC kilisesinin Genel Konferansı 1802'de kuruldu. Şabat Kaydedici, ilk olarak Haziran 1844'te basıldı. Müjde mesajını Amerika Birleşik Devletleri'ne yaymaya ve hatta dünyanın diğer yerlerinde müjdelemeye devam ettiler.

Bu yıl, Elhanan Winchester Pensilvanya'daki Yedinci Gün Vaftizcileri hakkında şunları bildirdi: "Hiç oldukları gibi görmedim, hem inanç hem de uygulama konularında Kutsal Yazıları kendilerine rehber edinen Hıristiyanlar... Tanrı onların meskenlerinin hepsi dua evleridir. Hem açıkta hem de özelde Rab'bin emirlerinde ve kutsal törenlerinde kusursuz olarak yürürler… Kurtarıcılarının emrettiği her şeye inanırlar, başkalarının ne yaptığını sormadan uygularlar.”

1840'larda, üyelerinden biri Yedinci Gün Adventistleri grubu ve Yedinci Gün Tanrı Kilisesi'ni başlatacak olan teması kurdu. Onlar, Şabat Günü'nü tutan diğer birçok grubun öncüleriydi. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki tüm Şabat kiliseleri için onlara “Ana Kilise” diyorum. Merkezleri şu anda Janesville, Wisconsin'de.


Akadya tarihi

1604'te kurulan Fransız kolonisi Acadia, 1713'te Büyük Britanya'ya devredildi. Kuzey Amerika için İngiliz-Fransız mücadelesi nihayet çözüldüğünde, Acadialılar onun görünür ve en trajik kurbanları arasındaydı. 1755-63 döneminde, Acadians'ın çoğu Amerikan Kolonileri, Büyük Britanya ve Fransa'ya sürüldü. Sürgünde, Acadians, Nova Scotia'ya dönmeye çalışırken ya da yeni vatanlar ararken dikkate değer bir azim sergilediler.

Acadia'nın nüfusu, Port-Royal'den Fundy Körfezi'ne, Minas Havzası ve Cobequid Körfezi'ne ve Cape Chignecto'dan Beaubassin'e kadar yayılan yerleşimle, 1670'de 400 civarından 1686'da yaklaşık 900'e yükseldi. Eşsiz tarım ekonomisi, kapsamlı bir set sistemi aracılığıyla geri kazanılan gelgit bataklıklarının yetiştirilmesine dayanıyordu. 1690'da William Phipps yönetimindeki bir Massachusetts seferi, Kanada'dan Fransız birliklerinin New England'a yaptığı saldırılara misilleme olarak Port-Royal'ı aldı. Acadians, çok az ilgi gösterdikleri bir sömürgeci güç mücadelesinin ortasında yakalandılar. 1704'te bir deniz ablukasından ve 1707'de iki saldırıdan kurtulduktan sonra, Port-Royal 13 Ekim 1710'da son kez düştü. Bir İngiliz garnizonu kuruldu ve kasabanın adı Annapolis Royal olarak değiştirildi.

Acadia'nın ilk yıllarında, başta coğrafya olmak üzere, sınır dışı edilmesine katkıda bulunan faktörlerin çoğu belirgindi. Acadia, Kuzey Amerika kıtasındaki Fransız ve İngiliz imparatorluklarının doğu karakolu ve kanadıydı. Samuel Argall, 1613'te Port-Royal kolonisini yok ettiğinde, bölgede İngiliz-Fransız rekabetinin başlangıcı oldu. Yüzyıl ilerledikçe, New England, kıyılarındaki ticaret fırsatları ve zengin balıkçılık alanları tarafından çekilen Acadia'ya artan bir ilgi gösterdi. New England'dan bir deniz kuvveti 1654'te Acadian yerleşimlerini tahrip ettikten sonra, koloni 1667'de Fransa'ya geri yüklenene kadar nominal İngiliz kontrolü altında kaldı.

1713'te Utrecht Antlaşması ile Acadia, Nova Scotia adında bir İngiliz mülkü oldu. Fransa, Isle Royale (Cape Breton Adası) ve Isle Saint Jean'i (Prince Edward Adası) elinde tutarak bölgedeki varlığını sürdürdü. Anlaşma, Acadians'a İngiliz tebaası olarak topraklarında hareket etme veya kalma seçeneği verdi. İlk başta, Fransızlar onları Isle Royale'e ikna etmeye çalıştı, ancak çoğu Acadian, verimli topraklarını terk etmeye isteksizdi. Ayrıca İngilizler, Acadians'ın tekne inşa etmelerini veya mülklerini ve sığırlarını satmalarını yasaklayarak göçü engelledi. Acadians'ın Micmac Kızılderililerine karşı bir kalkan görevi görebileceğini ve Annapolis Royal'deki garnizon için bir emek ve geçim kaynağı olarak hizmet edebileceğini anladılar. Fransızlar, başlangıçta göçü teşvik ettikten sonra, Acadians'ı oldukları yerde bırakmanın da kendi yararına olduğuna karar verdi, çünkü savaş durumunda yararlı müttefikler kanıtlayabilirler.

Acadians, yemin din özgürlüklerinin, savaş durumunda tarafsızlıklarının ve göç etme haklarının tanınmasıyla nitelenmedikçe, İngiliz tacına bağlılık yemini etmeyi reddetti. Vali Richard Philipps, 1729-30'da Acadian tarafsızlığını resmen tanıyarak nitelikli yeminler aldı.

Utrecht'ten sonra, Acadians otuz yıllık bir barış yaşadı. Nüfus 1714'te 2900'den 1739'da 8000'e yükseldi. İngiliz varlığı Annapolis Royal'deki garnizonlarla ve New England banka balıkçılığının kıyı üssü Canso'daki garnizonlarla sınırlıydı. Acadians ve Isle Royale'deki yeni kale kasabası Louisbourg arasındaki ticaret dışında hayat her zaman olduğu gibi devam etti.

1740'lara gelindiğinde, New England'ın Acadianlara karşı geleneksel ihtiyatlılığı, militan Protestanlık ve Louisbourg'un balıkçılıktaki ekonomik rekabetiyle birleşti. Böylece 1745'te Avusturya Veraset Savaşı sırasında, New England'dan bir kuvvet Louisbourg'da Fransızları yendi ve sakinleri Fransa'ya sürdü. Fransa, Acadia ve Louisbourg'u yeniden fethetmek için 1746'da Duc d'Anville komutasında bir donanma donanması göndererek karşılık verdi. Ancak, d'Anville'in filosu Atlantik'i geçerken fırtınalar ve hastalıklar nedeniyle büyük bir yıkıma uğradı ve bu girişimden vazgeçildi.

1748'de İngilizler Louisbourg'u Aix-la-Chapelle Antlaşması ile Fransa'ya iade edince New England'da bir şaşkınlık ve öfke vardı. Anlaşmanın ardından hem İngiltere hem de Fransa bölgedeki konumlarını güçlendirmek için adımlar attı. Kanada ve Isle Royale arasındaki kara iletişim ağını korumak ve İngilizleri Kanada'dan güvenli bir mesafede tutmak için Fransızlar, Nova Scotia'nın Missaguash Nehri'nin kuzeyindeki tartışmalı kısmı üzerindeki iddialarını sağlamlaştırmak için yola çıktılar. bugünkü New Brunswick. 1749'da Charles Deschamps de Boishébert, iletişim ağının önemli bir unsuru olan Saint John Nehri'nin ağzını güçlendirmek için Kanada'dan gönderildi. Bunu, Chevalier Louis de la Corne'nin, 1751'de Forts Beauséjour ve Gaspéreau'yu kurduğu Chignecto Kıstağı'na gönderilmesi izledi. Chignecto Acadians daha sonra Fransa'nın New Brunswick üzerindeki iddiasını güçlendirmek için Missaguash'ın kuzeyine göç etmeye zorlandı.

İngilizler, Louisbourg'a karşı bir denge olarak 1749'da Halifax'ta yeni bir başkent kurarak tepki gösterdi. Vali Edward Cornwallis'in de İngiliz yerleşimini Missaguash'ın kuzeyine itmesi gerekiyordu, ancak yabancı Protestanları isthmus'a yerleştirme planları, üstün Fransız askeri gücü karşısında terk edildi. Bununla birlikte, Binbaşı Charles Lawrence, 1750'de Missaguash'ın güney kıyısında Fort Lawrence'ı kurmayı başardı, yabancı Protestanlar, stratejik olarak uzak güney kıyısı Lunenburg topluluğuna yerleştiler.

Her iki taraf da Nova Scotia'yı kontrol etme çabalarını hızlandırırken, Acadians değişimin yaklaştığını fark etti. Bazıları beladan kaçınmak için Isle Saint Jean'e göç etmeye başladı. Cornwallis, onları koşulsuz bir yemin etmeye zorlamaya çalıştı, ancak Nova Scotia'yı toplu olarak terk etmekle tehdit ettiklerinde yumuşadı. Halefi Peregrine Hopson konuyu zorlamadı ve Acadian tarafsızlığına saygı duyulmaya devam edecek gibi görünüyordu. Bununla birlikte, Hopson sağlık sorunlarıyla İngiltere'ye döndüğünde, vekili Charles Lawrence (1754'te teğmen-vali olarak atandı) Acadian sorununu çözmek için sert bir eylem önerdi. Kariyerli bir asker olan Lawrence, özellikle Ohio Vadisi'nde İngiltere ve Fransa arasındaki düşmanlıkların patlak vermesi göz önüne alındığında, Acadian sorununu kesinlikle askeri terimlerle gördü. Ağustos 1754'te Londra'daki üstlerine, Ticaret ve Plantasyonlar Kurulu'na, Acadians yemin etmeyi reddederse, onları Nova Scotia'dan çıkarmanın ve onları İngiliz uyruklularla değiştirmenin daha iyi olacağını bildirdi.

Lawrence'ın Massachusetts Valisi William Shirley'de önemli bir müttefiki vardı. Her iki adam da Fort Beauséjour'u Nova Scotia'daki Fransız varlığının anahtarı olarak görüyordu. Kuzey Amerika'daki İngiliz kuvvetlerinin Başkomutanı General Edward Braddock, sefere izin verdikten sonra, 2000 Eyalet askeri 19 Mayıs 1755'te Boston'dan ayrıldı. 250 İngiliz düzenli tarafından takviye edilerek 14 Haziran'da Beauséjour'a saldırıya başladılar. İki gün sonra Fransızlar teslim oldu.

Fort Beauséjour'un ele geçirilmesi, Lawrence'ı Acadians ile başa çıkmak için serbest bıraktı. 3 Temmuz'da, o ve belirgin bir New England üyeliğine sahip olan Konseyi, Fort Edward'dan Kaptan Alexander Murray tarafından teknelerine ve silahlarına el konulmasına itiraz eden Minas bölgesindeki Acadians'ın bir dilekçesini değerlendirmek için Halifax'ta bir araya geldi. Pisiquid'in yakınında. Lawrence, Acadian delegelerine, ertesi gün Konsey'in önüne çıktıklarında reddettikleri koşulsuz bir yemin etmeleri için baskı yaptı. Delegeler hapsedildi ve Minas ve Annapolis Royal'den yenileri çağrıldı. 25 ve 28 Temmuz tarihlerinde Konsey ile yapılan toplantılarda da aynı şekilde koşulsuz yemin etmeyi reddetmişlerdir.Lawrence, Braddock'un Ohio Vadisi'ndeki yenilgisi haberiyle sertleşen kararlılığı, onları hapsetmelerini emretti ve Konseyin onayı ile Acadians'ı Amerikan Kolonileri arasında dağıtmaya karar verdi.

Lawrence, sınır dışı edilme sorumluluğunu Albay Robert Monckton'a (Chignecto ve Chepody), Yarbay John Winslow'a (Minas, Pisiquid ve Cobequid) ve Binbaşı John Handfield'a (Annapolis Royal) emanet etti. Chignecto'da Monckton, Fort Cumberland'ı (eski adıyla Fort Beauséjour) operasyon üssü yaptı. 11 Ağustos'ta, 400 yetişkin erkek Acadian, bir çağrıya yanıt olarak orada göründü ve esir alındı. 28'inde, Kaptan Frye kaleden Chepody, Memramcook ve Petitcodiac'a doğru yola çıktı ve Acadian mallarını ve mahsullerini yok etmek için yol boyunca durdu. 4 Eylül'de bir köye meşale koyarken, Frye'ın adamları pusuya düşürüldü ve Fort Cumberland'a çekilmeye zorlandı. 23 mahkumu almayı, 200'den fazla binayı yakmayı ve dönüm buğday ve keteni yok etmeyi başardılar. Kaptan Gilbert'in komutasındaki başka bir grup, Baie Verte'de de benzer bir hasara yol açtı. Gemiye binme Eylül ayı başlarında başladı ve 13 Ekim'de yaklaşık 1100 Acadian, Güney Carolina, Georgia ve Pennsylvania'ya giden nakliye gemilerinde yola çıktı.

John Winslow, 19 Ağustos'ta Grand-Pré'ye geldi ve karargahı kilisede aldı. Çağrısına cevaben, 5 Eylül'de 400'den fazla Acadian erkek ve erkek çocuğu huzuruna çıktı. Winslow onları görevinin amacı hakkında bilgilendirdi ve onları tutsak ilan etti. Winslow huzursuzdu çünkü mahkumların sayısı birliklerinden çok daha fazlaydı, bu yüzden Frye'ın ekibine yapılan saldırıyı öğrendiğinde 230 adam topladı ve onları Minas Havzası'na demirlemiş beş nakliye gemisine yerleştirdi. Gemiye biniş 8 Ekim'de başladı ve 1 Kasım'a kadar 1500'den fazla Acadian Maryland, Pennsylvania ve Virginia'ya gönderildi. 600 kişilik ikinci bir grup Grande-Pré'den 13 Aralık'ta ayrılırken, Pisiquid Murray'de Ekim ayı sonunda 1000'den fazla kişi ayrıldı.

Annapolis Royal'de işler biraz daha yavaş ilerledi çünkü Handfield bu iş için yeterli adama sahip değildi. Sınır dışı etme nihayet Grand-Pré'den gelen takviye kuvvetlerinin gelmesinden sonra Aralık ayında başladı. 1600'den fazla Acadian, Kuzey ve Güney Carolina, New York, Connecticut ve Massachusetts'e götürüldü.

1755 sonbaharında 6000'den fazla Acadian'ın sınır dışı edilmesi sadece bir başlangıçtı. 1755'te (Cobequid'in tüm köyü dahil) kaçanların çoğu Isle Saint Jean'e gitti ya da Boishébert'in bir dizi gerilla etkinliği düzenlediği kuzey New Brunswick'te saklandı. 1500 kişilik büyük bir grup Kanada için Acadia'dan ayrıldı. 1758'de Louisbourg'un ele geçirilmesinden sonra, yaklaşık 3500 Acadian, Isle Royale'e bağlı Isle Saint Jean'den Fransa'ya sürüldü. Nakliye araçlarından ikisi yolda battı ve 700 can aldı. Yaklaşık 600 Isle Saint Jean Acadians gemilerle kuzey New Brunswick'e kaçtı ve buradaki mülteci sayısı 1500'ün üzerine çıktı.

Kaçak Acadians'ın cepleri 1759'da Quebec'in düşmesinden sonra teslim olmaya başladı. Çoğu hapsedildi ve İngilizler tarafından ucuz işgücü olarak kullanıldı, ancak Cape Sable ve Saint John River'dan yaklaşık 200 kişi Fransa'ya sürüldü. Fransızların St. John's, Newfoundland'ı Haziran 1762'de ele geçirmesi, bir başka Acadian karşıtı duyguya yol açtı ve Ağustos'ta yaklaşık 1300 Acadian, Halifax'tan Boston'a sevk edildi. Orada Massachusetts Meclisi tarafından reddedildiler ve Halifax'a geri dönmek zorunda kaldılar. Bu, Acadians'ı Nova Scotia'dan sınır dışı etmek için son girişimdi.

1755 ve 1763 yılları arasında 10.000'den fazla Acadians, yani tüm nüfusun %75'i sınır dışı edildi. 1760 yılında aniden ölen Lawrence, sürgün yoluyla asıl amacına ulaştı. Quebec'in düşmesinden sonra, Nova Scotia'daki İngiliz yerleşiminin önündeki son engel kaldırıldı ve 1760'larda yaklaşık 8000 New Englandlı, Acadian topraklarını işgal ederek Nova Scotia'ya geldi. Fethedilen bir nüfusun sınır dışı edilmesi, zamanın bağlamında olağandışı değildi. Plaisance, Newfoundland'ın Fransız sakinleri 1713'te Isle Royale'e, Isle Royale sakinleri 1745'te ve tekrar 1758'de Fransa'ya taşındı. 1746'da, Duc d'8217Anville, Fransızlara sadık olmayan Acadian'ları sınır dışı etme emri aldı. taç. Ancak Acadians'ın sınır dışı edilmesi olağandışıydı çünkü pek çoğu anavatanlarına veya başka bir Fransız kolonisine değil, İngiliz mülklerine gönderildi. Ayrıca sürgün, Acadia'nın fiilen fethinden çok sonra gerçekleşti.

1755'teki ilk grup Amerikan Kolonileri arasında yaklaşık olarak şu şekilde dağılmıştı: Massachusetts-900 Connecticut-675 New York-200 Pennsylvania-700 Maryland-860 Virginia-1150 Kuzey Carolina-290 Güney Carolina-955 Georgia-320. Virginia, tamamlayıcısını kabul etmeyi reddetti ve bunun yerine, Yedi Yıl Savaşı'nın sonuna kadar kalacakları İngiltere'ye gönderildiler. Acadians kolonilerde hoş karşılanmadı. Katolik karşıtlığı yaygındı, Braddock'un Temmuz 1755'teki yenilgisinin ardından Fransızlara duyulan nefret gibi, sömürgeciler Acadians'ı desteklemenin finansal maliyetlerini üstlenmek konusunda isteksizdiler ve güney kolonilerinde Acadians'ın katılacağı korkusu vardı. genel bir ayaklanmada kölelerle güçler. Fransızlara karşı antipati Yedi Yıl Savaşı boyunca devam etti.

Birçok Acadian, nakliyelerdeki aşırı kalabalık ve pislik nedeniyle kolonilere ulaşmadan öldü ve limanlardaki geçici konaklamaları hastalığa, özellikle çiçek hastalığına eşit derecede elverişliydi. Sonunda fakirlerin gözetmenlerinin gözetimi altında geldikleri mahallelere dağıtıldılar. Bazı aileler tehcir sırasında dağılmıştı ve bu, çocukların ara sıra ebeveynlerinden alındığı ve varlıklı cemaatlere bağlı olduğu kolonilere varışlarından sonra da devam etti. Bazı kolonilerde Acadians, savaş esiri oldukları gerekçesiyle çalışmayı reddetti. Bu onların yoksulluklarını, sağlıklarını ve devlete bağımlılıklarını devam ettirdi.

Yeni çevrelerinde mutsuz olan Acadians, Nova Scotia'ya dönmek ya da yeni vatanlar bulmak için kararlı bir arayışa başladı. Acadians'ı destekleme masrafından kurtulmak isteyen Georgia ve Güney Carolina hükümetleri, geçişlerini vererek ayrılmalarını teşvik etti. 1756'da, iki koloniden yaklaşık 250 Acadian, kıyıdan Nova Scotia'ya gitmek için küçük gemilerle yola çıktı. Bu, Lawrence'tan vali arkadaşlarını Acadians'ın geri dönüşünü engellemeye çağıran bir genelge başlattı. Çoğu New York ve Massachusetts'te yakalandı, ancak 50'si Haziran ayında Saint John Nehri'ne ulaşmayı başardı. İngiliz hükümeti, Nova Scotia'daki Acadians yerleşimine ilişkin kısıtlamaları hafiflettiğinde, birçok Acadian savaştan sonra geri döndü. Eski mülkleri işgal edildiğinden, bunun yerine Saint John Nehri vadisine ve St. Mary's Körfezi'ne yerleştiler. Saint Anne'ye (Fredericton) yerleşenler daha sonra Loyalistlerin gelmesinden sonra Madawaska Nehri ve Chaleur Körfezi'ne taşınmak zorunda kaldılar.

Nova Scotia, Amerikan Kolonilerindeki Acadians'ın birkaç hedefinden sadece biriydi. 90 sürgünden oluşan bir grup 1766'da Massachusetts'ten Quebec'e yelken açtı ve 1755'ten sonra Nova Scotia'dan oraya kaçan Acadians'la güçlerini birleştirdi. Quebec Şehri yakınlarına ve Nicolet ve Richelieu Nehirleri boyunca yerleştiler. 116 Massachusetts Acadian'dan oluşan bir başka grup 1763'te St. Pierre ve Miquelon'a gitti. Birçoğu New York üzerinden 129'u 1764'te Martinique'e ve 500'ü 1765'te Santo Domingo'ya gitti. Yeni İspanyol yöneticileri Roma Katoliklerine sempati duyan Louisiana.

Amerikan Kolonilerinin yanında en fazla sürgünü Fransa'nın kendisi aldı. 1763'te oradaki yaklaşık 3500 kişi, Isle Royale, Isle Saint Jean, Cape Sable ve Saint John Nehri'nden sürgün edilenleri ve aynı yıl İngiltere'den gelen 750'yi içeriyordu. 1763'te Fransa'nın yüz Acadian'ı Saint Pierre ve Miquelon'a taşındı ve 1774'te yüzün üzerinde başka bir grup Chaleur Körfezi'ne göç etti. 20 yıl boyunca, Fransız hükümeti Brittany, Belle-Isle-en-Mer, Poitou, Korsika, Fransız Guyanası, Santo Domingo ve Falkland Adaları'nda Acadians kolonileri kurmak için başarısız girişimlerde bulundu. Sıradan Fransızlar, devlet emekli maaşları ve arazi tahsisleri nedeniyle Acadians'a kızdılar. İspanyol hükümeti nihayet Louisiana'da bir toprak teklifi ile kurtarmaya geldi ve 1785'te yaklaşık 1600 Acadian İspanyol kolonisine gitti.

İronik olarak, bazı Acadians Nova Scotia'ya dönmek için mücadele ederken, hala orada olan birçok kişi artık İngiliz yönetimi altında yaşamamayı tercih ederek ayrılmaya karar verdi. 1764'te yaklaşık 600 kişi Fransız Batı Hint Adaları'na yelken açtı ve sonunda Louisiana'ya giden yolu buldu. 200'den fazla kişiden oluşan başka bir grup 1766'da Louisiana'ya yerleşti. 1765'te 183, daha önce Massachusetts ve Fransa'dan gelen sürgün arkadaşlarına katılarak Saint Pierre ve Miquelon için Nova Scotia'dan ayrıldı.

Acadians of Saint Pierre ve Miquelon'un gezileri daha yeni başlamıştı. Küçük takımadaların kaynakları hepsini destekleyemedi ve 1767'de Fransız hükümetinin ısrarı üzerine 163'ü Nova Scotia'ya ve 586'sı Fransa'ya döndü. Fransız hükümeti 1768'de kararını geri aldı ve Fransa'dan 322 Acadian, Saint Pierre ve Miquelon'a geri döndü. Fransa, Amerikan Devrimi sırasında ABD ile ittifak kurduktan sonra, tüm nüfus 1778'de Fransa'ya sürüldü. 1783'ten sonra yaklaşık 600 kişi, Napolyon Savaşları nedeniyle 1794'te yeniden Fransa'ya sınır dışı edilmek üzere geri döndü. 600'den fazla sürgün, 1815 ve 1816'da son kez geri döndü, bazıları yaşamları boyunca beş veya altı sürgün yaşadı.

1816'da Acadian göçleri sona erdi. Acadians bu tarihten sonra taşındı, ancak zorla sınır dışı edilme nedeniyle değil. Bunun yerine, bireyler ve aileler ekonomik koşullarını iyileştirme umuduyla hareket ettiler. Göçler Acadians'ı Atlantik kıyısına dağılmış halde bıraksa da, kendi kimlikleri bozulmadan kaldı. Bugün, Acadian soyundan gelenlerin beş ana konsantrasyonu, Kanada deniz illeri, Quebec, Louisiana, New England ve Fransa'da bulunur.

Yukarıda belirtilenler, Parks Canada, 1986 tarafından yayınlanan “The Deportation of Acadians”'den çoğaltılmıştır ve 1999'da üretilen “Acadian-Cajun Family Trees” CD-ROM'unda yer almaktadır.

18. Yüzyılın Acadian Aile İsimleri

Parks Canada ve La Société du Monument Lefebvre inc. tarafından yayınlanan “Acadian Family Names of the 18th Century” duvar posterinden çoğaltılmıştır.

Sınır dışı edilmeden önce Acadia'nın çok az fiziksel kanıtı kaldı. Ancak, Acadian yerleşimcilerinin aile adlarının çoğu tarihi belgelerden bilinmektedir. Bu isimlerin çoğu, günümüzün Acadian Maritime topluluklarında devam ediyor ve bir halkın hayatta kalmasını çarpıcı bir şekilde gösteriyor. Acadian isimleri, Acadian Sürgününün ve sonraki göçlerin mirası olan Louisiana, Fransa ve Quebec gibi bölgelerde de hayatta kalmaktadır.

Yaklaşık 300 aile adından oluşan bu liste, 18. yüzyılın ilk yarısında Acadia/Nova Scotia'dan bucak kayıtları, nüfus sayımı kayıtları ve diğer belgelerden alınmıştır. 1700 ile 1755 arasında herhangi bir zamanda kolonide yaşadığı bilinen tüm Acadian sivil aileleri dahil edilmiştir. Bu liste, Acadia'da görev yapan Fransız garnizonunun ailelerini içermez.

Abbadie, de Saint Castin d’
Allain
Amirault ve Tourangeau
Angou dit Choisy
Apart
yay
arosteguy
Arseneau
Arnaud
Aubois
madeni para
ayot

Babin
Babineau ve Deslauriers
barillot
barole
Bastarache dit (Le) Bask
Bastien
Belliveau ve Bideau
Belliveau ve Blondin
Belou
Benoit dit Labrière
Bergereau
Bergeron d’Ambroise
Bergeron ve Nantes
Bergeron ve Machefer
Benard
Bertaud dit Montaury
Bertrand
Bezier dit Touin dit Larivère
Blanchard
Blanchard dit Gentilhomme
tahta
Boisseau dit Blondin
Bonnevie ve Beaumont
bonniere
borel
Boucher dit Desroches
Boudrot
Bourg
Burjuva
Butin
pirinç
Brasseur ve Mathieu
Breau
Broussard
Brun
Bugaret
Buisson
Bugeaud
buot
buteau

C
kauet
Caissy ve Roger
Calve dit Laforge
carré
Çaylan
Celestin dit Bellemere
Cellier, Normand
Chauvet
Chênet ve Dubreuil
Chesnay ve Lagarenne
Chiasson dit La Valée
Chouteau ve Manseau
Clemenceau
manastır
konyak
Comeau
Cormier dit Rossignol
Cormier dit Thierry
korne
korporon
cosset
maliyet
Cottard
Kuzen
krep
Creysac ve Toulouse
Cyr

NS
Daigre
D’Amours de Chauffours
D’Amours de Clignancour
D’Amours de Freneuse
Louvière'in Aşkları
D’Amours de Plaine
Daniel
Darois
David ve Pontif
Delisle
Denis
Denys de Fronsac
Derayer
Deschamps ve Cloche
Desgutinler
Desmoillonlar
Depres
Deveau dit Dauphiné
Derecik
doiron
Dominé dit Saint-Sauveur
Doucet dit Laverdure
Doucet ve Lirlandois
Doucet di Mayard
Druce
Dubois
Dubois ve Dumont
Dufaut
Dugas
Duguay
Lyon'dan Duoon
iki yüzlü
Dupuis

F
Turta
Fontaine ve Beaulieu
Orman
Forton
Fougère
Fournier
froiquingont

G
gadrau
Galeri
Galle
Garceau ve Boutin
Garceau ve Richard
Garceau ve Tranchemontagne
Gareau
Gaudet
Gauterot
Gauthier
Gentil
Giboire Duvergé dit Lamotte
Girouard
Gisé dit Desrosiers
Godin dit Beauséjour
Godin dit Bellefeuille
Godin ve Bellefontaine
Godin ve Boisjoli
Godin dit Catalogne
Godin dit Châtillon
Godin ve Lincour
Godin ve Preville
Godin ve Valcour
gosselin
gurdeau
Gousman
Gouzille
Büyükanne (Terriot dit Guillot dit)
Granger
gravür
Grosvalet
Guédry dit Grivois
Guédry dit Labine
Guédry dit Labrador
Guédry dit Laverdure
Guéguen
Guénard
Guerin
Guérin dit Laforge
Guilbeau
Guillot dit Langevin
Adam Tintamarre
Guyon

H
Hache dit Gallant
hamel
Hamit
hamon
Hébert dit Manuel
Hélys dit Nouvelle
Henry ve Robert
Hensaule
heon
Heuse
Hugon

K
kimin
L
La Barre
Labat, dit Le Marquis, de
la bauve
La Chaume
la Croix
La Lande ve Bonappetit
Lambert
Lambourt
Landron
Landry
Langlois
Lanoue
La Pierre ve La Roche
La Vache
Lavergen
La Vigne
Lebert ve Jolycoeur
Le Blanc
Le Blanc ve Jasmin
Le Borgne de Belisle
Le Clerc ve Laverdure
Lekül
Léger dit La Rozette
Le Jeune ve Briard
Le Juge
Le Marquis ve Clermont
Le Mire
Le Neuf de Beaubassin
Le Neuf de Boisneuf
Le Neuf de La Vallière L'8217Enfant
Le Poupet de Saint-Aubin
Le Prieur dit Dubois
Prens
Leroy
L'8217Eschevin ve Billy
Le Vanier ve Langevin
Lavasseur ve Chamberlange
Levron ve Nantois
Loiseau
Uzun
Longuepée
Loppino
Lord dit La Montagne
Lucas

m
mafya
posta
Maisonnat ve Baptiste
malboeuf
***Manet
Mangeant ve Saint-Germain
marka
Marchand dit Poitiers
Marres ve La Sonde
Martel
Martin
Martin dit Barnabé
masaj
Massie
Mathieu
Maucaire
Mazerolle ve Saint-Louis
Melanson ve Laverdure
Melanson ve La Ramée
Mercier dit Caudebec
Messaguay
meunier
Michel dit La Ruine
Migneau ve Aubin
Mignier dit Lagassé
Mirande
Mius d’Azit Mius d’entremont de Plemarais
Mius d’entremont de Pobomcoup
Monmellian ve Saint Germain
mordan
Morin di Boucher
Morpain
Moulaison ve Rencontre
Mouton
Moyse dit Latreille

n
Naquin dit L’Etoile
Nogues
nuirat

Ö
olivier
Önel(O’Neale)
Orillon dit Şampanya Oudy
Özelet

P
Kısmen Laforest
pelerin
Petitot ve Saint-Sceine
Petitpas
resim
pikot
kıskaç
Pitre ve Marc
poirier
Poitevin ve Cadieux
Poitevin ve Parisien
Poitier Porlier
Poujet ve Lapierre
Poupart
Prejean ve Le Breton
Pretieux
Keskin ve Destouches

r
Racois dit Desrosiers
Raymond
Renaud ve Provençal
Richard
Richard ve Sansoucy
Richard, Beaupre, Richard, Boutin,
Richard dit Lafont
Rimbeau
Perçin
Robichaud ve Cadet
Robichaud ve Niganne Robichaud ve Prudent
Rodohan
Rodrique dit de Fonds
Rousse ve Languedoc
Roy dit La Liberté
cetvel

S
Sandon
Saint-Etienne de la Tour, de
Saint-Julien de La Chaussée, de
Samson
Saulnier dit Lacouline
Sauvage dit Forgeron
Sauvage dit Chrystopphe
Savary
Savoie
Semer Serreau de Saint-Aubin
Sikot
Simon dit Boucher
soulard
Soulevant
Suret

T
Tandau
toprak
Paris'te Testard
Thebeau
Thibault Thibodeau
Tillard
Turnör
Toussaint dit La jeunesse
Trahan
Triel dit La Perriere
Türk
Turpin dit La Giroflée

V
Vallois
Vescot
Maurice'den Viger Vigneau
villa
Vincent dit Clément
röntgenci

*** Orin Manitt'e “Manet” soyadının bu listeye ait olduğu görüşünü destekleyecek kaynak bilgileri sağladığı için minnettarım! ANCAK, Robert Blackman'ın 13 Eylül 2009 tarihli e-postasında ana hatlarıyla belirttiği gibi, #8230 “Manetis Acadian bir isim değildir. Augustin Manet, 1720'lerde/30'larda bir ara Fransa'dan Louisbourg'a geldi. Acadia'da hiç yaşamadığı veya yerleşmediği için Acadian değildi. 18. yüzyılın ilk yarısında Louisbourg'a yerleşmiş bir Fransızdı. Ve açıkçası ben Bay Blackman'ın görüşüne katılmaya meyilliyim!

Yukarıda belirtilenler, Parks Canada ve La Société du Monument Lefebvre inc. tarafından yayınlanan “Acadian Family Names of the 18th Century” duvar posterinden çoğaltılmıştır ve “Acadian-Cajun Family Trees” CD-ROM'unda yer almaktadır. .


1525 Anabaptist Hareket Başlıyor

Dinsel çoğulculuk çağında yaşarken, on altıncı yüzyılda insanların neden vaftiz tarzı meselesi yüzünden işkence gördüğünü veya boğulduğunu merak ediyoruz.

Luther, Zwingli ve diğerleri hareketlerini Katoliklikten uzaklaştırdıklarında, birçok uygulama değişti, ancak Hıristiyan tarihinin çoğu için kabul edilen tarz olan bebek vaftizi değişmedi. Yalnızca yetişkinleri vaftiz etmek, yani vaftiz olmayı seçen insanlar&mdash, hem kilisenin hem de devletin kalbini kesen radikal bir fikirdi. Yine de, Anabaptistler olarak adlandırılan çeşitli bir gruba özgü birçok devrimci fikirden sadece biriydi. Hareketleri aynı zamanda Radikal Reform olarak da bilinir.

Anabaptist Kökenleri

Ancak Anabaptist hareketi yaratan acil mesele sadece vaftiz değil, aynı zamanda sivil hükümetti. (İkisi birbiriyle bağlantılıydı. Vaftiz olmak medeni bir meseleydi ve bunu reddetmek, &ldquokusursuz bir Hıristiyan toplumunu parçaladı.&rdquo)

Ulrich Zwingli ve Zürih'teki belediye meclisi altında Reform devam ediyordu. Ancak Conrad Grebel, Felix Manz ve Zwingli'nin diğer ortakları, Reformun yeterince ileri gittiğini düşünmediler. Ondalık, tefecilik ve askerlik hizmetini ortadan kaldırmak istediler. Ayrıca, bu radikallerden bazıları, hükümet müdahalesinden arınmış, tamamen kendi kendini yöneten bir kilise istiyorlardı.

Kademeli, düzenli bir değişim isteyen Zwingli, onlarla yollarını ayırdı. 21 Ocak 1525'te Zürih konseyi radikallerin görüşlerini yaymasını yasakladı. O kış akşamı, yakınlardaki bir köyde radikaller bir araya geldi ve birbirlerini vaftiz ettiler. İsim anabaptist, &ldquorebaptizer&rdquo anlamına gelen, daha sonra onlara kötüleyiciler tarafından verildi.

Anabaptist Ayırt Edici Özellikler

Bu inananlar, istedikleri kiliseyi yalnızca ilk saflığına ve sadeliğine tamamen geri döndürmek için reform yapmak istemediler. .

Okumaya devam etmek için şimdi abone olun. Aboneler tam dijital erişime sahiptir.


Baptist Geleneği

İlk Baptist kiliseleri Hollanda'da (1609-1612) İngilizce konuşanlar tarafından kuruldu. Martin Luther'in yaptığı gibi, inananların İncil'i kendi başlarına okuyup yorumlayabileceklerine inanıyorlardı. Baptistler, kilise üyeliğinin gönüllü olması gerektiğine ve yalnızca inananların vaftiz edilmesi gerektiğine inandıkları için İngiltere Kilisesi'nden ayrıldılar. İnsanların kiliseye "doğduğu" ve bebekken vaftiz edildiği İngiltere Kilisesi'nin cemaat yapısını reddettiler. John Smyth ilk cemaate önderlik etti Thomas Helwys İngiltere'ye geri döndü ve 1612'de orada ilk Baptist kilisesini kurdu. Kuzey Amerika'daki ilk Baptist kilisesi Roger Williams tarafından bugün Providence olan Rhode Island'da kuruldu, kısa süre sonra John Clarke bir Baptist kurdu Newport, RI'deki kilise

Baptistlerin Ozarklara Gelişi

Baptistler 1800'lerin başında Güneydoğu Missouri'ye geldiler ve 1806'da Bethel Baptist Kilisesi'ni (Cape Girardeau İlçesi) kurdular. 1838'de düzenlenen Mount Pleasant Baptist Kilisesi, Greene County'deki en eski Baptist cemaatidir. Green County, Missouri'nin 1883 Tarihine göre, "Uzun yıllar boyunca mahalledeki tek kiliseydi ve birçok kilometreden insanlar katıldı." 1852'de kurulan Springfield'ın İlk Baptist Kilisesi, 1882'de bir kilise binasını tamamlamadan önce evlerde ve Temperance Hall'da toplandı.


1663 Rhode Island Eyalet Tüzüğü

Roger Williams ve John Clarke birlikte 1663'te Kral II. Charles'dan Rhode Island'da dini özgürlüğü garanti eden bir tüzük aldılar. Rhode Island eyalet hükümeti, tarihte kilise ile devletin ayrılmasını ve din özgürlüğünü garanti eden ilk hükümet oldu.

(Kaynak: http://www.abc-usa.org/what_we_believe/our-history/) Kredi: Fotoğraf Kenneth C. Zirkel (Kendi eseri), Wikimedia Commons aracılığıyla.

Providence, Rhode Island'daki İlk Baptist Toplantı Evi

Rhode Island'daki ilk Baptistler Roger Williams'ın evinde buluştular, daha sonra dışarıda veya cemaat üyelerinin evlerinde buluştular. İlk Baptist Toplantı Evi 1774-75'te inşa edilmiştir ve Ulusal Tarihi Bir Dönüm Noktasıdır.

Kaynak: Daniel Case'in fotoğrafı İngilizce Vikipedi'de [GFDL (http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html) veya CC-BY-SA-3.0'da (http://creativecommons.org/licenses/by) -sa/3.0/)], Wikimedia Commons aracılığıyla.

Yeni Ahit. Choctaw diline çevrilmiştir. Pin Chitokaka pi Okchalinchi Chisvs Klaist in Testament Himona, vb.

Alfred Wright ve Cyrus Byington tarafından çevrilmiştir (New York: American Bible Company, 1848).

"Bu kitap ilk kez 1913'te Oklahoma Bölgesi Choctaw Reservation'da öğretmenlik yaptığı sırada büyükannem Grace Lenore Barnett Hill'e aitti."

John M. Barry, Roger Williams ve Amerikan Ruhunun Yaratılışı

Birçok Amerikalı Baptist, Roger Williams'ı (c. 1603-1683) Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Baptist hareketinin kurucusu olarak görmektedir. Kilise ve devletin ayrılmasının bir savunucusu olarak, 1636'da Providence Plantation kolonisini kurdu.

Meyer Kütüphanesinin Mülkiyeti

Roger Williams, Dini Özgürlük Üzerine: Roger Williams'ın Eserlerinden Seçmeler

Cambridge, MA: Harvard University Press'ten Belnap Press, 2008.

Meyer Kütüphanesinin Mülkiyeti

Broadman ilahi kitabı

(Nashville, TN: The Broadman Press, 1940)

Koro ve ilahi söyleme Baptist geleneğinin ayrılmaz bir parçasıdır. Bu ilahi kitabı, 1940'larda ve 1950'lerde Springfield, MO'daki University Heights Baptist Kilisesi'nde kullanıldı.

İnanç Şarkıları

(Nashville, TN: The Broadman Press, 1933)

University Heights Baptist Kilisesi'nde kullanılan bir ilahi kitabı. “Kilise, Pazar okulu, Dua Toplantıları, Dirilişler, Meclisler ve diğer etkinlikler gibi tüm dini toplantılarda” söylenecek ilahileri içerir.

İlk Baptist Kilisesi, Springfield, Missouri

125. Yıl Dönümü 1852-1977 Anma Plakası

İlk Baptist Kilisesi Kütüphanesi tarafından ödünç verildi

İlk Baptist Kilisesi'nin Tarihi, Springfield, Missouri (1977)

Wayne C. Bartee, Fahri Profesör, Missouri Eyalet Üniversitesi

İlk Baptist Kilisesi Kütüphanesi tarafından ödünç verildi

hasat ilahileri

(Dallas, Teksas: Robert H. Coleman, 1924)

1920'lerde ve 1930'larda Springfield, Missouri'deki First Baptist Kilisesi'nde kullanılan bir ilahi kitabı.

İlk Baptist Kilisesi Kütüphanesi tarafından ödünç verildi

Martin Luther King, Jr. Kilise Fanı. Ulusal Sivil Haklar Müzesi, Memphis, TN

Sivil haklar lideri Martin Luther King Jr., Ulusal Baptist Sözleşmesine ve Aşamalı Ulusal Baptist Sözleşmesine bağlıydı.

John Schmalzbauer tarafından ödünç verildi

İkinci Baptist Kilisesi (Washington Avenue Baptist Kilisesi)

1868'de kurulan bu tarihi Afro-Amerikan cemaati, başlangıçta İkinci Baptist Kilisesi olarak biliniyordu. 1886'da Washington Avenue Baptist Kilisesi olarak yeniden adlandırıldı. Bu fotoğraf 1951'den. Şimdi National Avenue'de bulunan cemaat, 2014'te adını Turning Point Church olarak değiştirdi.


Dini Zulümden Kurtulmak

1644'te Thomas Helwys ve John Smyth'in çabaları sayesinde İngiltere'de 50 Baptist kilisesi kurulmuştu. O sırada diğer birçokları gibi, Roger Williams adında bir adam dini zulümden kaçmak için Amerika'ya geldi ve 1638'de Providence, Rhode Island'da Amerika'daki İlk Baptist Kilisesi'ni kurdu. Bu yerleşimciler, Yeni Dünya'da bile yetişkin vaftizi hakkında radikal fikirlere sahip olduklarından, dini zulme maruz kaldılar.

On sekizinci yüzyılın ortalarında, Jonathan Edwards'ın öncülük ettiği Büyük Uyanış'ın bir sonucu olarak Baptistlerin sayısı büyük ölçüde arttı. 1755'te Shubael Stearns, Baptist inançlarını Kuzey Carolina'da yaymaya başladı ve Kuzey Carolina bölgesinde 42 kilisenin kurulmasına yol açtı.

Stearns ve takipçileri duygusal dönüşüme, bir topluluğa üyeliğe, sorumluluğa ve daldırma yoluyla yetişkin vaftizine inanıyorlardı. Nazlı bir sesle ve şarkı söyleme ritmiyle vaaz verdi, belki de onu derinden etkilemiş olan evangelist George Whitefield'ı taklit etti. Bu eşsiz kadans, Baptist vaizlerin ayırt edici özelliği haline geldi ve bugün hala Güney'de duyulabiliyor.

Kuzey Carolina Baptistleri veya Shubael takipçilerine Ayrı Vaftizciler denirdi. Düzenli Baptistler öncelikle Kuzey'de ikamet ediyorlardı.


Çağdaş Fransisken Varlıkları

ABD'deki günümüz Fransisken eyaletleri, kökenlerini, 1840 ile 1920 yılları arasında ülkeye gelen Katolik göçmenlerin gelgit dalgasına hizmet etmek için gelen rahiplere kadar takip ediyor. Bu rahipler, daha sıkı kurallara uyan iki aileye aitti: Reformed ve Recollect Fransiskenler. Bu iki ayin ve Discalced Franciscans, 1897 Leonine Birliği tarafından Modern Friars Minor Tarikatı'nı oluşturmak için Düzenli Gözlem keşişleriyle birleştirildi.

Kronolojik olarak, bu modern temeller şunlardır:

Vaftizci Yahya Eyaleti (Cincinnati, Ohio)

Avusturya'nın Reform eyaleti Tirol'den rahipler, 1844'te Cincinnati'ye Almanca konuşan göçmenlere hizmet etmek için geldiler ve kısa süre sonra bölgedeki diğer Alman topluluklarına yaydılar. Ana eyaletle olan gerilimler, ABD'deki keşişlerin 1858'de bağımsız bir velayet oluşturmasına ve 1885'te eyalet rütbesine yükselmesine neden oldu.

Immaculate Conception Eyaleti (New York, NY)

Keşişlerden 1855'te yeni kurulan Buffalo, NY piskoposunda hizmet etmeleri istendi, birkaç İtalyan Reform Fransisken eyaletinden gönüllüler geldi ve 1858'de St. Bonaventure Koleji'ni (daha sonra Üniversite) kurdular. 1861'de bağımsız bir velayet kuruldu. İtalyan göçmenler için 1866'da New York'ta kuruldu. 1910'da eyalet oldu.

İsa'nın En Kutsal Kalbi Eyaleti (St. Louis, Mo.)

1858'de Recollect Eyaleti Saxony tarafından Illinois'deki Alman göçmenlere yönelik bir misyon olarak kuruldu. 1875'te Kulturkampf sırasında din adamları Prusya'dan kovulduğunda, Almanya'dan gelen büyük keşiş akını, keşişlerin bakanlıklarını genişletmelerini sağladı. Bu mültecilerin çoğu ABD'de kalmayı seçti ve 1879'da ilk bağımsız ABD eyaletini kurmalarını sağladı.

İsa'nın En Kutsal Adının Eyaleti (New York, N.Y.)

Recollect Eyaleti Thüringen'den Fransiskanlar da Kulturkampf sırasında ABD'ye kaçtılar ve 1876'da Paterson, NJ'ye yerleştiler. 1897'deki Leonine Birliği, 1901'de bu ABD vakfını birleştirerek Doğu Kıyısında yeni bir bağımsız eyalet kurmayı mümkün kıldı. (Recollect) Thüringen eyaletinin ve İngilizce konuşan rahipler ve (Reformed) Immaculate Conception Custody'nin evleri [yukarıda].

St. Barbara Eyaleti (Oakland, Kaliforniya)

California misyonlarının laikleştirilmesinin ardından Mission Santa Barbara'da kalan mücadele eden Fransisken topluluğu, Almanca konuşan cemaatlere ve yerli Amerikan halklarına hizmet ederek Batı'daki Fransisken varlığını yeniden inşa eden yeni Sacred Heart Eyaleti'ne [yukarıda] dahil edildi. 1896'da bir Batı komiserliği kuruldu ve 1915'te bağımsız bir eyalet oldu.

Kutsal Bakire Meryem'in Göğe Kabulü Eyaleti (Franklin, Wisc.)

Br. Kulturkampf sırasında Alman işgali altındaki Polonya'dan bir mülteci olan Augustine Zeytz, Polonya göçmen topluluğunun ihtiyaçlarından etkilendi ve 1887'de Wisconsin'de bakanlık yapmak üzere Polonya'dan Reformcu rahipleri işe aldı. Daha fazla gönüllü geldi ve yerel meslekler geldikçe, 1910'da bağımsız bir velayet kuruldu ve 1939'da bir il oldu.

Our Lady of Guadalupe Eyaleti (Albuquerque, N.M.)

Vaftizci Yahya'nın rahipleri [yukarıda] 1898'de St. Katherine Drexel'in daveti üzerine Navajo halkı arasında çalışmak üzere New Mexico'ya geldi ve kısa süre sonra Pueblo halkları arasında Fransisken varlığını sürdürdü. Bakanlıklar daha da çeşitlendikçe, Güneybatıdaki rahipler 1985'te bağımsız bir eyalet oluşturdular.

Bu yedi eyalete ek olarak, 20. yüzyılda ABD'de Avrupalı ​​göçmenlere hizmet etmek üzere bir dizi başka Fransisken kuruluşu kuruldu. Örneğin, 1926'da Slovakya'dan Fransiskenler Slovak göçmenler arasında çalışmaya geldi. Sonunda, bu bağımsız bir En Kutsal Kurtarıcı Yardımcısı Eyaletinin kurulmasına yol açtı. Bu rahipler 2000 yılında Vaftizci Yahya Eyaletinin bir parçası oldular.

Halen diğer ülkelerdeki eyaletlere ait birkaç ABD vakfı var:

  • NS Kutsal Ailenin Hırvat Velayeti (Chicago, Ill.) aittir Mostar ili (Bosna-Hersek).
  • NS Kutsal Topraklar Komiserliği (Washington, D.C.) aittir. Kutsal Toprakların Velayeti (Kudüs, İsrail).
  • NS Kutsal Haç Komiserliği (Lemont, Ill.) aittir Sloven Eyaleti.
  • Birleşik Devletler Ftemel arasında Litvanya Eyaleti Kennebunkport'ta yer almaktadır. Maine.
  • Meksikalı Provincia de los Santos Pedro ve Pablo de Michoacán El Paso, Teksas'ta bir ilahiyat okulu (St. Anthony's Ruhban Okulu) ve iki mahallede görevlidir: Assisi'li Aziz Francis ve Guadalupe'li Leydimiz.
  • Meksikalı Provincia de los Santos Francisco ve Santiago (Zapopan, Jalisco) Teksas'ta iki mahalleye sahiptir: Amarillo'daki St. Laurence Parish ve Laredo yakınlarındaki Hebbronville'deki Our Lady of Guadalupe Parish.

ABD'deki Fransisken kiliseleri, türbeleri, misyonları, şapelleri, inziva evleri, bakanlık siteleri ve eğitim kurumlarının bir haritası bu sayfada bulunabilir.


Anabaptizm Tarihi

Anabaptizm, Protestan Reformu içinde bir hareketti. Hareketin en dikkate değer konumu yetişkin vaftiziydi. İlk neslinde, takipçileri ikinci bir vaftiz törenine katıldılar; bu, o dönemin yasalarına göre ölümle mahkûm edilen bir ihlaldi. Üyeler, çocukken kendi vaftizlerini kutsal bir tören olarak reddettikleri için Anabaptist veya Rebaptizer adından vazgeçtiler. Günahın ve inancın açık beyanının ardından yetişkin vaftizinin vaftizin tek doğru şekli olduğuna inanıyorlardı. İsviçreli Reformcu Huldrych Zwingli liderliğinde, bebeklerin iyi ve kötünün bilincine varıp kendi özgür iradelerini uygulayıp, kefaretlerini ödeyip vaftiz olmadıkça günahtan sorumlu olmadıklarını kabul ettiler.

Anabaptistler, Protestan Reformcuların çoğu gibi, arkaik kilisenin geleneklerini ve özünü yenilemeye kararlıydılar ve sık sık erken Hıristiyanlık dönemi şehitlerinin sıkıntılarını fark ettiler. Birçoğu, zamanın sonunda var olduklarına ikna oldular ve İsa Mesih'in yaklaşan dönüşünü beklediler.

Anabaptist liderlerin yoğunluğu ve öğretilerinin radikal etkileri, sürekli şehirlerden sürgün edilmelerine yol açtı. Bu aslında pratik bir misyonerlik hareketinin ivmesini artırdı. Sivil yetkililer daha sert önlemler aldı ve ilk Anabaptist liderlerin çoğu hapishanede öldü ya da idam edildi.


Erken yerleşim

David Goldfield tarafından
Tarih Profesörü, North Carolina Üniversitesi, Charlotte, 2005.
izniyle yeniden basılmıştır. Kuzey Carolina Atlas Yeniden Ziyaret Edildi. Yönetici editör: Alfred W. Stuart.

Sınırın Gelişimi, 1657 - 1835

17. yüzyılın sonlarında, Kuzey Carolina'daki yerleşim, Virginia göçünden önce Albemarle bölgesine, ardından Pamlico bölgesine doğru ilerledi. 1710'a gelindiğinde, yeni seyrek yerleşimli eyaletin başkenti Edenton'daydı. Ancak göç, Kızılderili nüfusu arasında artan bir alarma neden oldu ve 1715'te Kızılderililerin yok edilmesi ve beyaz yerleşim birimlerine ek toprakların açılmasıyla sona eren dört yıl boyunca şiddetli bir çatışmaya neden oldu. Devrim zamanına kadar koloninin gelişimini etkileyen kilit olay, Kral II. George'un 1729'da Lords Maliklerinin varislerinden Kuzey Carolina'yı devralmasıydı. Bu değişiklik, Kraliyet arazi satın alma gereksinimlerini hafiflettiği ve işi büyütmek için emlakçıların eşdeğeri. Çalışmaları ve kraliyet valilerinin teşviki, Kuzey Carolina'da 1730'dan Amerikan Devrimi'ne kadar süren bir patlamaya yol açtı. Kıyı Ovası boyunca ormanlar çiftlikler için düzleştirildi, yerleşimciler taşraya döküldü ve yerleşim hattı Blue Ridge Dağları'na kadar uzandı.

Erken Yerleşim Caddeleri

Kuzey Carolina'nın 18. yüzyılda yeni gelenlerinin kökenleri çok çeşitliydi. Güney Karolinalılar, Afrikalı köle işçileriyle çam tarlaları kurmak için kuzeye Aşağı Cape Fear bölgesine taşındı. 1730'dan sonra Pennsylvania, Maryland ve Virginia'da toprak kıtlaştıkça, göçmenler Philadelphia yakınlarında başlayan ve doğuya Kuzey ve Güney Carolina Piedmont'a sapmadan önce güneybatıya doğru Shenandoah Vadisi'ne uzanan Great Wagon yolundan yürüdüler. Bu yeni gelenler arasında Quaker'lar, Alman Lutherciler, Alman Moravyalılar ve İskoç-İrlandalı Presbiteryenler ve Baptistler dahil olmak üzere çeşitli etnik ve dini gruplar vardı. Öncelikle Piedmont'a yerleşerek, çoğunlukla İngiliz ve Afrika kıyı bölgeleriyle tezat oluşturuyorlardı ve aslında bu bölgelerle çok az temasları vardı. Piedmont nehirleri Güney Carolina kolonisine aktı ve bu, ticaret ve iletişimin de izlediği yoldu. Temalı on sekizinci yüzyıl Piedmont Kuzey Carolina sakinleri, Pennsylvania ile kendi kolonilerinin kıyı bölgeleriyle olduğundan daha fazla temasa sahipti.

1730'da Avrupa ve Afrika Yerleşimi

1730'da, koloninin nüfusu 30.000 beyaz ve 6.000 siyahtan oluşuyordu, bunların neredeyse tamamı 1775'te Kıyı Ovası'nda yaşıyordu, nüfus 10.000 siyah da dahil olmak üzere 265.000'e yükseldi ve yerleşim kıyıdan dağlara dağıldı. Bu son tarihe kadar, Kuzey Karolina on üç koloninin en kalabalık dördüncüsüydü. Nüfus, aynı zamanda, Alman nüfusunu yüzde 30'a kadar çıkaran bazı tahminlerle, en çeşitli olanlar arasındaydı.

Referanslar ve ek kaynaklar:

Orr, Douglas Milton ve Alfred W. Stuart. 2000. Kuzey Carolina atlası: yeni bir yüzyıl için portre. Chapel Hill: Kuzey Karolina Üniversitesi Yayınları.

Powell, William Stevens ve Jay Mazzocchi. 2006. Kuzey Karolina Ansiklopedisi. Chapel Hill: Kuzey Karolina Üniversitesi Yayınları.

Powell, William Stevens. 1989. Dört yüzyıl boyunca Kuzey Carolina. Chapel Hill: Kuzey Karolina Üniversitesi Yayınları.