Tarih Podcast'leri

Varlığı şüpheli son iki yüzyılın azizleri

Varlığı şüpheli son iki yüzyılın azizleri



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Aziz Peter Aleut veya Chukagnak'ın, Rus-Amerikan Şirketi için çalışmaya zorlanan ve Kaliforniya'ya getirilen Kodiak'tan bir adam olması gerekiyordu. Meslektaşı Kyglaia'ya göre, 1815'te Chukagnak, Katolik olmayı reddettiği için bir İspanyol misyon rahibi tarafından işkence edilerek öldürüldü. Doğu Ortodoks Kilisesi'nin en azından bazı bölümleri tarafından bir aziz olarak saygı görüyor. Hikaye sonsuza kadar tartışıldı.

Varlığı şüpheli olan yerleşik dinlerin daha yeni (yani 1815'ten beri) azizleri var mı?


Ariştanemi

Editörlerimiz, gönderdiklerinizi gözden geçirecek ve makalenin gözden geçirilip değiştirilmeyeceğine karar verecektir.

Ariştanemi, olarak da adlandırılır Neminata, Hindistan'ın geleneksel bir dini olan Jainizm'in 24 Tirthankara'sının (“Ford yapımcısı”, yani kurtarıcısı) 22'si.

Son iki Tirthanakara tarihi şahsiyetler olarak kabul edilebilirken, Arishtanemi efsanevi bir şahsiyettir. Bir sonraki Tirthankara, Parshvanatha'nın gelişinden 84.000 yıl önce yaşadığı söylenen, Hindu tanrısı Krishna'nın çağdaşı ve kuzeni olduğuna inanılıyor. Efsaneye göre, Arishtanemi, düğün gününde, evlilik ziyafeti için katledilen hayvanların çığlıklarını duymuş ve hemen dünyayı terk etmiştir. Arishtanemi adı (“jant [nemi] tekerleği zarar görmemiş olan [arishta]”), annesinin o doğmadan önce gördüğü ve içinde bir siyah mücevher çarkı gördüğü bir rüyaya atfedilir. Shvetambara mezhebinin resimlerinde Arishtanemi her zaman siyah görünür (Digambara mezhebinin resimlerinde mavidir). Onun sembolü deniz kabuğudur. Jain inancına göre, o elde etti mokşa Jainler için bir hac yeri haline gelen Kathiawar'daki (batı Hindistan'daki) Girnar Tepeleri'nde (dünyevi varoluştan kurtuluş).


Dinlerarası İlişkiler Üzerine Düşünceler

Başkan Gordon B. Hinckley, dinler arası ilişkilerde sürekli olarak diyaloğu ve karşılıklı saygıyı savundu. Kilise üyelerine, farklı dini, siyasi ve felsefi görüşlere sahip olanlar için “olumlu bir minnettarlık ruhu” geliştirmeleri için tembih etti ve bu süreçte “teolojimizden hiçbir şekilde ödün vermek zorunda değiliz” dedi. Şu öğüdü verdi: “Başkalarının görüş ve duygularına saygılı olun. Erdemlerini tanıyın, kusurlarını aramayın. Onların güçlerini ve erdemlerini arayın, kendi yaşamınızda size yardımcı olacak güç ve erdemleri bulacaksınız." 1

Başkan Hinckley'in dinler arası anlayışı inşa etme vurgusu, İsa Mesih ve eski ve modern peygamberler tarafından öğretilen temel müjde ilkelerine - alçakgönüllülük, hayırseverlik, sonsuz gerçeğe saygı ve Tanrı'nın tüm insanlığa olan sevgisinin tanınması - dayanmaktadır. Kurtarıcı, kayıp koyun meselinde olduğu gibi, Cennetteki Baba'nın oğullarının ve kızlarının her birinin iyiliği için sınırsız endişesini tekrar tekrar teyit etti (bkz. Luka 15). İyi Samiriyeli meselinde, gerçek öğrenciliğin anahtarlarından birinin, siyasi, ırksal veya dinsel farklılıklara rağmen başkalarına nazik ve şefkatli davranmak olduğunu öğretti (bkz. Luka 10:25-37). Dini gruplar arasındaki hoşgörüsüzlüğü ve rekabeti ve kişinin kendi erdemlerini yüceltme ve başkalarının manevi statüsünü küçümseme eğilimini kınadı. İsa, “kendilerine doğru olduklarına güvenip başkalarını hor gören” kişilere bir benzetme yaparak, “Tanrım, diğer insanlar gibi olmadığım için sana şükrediyorum” diye dua eden Ferisilerin gururunu mahkûm etti ve alçakgönüllülüğü övdü. “Tanrım, günahkâra merhamet et” diye yalvaran vergi memurundan (bkz. Luka 18:9–14).

Mormon Kitabı, Cennetteki Baba'nın “herhangi bir ülkede, her halkın farkında olduğunu… ve onun merhamet bağırsaklarının tüm dünyayı kapladığını” öğretir (Alma 26:37 ayrıca bkz. 1 Ne. 1:14). Tüm uluslardan çocuklarına olan bu sevgiden dolayı, Rab onların hayatlarını yönlendirmek ve zenginleştirmek için ruhsal ışık sağlamıştır. Oniki Havariler Kurulu'ndan Yaşlı Orson F. Whitney (1855–1931), Tanrı'nın “sadece kendi ahit halkını değil, aynı zamanda diğer halkları da, muazzam, muhteşem ve bunun için tamamen çetin bir işi tamamlamak için kullandığını gözlemledi. kendi başlarına başaracak bir avuç aziz." 2

Yetmişlerden Yaşlı BH Roberts (1857–1933) de bu doktrin hakkında konuştu: “İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi, insanların eğitimi için kurulmuş olsa da ve bu, Tanrı'nın gerçeği bildirmek için kullandığı araçlardan biridir. ne zaman ne de mekan olarak bu amaçlarla o kurumla sınırlı değildir. Allah, şurada burada bütün insan oğulları arasında kendi dillerinden ve milliyetlerinden bilge adamlar ve peygamberler yetiştirir, onlarla anlayabilecekleri yollarla konuşur. … Bütün büyük öğretmenler, tüm milletler arasında ve her çağda Tanrı'nın hizmetkarlarıdır. Onlar, Tanrı'nın çocuklarını, içinde bulduğu koşullara göre eğitmek üzere görevlendirilmiş, ilham edilmiş kişilerdir.” 3

Peygamber Joseph Smith, Tanrı'nın sevgisinin evrenselliği ve bununla bağlantılı olarak mevcut tüm ilahi ışık ve bilgi kaynaklarına açık kalma ihtiyacına ilişkin bu temayı sık sık açıkladı. "'Mormonizm'in en büyük temel ilkelerinden biri," dedi, "gerçeği almak, nereden gelebilirse gelsin." 4 Peygamber, Kilise üyelerini “dünyadaki tüm iyi ve gerçek ilkeleri toplamaya ve onlara değer vermeye” teşvik etti. 5

Kilise liderleri, sahip oldukları manevi gerçeği kabul ederek, inanç ve yaşam tarzlarındaki benzerlikleri vurgulayarak ve bize kabul edilebilir bir şekilde katılmamayı öğreterek üyelerini sürekli olarak diğer inançlardan insanlarla dostane ilişkiler geliştirmeye teşvik ettiler. Oniki Havariler Kurulu'ndan Yaşlı Bruce R. McConkie (1915–85), Tahiti'deki bir bölge konferansı sırasında üyelere ve üye olmayanlara bu tema hakkında konuştu: “Sahip olduğunuz tüm gerçekleri ve iyiliği koruyun. Hiçbir sağlam veya uygun ilkeden vazgeçmeyin. Geçmişin iyi, doğru ve gerçek olan hiçbir standardını terk etmeyin. İnandığımız tüm dünyadaki her kilisede bulunan her gerçek. Ama aynı zamanda bunu tüm insanlara söylüyoruz—Gelin ve Tanrı'nın günümüzde restore ettiği ek ışığı ve gerçeği alın. Ne kadar çok gerçeğe sahipsek, buradaki sevincimiz o kadar büyük ve şimdi ne kadar çok gerçek alırsak, sonsuzluktaki ödülümüz o kadar büyük olur.” 6

Ekim 1991 genel konferansı sırasında, Oniki Havariler Kurulu Başkanı Howard W. Hunter şunları söyledi: “İsa Mesih Kilisesi'nin üyeleri olarak, tüm gerçeği bir araya getirmeye çalışıyoruz. Dünyanın tüm halkları arasında sevgi ve anlayış çemberini genişletmeye çalışıyoruz. Böylece sadece Hristiyanlık içinde değil, tüm insanlık arasında barış ve mutluluğu tesis etmeye çalışıyoruz.” 7

Benzer şekilde, Elder Russell M. Nelson, Ekim 1992'de Birinci Başkanlık ve Oniki Havariler Kurulu tarafından yayınlanan bir kamu bildirisinden alıntı yaparak, “her yerdeki tüm insanları, kendilerini eskilere dayanan hoşgörü ve karşılıklı saygı ideallerine yeniden adamaya çağırıyor. Birbirimizi saygı ve şefkatle kabul ettikçe, en derin farklılıklarımıza rağmen hepimizin barış içinde bir arada yaşayabileceğimizi keşfedeceğimize içtenlikle inanıyoruz.” Daha sonra şunları ekledi: "Bu beyan, Peygamber Yusuf'un daha önceki hoşgörü ricasının çağdaş bir teyididir. Birleşik olarak cevap verebiliriz. Birlikte durabiliriz, ihlale karşı hoşgörüsüz ama kutsal saydıkları farklılıklara sahip komşulara hoşgörülü olabiliriz. Dünyanın her yerindeki kardeşlerimiz herşey Tanrının çocukları." 8


II. Kardeşliğimizin karakteri

Kardeşliğimizin karakteri hakkında üç şey söylüyor.

A. Önce kişisel olduğunu söylüyor

3. ayetin son kısmına bakın. Bu, Baba Tanrı ve Oğlu İsa Mesih ile birliktedir. Tanrı uzak, bilinemez ve amansız bir varlık değildir. O kişiseldir. O bilen ve bilinebilen bir kişidir. Tanrı aşkın veya bizden öte olduğu için O'nu tanıyamayacağımızı söyleyenler var. Ama Francis Schafer'in söylediklerini beğendim. Tanrı'yı ​​tam olarak bilemesek de O'nu gerçekten tanıyabileceğimizi söylüyor. Schafer, diğer insanları gerçekten tanırken, onları tam olarak bilmediğimizi vurguluyor.

Enkarnasyonun mucizesinin bir kısmı, Tanrı'nın O'nu tanıyabilmemiz ve Kendisini bize anlayacağımız bir şekilde gösterebilmesi için bizden biri olmasıydı. Dolayısıyla İsa Mesih ile kişisel bir ilişkiden bahsettiğimizde kastettiğimiz şudur: O'nu tanımak ve O'nun tarafından bilinmek. Tanrı ile olan ilişkimiz kişiseldir.

Ama Tanrı ile paydaşlık içinde olduğumuzda, O'nun Ruhu aracılığıyla halkıyla da paydaşlık içinde olmalıyız. Yuhanna'nın söylediklerinin bu unsurunu gözden kaçırmamamız önemlidir. Üçüncü ayetin ilk bölümüne bakın. Sadece İsa'yı tanıyarak azizlerle paydaşlığa sahip olabilirsiniz.

Gnostiklerin öğrettiklerinin aksine, sizi Tanrı ya da O'nun halkıyla paydaşlığa sokacak hiçbir gizli bilgi yoktu. O'nun Ruhuna sahip olsaydınız, O'nunla ve O'nun Ruhu'na sahip olan başkalarıyla paydaşlık içindeydiniz.

Sağlam teolojiye sahip olanların onu pratik yollarla yaşamaları gerektiğini anlamamız önemlidir. Kutsal yazının burada söylediği ve Yuhanna'nın bu kitap boyunca vurgulayacağı nokta, eğer gerçekten Tanrı ile paydaşlığınız varsa, Tanrı'nın halkıyla doğru bir ilişki içinde olacağınızdır.

Bugün kilisenin en büyük utancı, kiliseye hiç gelmeyen çok sayıda kilise üyemizin olmasıdır. Tanrı'nın halkıyla paydaşlığın sadece isteğe bağlı olarak görülmediği, aynı zamanda birçokları için zorunlu olmadığı görülen kilise üyeleri. Bu noktayı kaçırmayın. 7. ayete bakın, O'nun kendisi ışıkta olduğu gibi biz de ışıkta yürürsek, birbirimizle paydaşlığımız olur. . .

Tanrı'nın halkı için planı, onların Kendisiyle ve birbirleriyle paydaşlık içinde olmalarıdır. Aslında, Yuhanna İncili'nin 13. bölümünde bize, bu sayede tüm insanların, O'nun öğrencileri olduğumuzu, birbirimizi sevdiğimizi bileceklerini söyler.

Arkadaşlığımız hem Tanrı ile hem de halkıyla kişiseldir.

Ama ikinci olarak, elçinin bize Tanrı ile olan paydaşlığımızın barışçıl olduğunu söylediği 4. ayete bakın.

B. İkincisi, barışçıl

Böylece sevinciniz tamamlanabilir. Mutluluğun tamamlanması huzurdur. Ve Tanrı ile olan paydaşlığımız bize hem Tanrı ile hem de Tanrı'nın halkı ile barış getirir.

Gnostikler, kendilerinden öncekiler gibi, başkalarını kontrol etmek için dini kullanmaya çalıştılar. Manevi merdiveni tırmanmak için bilinmesi gereken ayrıntılı bir gizli bilgi şemasına sahiptiler. Arkadaşlıkları mezhepçi, seçkin ve seçkindi. Yuhanna, Tanrı ve halkıyla olan ilişkimizin böyle olmadığını söylüyor. Diğer insanların kaprisli kaprislerine bağlı değildir. Bunu bilme veya ezberleme yeteneğimize bağlı değildir, İsa'nın bedende geldiği, bizim için hayatını verdiği ve ölümden dirildiği kesinliğine dayanır. O'na güvenirsek, O'nunla ve O'nun çağrıldığı Kilise ile paydaşlık içinde olabiliriz. Şaşkınlık yerine birlik getirir, panik yerine barış getirir. Tanrı ve halkıyla olan paydaşlığımız barışçıl olmaktır.

Ancak arkadaşlığımız kişisel ve barışçıl olmakla kalmaz, John'un arkadaşlığımızın yaygın olduğunu söylediği 5. ayette benimle birlikte dikkat edin.

C. Üçüncüsü, yaygın

Tanrı ışıktır ve O'nda hiç karanlık yoktur.

Bu önemli bir açıklamadır. İsa'nın bedende gelemeyeceğini söyleyen Gnostik felsefenin aksine, Yuhanna İsa'nın sadece bedende geldiğini değil, O'nun ışık olduğunu ve O'nda hiç karanlık olmadığını söyler.

Bunu söylemekle yalnızca Gnostik felsefeyle çelişmekle kalmıyor, aynı zamanda Gnostiklerin yaşama biçimine de bir darbe indiriyor. Tüm maddelerin kötü olduğuna inandıkları için, birçoğu bedende istedikleri her şeyi yapabileceklerini iddia ettiler, çünkü et, sonuçta kötüydü. Ruhlarını etkilemedikleri sürece, her türlü günahta bir sorun görmediler.

Bu gerçeğin, mutlak doğru olmadığını söyleyen post modernizm gerçeğinde nasıl işlediğini düşünün. Yuhanna, Tanrı'nın kesinlikle ışık olduğunu ve O'nda hiç karanlık olmadığını söylüyor. Tanrı'nın doğası hakkında mutlak bir açıklama yapıyor. Başkalarının söylediğinin aksine, Tanrı ışıktır ve O'nda hiçbir karanlık yoktur.

Söylendiği gibi, eğer O'nunla paydaşlığınız varsa, karanlıkta yürümeyeceksiniz, O ışıkta olduğu gibi ışıkta da yürüyeceksiniz. Başka bir deyişle, Tanrı ile paydaşlık, yaşam tarzınızda önemli ve sürekli bir değişiklik olduğu anlamına gelir.

O zamanlar, bugün olduğu gibi, Tanrı ile paydaşlık içinde olduklarını iddia eden, ancak yaşamları herhangi bir değişikliği yansıtmayan birçok kişi vardı. Yuhanna bunlara, "O'nunla paydaşlığımız olduğunu söylersek ve yine de karanlıkta yürürsek, yalan söyler ve gerçeği uygulamamış oluruz" der.

Tanrı ile gerçekten paydaşlığa sahip olanlar, yaşamlarındaki değişiklikten kolayca fark edilirler. O'nunla arkadaşlık ettiğini iddia eden ve karanlıkta yürümeye devam edenler, dünyanın geri kalanı gibi yaşamaya devam edenler yalancıdırlar ve gerçeği uygulamazlar.

Tanrı ile olan paydaşlığımız her yere yayılmıştır, bizi temel düzeyde değiştirir ve hayatımızın her alanında kendini gösterir.

Dolayısıyla, birlikteliğimizin Kesinliğini ve birlikteliğimizin Karakterini gördük, ancak John'un burada söylediği son bir şey var. 8-10 ayetlerine bakın. . . burada kardeşliğimizin durumu hakkında konuşuyor.


Arzunun Vaftizi: Aziz Augustine Düşüncesinde Kökeni ve Terk Edilmesi

Bu makale, Aziz Augustine döneminden (+430), en son teolojik doktor olarak ilan edilen Aziz Alphonsus Maria de Liguori'ye (+1787) kadar Kilise'nin çoğu batılı doktorunun anladığı gibi, arzunun açık vaftizi sorununa odaklanacaktır. kim onun tasarruf etkinliği lehinde yazdı. Konu, Aziz Augustine'in ilk doktriner mektuplarından birinde verdiği şekliyle, özellikle teolojik spekülasyonun kökenini ele alacak ve daha sonra, Afrikalı doktorun daha sonraki Pelagian karşıtı yazılarında fikrini tersine çevirdiğini yetkili tanıklıktan kanıtlamaya devam edecek. .

Ye gidin, Müjdeyi Her Yaratığa Vaaz Edin ve Vaftiz Edin

Aşağıda, Hıristiyan olmayanların Katolik İnancına dönmelerinin, günümüzde artık onların kurtuluşu için gerekli bir görev olarak görülmemesi nedeniyle, bu konunun aşırı öneminin bir tasdikiyle başlamak istiyorum. Kurtarıcımızın görevi, “Bütün dünyaya gidin ve müjdeyi her yaratığa vaaz edin. İnanan ve vaftiz olan kurtulacak; ama iman etmeyen mahkûm edilecek” (Markos 16:15-16), yenilmez cehalet yoluyla içtenlikle yeni bir kurtuluş müjdesi almıştır. Niyetim, en azından, ulusları Mesih'e dönüştürmek ve müjde olan iyi haberi kabul eden putperestleri ve kafirleri vaftiz etmek için yola çıkan kutsal misyonerlerin gayretlerine bir takdiri yeniden kazandırmak. On altıncı yüzyıldan beri örneği Saint Francis Xavier olan bu misyonerlerin dikkati, arzu vaftizine ilişkin herhangi bir spekülasyon tarafından rahatsız edilmedi. Xavier birkaç yüz bin paganı kendi eliyle vaftiz etti. Biyografi yazarları, vaftiz edilmeyi bekleyen o kadar çok din adamı olduğunu yazarlar ki, yardımcılar ayini yapmak için kolunu kaldırmasına yardım etmek zorunda kalmışlardır. Aziz Francis Xavier arzunun vaftizi hakkında tek bir kelime bile yazmadı. Bunun yerine, derece almak isteyen öğrencilere ulaşmayı umarak Uzak Doğu'dan şu sözleri yazdı: “Paris ve Sorbonne üniversitelerine gitmeyi ve hevesten çok öğrenme açısından daha zengin birçok insana hitap etmeyi, onları bilgilendirmeyi ne kadar isterdim. ihmalleri nedeniyle lütuftan mahrum kalan ve cehenneme gitmeye meyilli çok sayıda ruh. Misyonerler olsa Hristiyan olacak milyonlarca kafir var.” Aziz Paul'den sonra en büyük olarak kabul edilen bu misyoner yanlış mı bilgilendirildi?

Ekstra Ecclesiam Nulla Salus Muhtemelen Ne Söylediği Anlamına Gelemez! Bu Doktrin Çok Zor! Kim Duyabilir?

Saint Benedict Center'ın doktriner davasına karşı çıkan geleneksel Katolikler arasında, büyük çoğunluk muhalefetlerinin Peder Feeney'nin arzunun vaftizini reddetmesi üzerinde olduğunu iddia ediyor. Bu her zaman böyle olmadı, ancak son yirmi ila otuz yılda çok daha fazla hale geldi. Bundan önce, tanımlanmış doktrinin kendisiydi, Kilise dışında kurtuluş yokKardeş Francis'in incelemesinde rahatsız edenleri rahatsız eden, İnanç Dogması Savundu, “sağcı liberaller” olarak adlandırılır. Bunlar, Kilise'nin yanılmaz otoritesine inanan, ancak doktrinin gerçek anlamından utanan teologlardır. “Tanrı çok merhametlidir” diye vurguladılar, “insanların çoğu elbette kurtulacaktır.”

Bu aşırı iyimser teologlar, üç kez tanımlanmış dogmayı gerçek anlamından arındırma çabalarında, dogmanın zamanımızın yaşayan sıradan magisteriumunun anlayışına göre “yorumlanması” gerektiğinde ısrar ettiler. Başpiskopos Marcel Lefebvre bile, ekstra ecclesiam nulla salus gerçekten demek istediğim kurtuluş olmadığıydı olmadan kilise:

“Kilise doktrini de arzunun örtük vaftizini tanır. Bu, Tanrı'nın iradesini yapmaktan ibarettir. Allah bütün insanları bilir ve Protestanların, Müslümanların, Budistlerin ve tüm insanlığın içinde iyi niyetli insanların olduğunu bilir. Vaftiz lütfunu bilmeden, ancak etkili bir şekilde alırlar. Bu şekilde Kilisenin bir parçası olurlar. Hata, onların dinleri tarafından kurtarıldığını düşünmekten ibarettir. Dinlerinde kurtulurlar ama onunla değil. . . .” (Şaşkın Katoliklere Açık Mektup)

Sonra, neyin ne olduğu konusunda ısrar eden (çoğunlukla SSPX ile bağlantılı) teologlar da var. ekstra ecclesiam nulla salus gerçekten kurtuluş için gerekli olan tek şeyin lütuf halinde ölmek olduğudur ve bu yeniden doğuşun gerçekleşmesi, görünür Kilise tarafından sağlanan görünür lütuf araçlarıyla sınırlı değildir, çünkü derler ki, Tanrı, Onun kutsallıkları. (Bu son görüşe, Trent Konseyi'nin gerekçelendirme konusundaki öğretisini kısaca ele aldığım bu makalenin sonunda değineceğim.)

Dogmanın bu yeniden formülasyonları, daha liberal unsurlar tarafından, herhangi bir meydan okumadan yoksun bir redaksiyona daha da fazla açılmıştır: “Katolik Kilisesi'nin gerçek Kilise olduğunu bilen ama ona girmeyi reddeden hiç kimse Katolik Kilisesi dışında kurtarılamaz. ” Pek çok rahip ve teolog, bu çıkarımı, doğru ya da yanlış, Vatikan II'nin Kilise Anayasası'ndaki bir pasajdan alır. Lümen Gentiyum: “Kendi suçları olmaksızın, Mesih'in sevindirici haberini veya Kilisesi'ni bilmeyen, ancak yine de samimi bir yürekle Tanrı'yı ​​arayan ve lütufla hareket eden, eylemlerinde O'nun iradesini bildikleri gibi yapmaya çalışan kişiler. vicdanlarının buyruklarıyla - onlar da sonsuz kurtuluşa ulaşabilirler” (#16).

Buna göre, içinde bulundukları kötü durumda ölürlerse kurtarılamayan insanlar sınıfı, Katolik Kilisesi'nin gerçek Kilise olduğunu bilen, ancak ona girmeyi reddeden nadir ve kimliği zor tespit edilen inatçılara indirgenmiştir. . Sadece örtülü bir vaftiz arzusuyla ölenlerin ve kurtuluş için inanılması gereken gerçeklerden yenilmez bir şekilde habersiz ölenlerin kurtuluş imkânına olan inancı, şimdi, yanlış inançlarında samimi olan ve çabalayan herkesi barındırabilir. iyi bir hayat onlar için ne anlama geliyorsa onu yaşamak.

O zaman Kilise Militanının üyeleri olarak ne yapmalıyız? Kurtuluş doktrini için boşluklar icat ederek Kilise dışındakiler için daha yumuşak bir yastık sağlayın, ya da daha doğrusu, duruma uygun görünen her türlü kelimeyi kullanarak açık yanılmaz öğretiyi onaylamamız gerekmez mi, yoksa komşumuza yanlış umut verir miyiz? Hayırseverliğe karşı Katolik olmayan birine gerçek Kiliseye dönmeden ve/veya vaftiz edilmeden kurtarılabileceğini söylemekten daha büyük bir suç düşünemiyorum. yakın zamanda Reklam Rem'i, 16 Mart 2011, Birader André, bu gerçek hayırseverlik temasını ve Kilise dışındakilere, sahip olduğumuz soylu ikna armağanları ne olursa olsun, tek kurtuluş gemisine girmeleri için meydan okuma yükümlülüğümüzle ilgilendi.

Bazı yerlerde aşırı akademik görünebilecek olan teolojik noktaları sunmadan önce, Peder Feeney ve Birader Francis'in tekrar tekrar vurguladıkları şeyi vurgulamak istiyorum: Tanrı sorumludur. O, her şeye kadirdir ve çok merhametlidir. 'Bu dünyaya gelen tüm insanları aydınlatan' (Yuhanna 1:19) ve 'tüm insanların kurtulmasını ve gerçeğin bilgisine gelmesini sağlayacak olan Oğlu, Sözü olan O'dur. #8221 (1 Tim. 2:4). Bu, O'nun kutsal iradesidir ve bu babalık iradesiyle, tüm insanlara kurtulmaları için yeterli lütuf verilmiştir.

“İşte, Rab'bin eli kurtaramayacak kadar kısa değildir, kulağı duyamayacağı kadar ağır da değildir” (Yeşaya 59:1).

Aziz Pavlus, bir zamanlar putperest olan ve şimdi İncil'in ışığında yaşayan Efeslilere Mektubunda aynı şeyi söylüyor: “Her birimize Mesih'in verme ölçüsüne göre lütuf verilmiştir” (4: 2).

Francis birader, 1940'ların sonlarında, “Duygusal Teoloji” adlı zorlu makalesinden ilham aldı:

Katolik Kilisesi, bir ırkın veya bir insan sınıfının münhasır kurtuluşunu ilan etmez, ancak her insanı, azizlerin birliğinde Mesih ile birleşmenin büyük sevincine davet eder.

Katolik gerçeği, özür dilememiz gereken üzücü bir hikaye değil, söylenebilecek en büyük iyi haberin ilanıdır. Mesajı ne kadar sert ifade edilirse edilsin, hala dünyadaki tek umuttur. Sadece sevgi ve güvenlik şiddetli olmayı kaldırabilir. Kilisenin dışında kurtuluş olmadığını söylediğimizde, aynı zamanda ve aynı zamanda Kilisenin içinde kurtuluş olduğunu ilan etmiş oluyoruz. Dünya, hikayemizin üzücü kısmını zaten biliyor, çünkü dünya dünyada kurtuluş bulamıyor. Kilise, inanmayanlara günah içinde olduklarını ve umutsuzluk içinde olduklarını kalplerinin derinliklerinde bildiklerini söylemek zorunda değildir. Hıristiyan hikayesinde dünyaya yeni olan şey, Meryem aracılığıyla cennetin kapılarının açılması ve Tanrı'nın Ebedi Krallığında İsa'nın kardeşleri olmaya davet edildiğimizdir. Bu, duygusal teolojinin bastırılmış ve tereddütlü sesiyle anlatılabilecek bir hikaye değil.

Arzunun Vaftizi

Arzu vaftizi, vaftiz edilmeyi bekleyen bir din görevlisinin veya vaftiz edilmeyi bekleyen vaftiz edilmemiş bir müminin, Rab’bin sofrasını almadan önce beklenmedik bir şekilde ölmesi halinde, vaftiz edilmek için ateşli bir arzuya sahip olması ve gerçek İnanç ve onun için mükemmel bir üzüntü duyması koşuluyla kurtarılabileceğine olan inançtır. onun günahları. Bu inancı öneren otoriteler olarak genellikle iki baba sunulur: Aziz Augustine ve Ambrose. Önce Saint Augustine, sonra Saint Ambrose, son olarak da sorunu 12. yüzyılda yeniden gündeme getiren ve iki eski babayı yetkili olarak gösteren Saint Bernard hakkında yazacağım. Bundan sonra, arzunun vaftiziyle ilgili bir zamanlar yaptığı spekülasyondan vazgeçtiğinin kanıtını sunmak için Saint Augustine'e döneceğim.

Aziz Augustine'in İlk Spekülasyonu

Augustine'in bu soru üzerine spekülasyon yaptığını ilk kez, Donatistlere karşı yazdığı yedi kitabından birinde buluruz. 391'de, rahip olarak atandıktan sonra ve bir piskopos olarak kutsanmadan önce, Donatistleri ayrılık ve sapkınlıklarında çürütmek için kalemi eline aldı. Bu nedenle, aşağıdaki alıntı onun bir Katolik ilahiyatçı olarak ilk günlerinden, belki de piskoposluk kutsamasından kısa bir süre sonradır: “Vaftizin yerinin bazen kesinlikle acı çekmeyle alınabileceğini, Kıbrıslı Kutsanmış'ın hırsıza yönelik sözleri hiçbir kanıt olarak kabul etmez. kim vaftiz edilmemişti. . . . Hangisini tekrar tekrar düşünürken, sadece Mesih'in Adı için acı çekmenin vaftiz eksikliğini değil, aynı zamanda İman ve yüreğin dönüşümünü de telafi edebileceğini görüyorum, eğer zaman eksikliği Tanrı'nın kutsallığının kutlanmasını engelliyorsa. vaftiz." Ve aynı kitapta birkaç cümle sonra, “Vaftiz, dini hor görmenin değil, ölümün dışladığı kişiye görünmez bir şekilde hizmet eder.” (Vaftiz üzerine, Donatistlere Karşı, Bk. IV, Bölüm. 22, Rouet de Journel, Enchiridion Patristicum # 1630)

Augustinus, yazılarının başlarında, gerçek lütufların etkisi altındaki, ancak henüz kutsallaştırıcı lütuf tarafından yardım edilmeyen iradenin doğal gücüne büyük vurgu yaptı. Daha sonra, Pelagianlara karşı savaşında, tüm vurguyu, hiç kimsenin hak edemeyeceği zarafete verdi. Daha sonra, vaftiz edilmemiş inananların en erdemlisinin bile, Rab'bin sofrası ile birlikte gelen lütuf armağanını hak edemediğini iddia edecekti. Allah dilediğini çağırır. Bu konuda daha fazla bilgi. Şimdilik alıntı yapmak istiyorum Augustine ilahiyatçı Yazarın, Afrikalı doktorun neden ihtidasından sonra en azından bir noktada vaftizi arzuda tercih ettiğini açıklayabilecek en açıklayıcı bir kavrayış yaptığı Eugene Teselle tarafından: öyle ki, doğru ve onurlu bir şekilde sevmek isteyen, sadece onu isteyerek bunu başarabilsin. vele zaten tuhafiye” (Teselle, Augustine'in De Libero Arbitrio. Ben, 12, 26 ve 13, 29, iddiasının kaynağı olarak.)

Aziz Gregory Nazianzen'in Zıt Görüşü

Doğulu bir baba ve Kilise doktoru olan Aziz Gregory Nazianzen, bir din görevlisinin vaftiz arzusunun etkinliği hakkında bu teoriye karşı yazdı. Bir kategoride olası dört farklı inanç durumunu gösterdikten sonra, bunların en ateşlisi hakkında, ne cezaya ne de şana layık olmadıklarını, ancak yine de zavallı olduklarını söylüyor. Sadece, iradelerinin kurtarıcı etkisi açısından sonuncusuna ilişkin vardığı sonucu alıntılamam gerekiyor:

“Eğer cinayet işlemeye niyet eden bir adamı, herhangi bir cinayet fiili olmaksızın yargılayabilseydiniz, aynı şekilde vaftiz olmayı arzulayan vaftiz edilmiş biri olarak da kabul edebilirsiniz. Ama birincisini yapamadığınıza göre, ikincisini nasıl yapabilirsiniz? Dilerseniz şu şekilde ifade edeceğiz: Eğer size göre arzu, gerçek vaftiz ile eşit güce sahipse, o zaman şan konusunda da aynı hükmü verin. O zaman, sanki bu özlemin kendisi zafermiş gibi, şanı arzulamakla tatmin olursun. Bir arzunuz olduğu sürece, asıl ihtişamı elde edememekle herhangi bir zarar görüyor musunuz? Onu göremiyorum!" (İlahi Işık Üzerine Söylev, XL, #23)

Aziz Gregory her kimle tartışıyorsa, Aziz Augustine olamayacağını biliyoruz. Aziz Gregory, Augustinus'un din değiştirmesinden sadece iki yıl sonra, 389'da öldü.

Aziz Augustine hakkında daha fazla bilgi

Aziz Augustinus'un Donatistlere karşı yazdığı incelemede arzunun vaftizi hakkında ifade ettiği şey, Aziz Yuhanna İncili üzerine yorumunu yazdığı zamanki inancı değildi. Orada, “bir din görevlisi ne kadar ilerlerse ilerlesin, yine de günahın yükünü taşıyor ve vaftiz edilinceye kadar bu yükün üzerinden alınmıyor” diyor. (Bölüm 13, Bölüm 7) Yine Peder van der Meer, kitabında, Augustine Piskopos, doktordan benzer bir pasajdan alıntı yapıyor: “Ölüm yataklarında vaftiz edilerek kaç serseri kurtuluyor? Ve kaç tane samimi din adamı vaftiz edilmeden ölüyor ve sonsuza dek yok oluyor” (Sayfa 150). Burada Augustinus'un vaftizlerini küstahça erteleyen tereddütlü din bilginlerinden değil, "samimi ders kitaplarından" söz ettiğine dikkat edin.

Dahası, Aziz Augustinus arzu vaftizi hakkında spekülasyon yaptığında, Aziz Cyprian'ın kan vaftizinden yana olduğu gibi, kendi görüşü için hiçbir yetki sunmadı. Ancak, Saint Bernard'dan başlayarak, arzunun vaftizinden yana görüşte olan batılı doktorlar, otoriteleri olarak genellikle hem Saint Augustine hem de Saint Ambrose'dan söz ederler. Aziz Thomas Aquinas mükemmel bir örnektir.

Aziz Ambrose'un Vaftizle İlgili Gerçek Öğretisi

En azından Saint Ambrose ile burada, özellikle de konuyla ilgili kesin yazıları göz önüne alındığında, burada bir soru olması gerektiği anlaşılıyor. Peder Jacques Paul Migne (+ 1875) öyle düşünüyor gibi görünüyor. Patristik öğreti konusunda en büyük otorite olmasa da en büyüklerden biri, Milanlı doktorun yazılarında bu iyimserlik için bir gerekçe görmüyor: “Katolik Babalar arasında belki de hiç kimse mutlak gereklilik konusunda Ambrose'dan daha fazla ısrar etmiyor. çeşitli yerlerde, ama özellikle II. Kitapta Vaftiz almanın de Abraham vaaz 2 Mezmurda. ve kitap De Mysteriis” (Migne, Patrologia Latin 16, 394, Nicene Fathers, Vol. 10, s. 319)

Kitabında vaftiz kutsallığı hakkında yazan, De Mysteriis, Ambrose onaylıyor: “Biri, Kilisenin yönettiği Vaftizdir: su vaftizi ve vaftizlerin vaftiz edilmesi gereken Kutsal Ruh. . . Yenilenmenin gizemi de su olmadan var olamaz, çünkü 'Bir adam sudan ve Ruh'tan yeniden doğmadıkça, krallığa giremez'. o da kendini imzalar, ancak Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz edilmediği sürece, günahlarından bağışlanma ya da ruhsal lütuf armağanını alamaz.” (4,4: 4,20 Patrologia Latin, 16, 394)

İmparatorluk Katekümen ve Eulogy

Aziz Ambrose, Milano'da okurken Aziz Augustine'in gerçek zarafetten ilham alarak bilgi almak için geldiği piskopostu. Kutsal piskopos da onu Mesih'te yeniden canlandırdı. Aziz Ambrose, arzunun vaftizi konusunda böyle bir görüşe sahip olsaydı, Augustine onu bir otorite olarak kesinlikle anardı. Aziz Thomas (ve zımnen Aziz Bernard) tarafından Milano Piskoposu'nun arzunun vaftizine inandığının kanıtı olarak sunulan şey, 393'te, bir katechumen olan ve yakın zamanda Arian etkisinden dönüştürülmüş genç İmparator II. Valentinian'ın cenazesinde yaptığı konuşmadır.

Batı İmparatoru, ölümü sırasında, Eugenius adında bir pagan general ve Vienne Kontu Arbogast tarafından yönetilen saflarında bir isyanla uğraşıyordu. Eugenius, Batı'da Hıristiyanlığı yasaklamak ve Roma putperestliğini yeniden kurmak istedi. Valentinianus, Doğu'nun Katolik İmparatoru Theodosius'un çabalarıyla Piskopos Ambrose'un Viyana'ya gelmesini ve kendisini vaftiz etmesini istediğinde, Eugenius isyan etti ve İmparator'u kendi karargahında öldürdü. Ambrose derin bir acı içindeydi ve cenazede merhumun katekümenini İnanç için katledilen ve “kendi kanıyla vaftiz edilmiş” bir “şehit”e benzettiği umut dolu bir övgüde bulundu. Arzu vaftizi hakkında hiçbir şey söylemedi, sadece inananlardan Valentinianus'un onu vaftiz edemeden öldüğü gerçeğine üzülmemelerini istedi. Sonra şu soruyu sordu: "İstediği nimete kavuşamadı mı? İstediğini elde etmedi mi?” Ve sonra, "Elbette, istediği için elde etti" sonucuna varıyor. Bu, içinde bulunduğu tehlikeyi bilen İmparator'un birinden onu gizlice vaftiz etmesini istemesi umudunun bir ifadesi olabilir. Veya, aynı zamanda, kraliyet katekümeninin, Mesih için şehit olarak öldüğü için kurtuluş lütfunu aldığı anlamına da gelebilir. Görünüşe göre Ambrose, önceki varsayıma dair hiçbir kanıta sahip değildi, çünkü bunu alenen hiç dile getirmemişti, ancak Valentinianus'un kutsal kararlılığının, onun İnançtan nefret eden bu cani gaspçı tarafından öldürülmesinin nedeni olduğuna dair ümidi vardı. Ve bu, günah için gerçek tövbe ile birlikte şehitlik niteliğinin bir parçasıdır. Aziz, methiyeyi bitirirken şöyle dua etti:

“Bu nedenle, ölmeden önceki gün, korkabileceği kişiler tarafından baskı altına alınmasına rağmen, tapınakların ayrıcalıklarını geri vermeyi reddeden kuluna, asla reddetmediği lütfunun armağanını bağışla. Senato, bir pagan kalabalığının orada olduğunu rica etti, ancak Mesih'te yalnızca Seni memnun ettiği sürece insanları memnun etmekten korkmuyordu. Senin Ruhuna sahip olan, senin lütfunu nasıl almadı? Ya da, gizemlerin ciddi bir şekilde kutlanmaması gerçeği sizi rahatsız ediyorsa, o zaman şunu bilmelisiniz ki şehitler bile katekümenlerse taç giymezler, çünkü onlar inisiye edilmemişlerse taç giymezler. Ama kendi kanında yıkanırlarsa, takvası ve şehveti de onu yıkamıştır.” (Obitu Valentiniani'de De Consolatione, 51-54 = PL 16, 1374-75. Çeviren Roy J. Deferrari, Ph.D. Aziz Gregory Nazianzen ve Aziz Ambrose tarafından Cenaze Söylevleri, s. 287-288)

Buradaki problem çeviri değil. Çelişkili gibi görünen son iki cümle, Migne'nin Latincesinden tam olarak doğru. Patrologia Latin. Son cümlenin yanında Aziz Ambrose, “şehitler bile katekümenlerse taç giymezler, çünkü inisiye edilmezlerse taç giymezler” diyor. Kurtulduklarını ama taç giymediklerini mi kastediyor? Sonra son cümlesinde “Eğer [şehitler] kendi kanlarıyla yıkanırlarsa, takvası da, şehveti de onu yıkamıştır” der. Kutsal doktorun bu cümlelerde neyi onayladığını veya neyi reddettiğini anlayamıyorum. Belki de orijinal transkripsiyonun kendisinde bir şeyler eksik.

SSPX'ten Peder Joseph Pfeiffer, “Üç Vaftiz” makalesinde (Angelus, Mart 1998), Aziz Augustine'nin Valentinianus'un övgülerini duyduğunu ve sonuç olarak Afrikalı doktorun arzunun vaftizine inanmasının nedeni olduğunu iddia eder.

Peder Pfeiffer şöyle yazıyor: “Ancak, Fr. Feeney, arzunun vaftizi doktrininin bazı yanlış yola sapmış Katolik teologlar ve azizler arasında belirsiz bir görüş olarak kabul edildiğini söyledi - doktrine yalnızca Saint Augustine'e saygıyla inanan Aziz Thomas'a saygı göstererek yanlış anlayan azizler bir keresinde Aziz Ambrose'un bir vaazını duymuştu, “Valentinian'ın Ölümü Üzerine” . . . Bay Hutchinson ve Fr. Feeney, Ambrose'u, aynı Ambrose tarafından vaftiz edilen kendi öğrencisi Augustine'den daha iyi anlıyor mu?"

Dört önemli nokta: 1) Saint Benedict Center'ı destekleyen hiç kimse, Saint Ambrose'un zihnini Saint Augustine'den daha iyi bileceğini varsaymaya cesaret edemez. Bu çok saçma. 2) Daha önce de belirttiğim gibi, Milanolu doktor kendini arzunun vaftiziyle ilgili spekülasyonlarla özdeşleştirmeyi amaçlasaydı, özellikle Peder Pfeiffer'in varsaydığı gibi “onun öğrencisi” olsaydı, Augustine yetkisini aktarırdı. 3) Aziz Augustine'in yazılarında Aziz Ambrose'un Valentinianus'a yaptığı methiyeden söz edilmediği gibi, aralarında bilinen bir yazışma da yoktur. 4) Aziz Augustine, Aziz Ambrose'un (+397) ölümünden sonra Pelagianlara karşı çalışmalarına başladı. Yine, Pelagiusçuların kutsallık karşıtlığıyla yüzleşirken arzunun vaftizine ilişkin görüşünü değiştirirken, en azından saygıyla Piskopos Ambrose'un iddia edilen karşıt görüşüne atıfta bulunmuş olması muhtemel görünmektedir.

Aquinas'tan Önce Arzu Vaftizini Öğreten Doktorların Ev Sahipleri Kimlerdir?

Aziz Kıbrıslı?

Aziz Augustinus zamanından, on ikinci yüzyıldaki Aziz Bernard (+1153) dönemine kadar, arzunun vaftizine olan inancı doğrulayan hiçbir Kilise doktoruna rastlamadım. Peder Pfeiffer makalesinde, arzu vaftizini öğreten "Aquinas'tan önce ve sonra bir dizi başka aziz ve Doktor" olduğunu iddia ediyor. "Aquinas'tan sonra mı?" İmtiyazlı. "Önce?" Augustine'in sözünü geri almasıyla (tam metin daha sonra sağlanacak), Saint Bernard'dan başka kimseyi tanımıyorum.

Peder Jean Marc Rulleau kitapçığında, Arzunun Vaftizi: Patristik Bir Yorum, babaların arzunun vaftizini onaylamasıyla ilgili olarak Peder Pfeiffer ile aynı noktayı savunmaya çalışır, ancak babalardan yalnızca en zayıf kanıtı sağlar. Aziz Cyprian'ın (+258) arzunun vaftizine inandığını ileri sürer - katekümenler için değil (Kıbrıslılar bu soruyu gündeme getirmez), sapkın bir mezhepte geçersiz bir şekilde vaftiz edildiğini düşündüğü mühtediler için. Kıbrıslıların sorduğu soru şuydu: Eğer yeniden vaftiz edilmeden kiliseye dönerlerse ve kabul edilirlerse, kurtarılabilirler mi? Kurtulabileceklerine inanıyordu.

Bu görüşün arzunun vaftizine çevrilebileceği konusunda Peder Rulleau'ya katılıyorum. Her halükarda, tarihi gerçek şu ki, Saint Cyprian, Papa Stephen'ın doğru madde ve biçimi kullanan sapkın mezheplerdeki vaftizlerin geçersizliğine ilişkin öğretisini düzeltmesini (uyumsuzluk durumunda aforoz tehdidi dahil) kabul etmeyi reddetti. Hatta 256'da Afrikalı piskoposlar meclisinin desteğini toplamak için Kartaca'da bir konsey topladı. Kıbrıslının kabul ettiği o konseyin kararı, dönüştürülmüş sapkınları yeniden vaftiz etme sorununun yerel piskoposa ayrılmış bir disiplin meselesi olduğu yönündeydi. Bunda, kendisinin de talep ettiği doğu Katolik piskoposlarının desteğini almış gibi görünüyordu. Kartaca piskoposu Jubaianus'lardan birine yazdığı bir mektupta, başkaları için hiçbir yasa yapmadığını, ancak kendi özgürlüğünü koruduğunu açıkladı. (Epp. lxx, lxxi, lxxii) Sonra, yine, çalışmalarını gönderdiği Pompeius'a daha sonraki bir mektupta, De Bono Hastalığı, o Papa'nın Stephen'ın ortodoksisine saldırısında serttir.Pompeius, Stephen'ın kararnamesinin bir kopyasını istemişti. "Okudukça," diye yazıyor Cyprian, "hatasını gitgide daha net fark edeceksiniz: tüm sapkınlıkların vaftizini onaylarken, hepsinin günahlarını kendi göğsüne yığdı gerçekten de güzel bir gelenek! Ne akılsızlık, ne ahlaksızlık!'(Bkz. New Advent'in 1917 Saint Cyprian Katolik Ansiklopedisi.) Sonunda, Saint Cyprianus'un şehadetinden sonra ve Papa Sixtus II'nin papalığı döneminde, Kartaca Kilisesi, Papa.

Mesele şu ki: Kartaca Piskoposu daha büyük bir sorunda yanılmışsa, apostolik geleneğe cahilce muhalefet ederek (ve, dikkat edilmesi gereken, bu konudaki sapkın Tertullian'ın görüşünü izleyerek) konuşma ve yazma ve papanın otoritesini sorgulama, Orijinal hatayla ilgili ikincil bir konuda geleneksel öğretimi doğru bir şekilde aktardığını kabul edelim mi? Cyprianus'un Pompeius'a yazdığı mektupta papaya karşı kullandığı aşağılayıcı dil okunduğunda, Aziz Augustinus'un bir asırdan fazla bir süre sonra risalesinde neden büyük bir saygı ve ihtiyatla söylediği anlaşılabilir. BaptismoPiskopos Kıbrıslı, şehitliğiyle “fazlalığını” telafi etmişti.

Peder Francois Laisney, 1999'da bu konuda bana yazdığı bir mektupta, Saint Cyprian'ın arzu vaftizinden yana olduğuna beni ikna etmek için çok uğraştı. Batılı piskoposlar ve bizzat Kilise'nin başı tarafından yeniden vaftiz edilmeden Kilise'ye geri alınan din değiştirmiş kafirlerle ilgili olarak, görüşünü kanıtladı. Ancak bu mühtediler, katümenlerden farklı bir kategorideydiler - sonuçta, onlar papa tarafından Kilisenin üyeleri olarak kabul edildi ve Kıbrıslı'nın kendisi, en azından konseyde, papanın bu mühtedileri yeniden vaftiz etmeden kabul etme hakkını inkar etmiyordu. Hatırlayın, Jubaianus'a daha önce atıfta bulunulan mektupta, bu kararın her bir piskoposa bırakılması gerektiğini savunuyordu. Bu nedenle, aşırı vitriolüne değil de asıl argümanın mantığına bakılırsa, onun iddiası, “iman birikiminin” Papa Stephen tarafından tehlikeye atıldığı değil, kesinlik uğruna, sapkın vaftizlerin geçerliliği olduğunda. şüpheliydi (aklında olduğu gibi) mesele disipline düştü. Saint Cyprian'dan alıntı yapmak için: “Tanrı, merhametinde güçlüdür, aynı zamanda [kalpten] basit bir şekilde Kilise'ye kabul edilenleri ve kilisede öldü ve onları Kilisenin armağanlarından ayırmamak” (Jubaianus'a Mektup, n. 23, Patrologia Latin 3, 1125). Amacımı kanıtlamak için “Kilisede öldü” vurgusunu yaptım. Aziz Cyprian, Emrin kendisinin tehlikeye atıldığına ve sapkın vaftizlerin geçerliliğini kabul etmenin kendisinin “sapkınlık” olduğuna kesinlikle inansaydı, o zaman yeniden vaftiz edilmeyen ölen mühtedilerin “Kilisede öldüklerini” söylemezdi. ” Peder Rulleau ve Laisney, Saint Cyprian'ın arzunun vaftiziyle ilgili apostolik bir gelenek aktardığına inanmak istiyorlarsa, tamam ama kesinlikle Katolik kardeşlerinin buna inanmak zorunda olduklarında ısrar etmemelidirler. Ayrıca Aziz Augustinus'un arzu vaftizini ilk kez önerdiğinde Kıbrıslı bir otorite olarak bahsetmediğini de not etmelidirler. kendi kişisel görüşü.

İlk Yüzyıllardan Gelen Tüm Babalar Arzu Vaftizini Sevdi mi? yanlış

Kilisenin sadece iki babası (Aziz Ambrose örneğinde öyle görünüyor) vaftizden önce ölen dindar din adamları için arzunun vaftiz edilmesini tercih ederken, Peder Rulleau “ilk yüzyıllardan” “bütün Babalar”ın arzunun vaftizini desteklediğini iddia ediyor. Yine de, kendi incelemesinde, arzu vaftizine “karşı” görünen Kudüslü Cyril gibi birçok kişiden söz eder. Peder Francois Laisney o kadar ileri gitmeyecek bile. Onun için 1999'da bana yazdığı mektupta ifade ettiği gibi, bir baba ne kadar “vaftiz edilmemiş şehitler dışında istisna yok” diye ısrar etse de, şehvet vaftizini açıkça reddetmediği sürece buna karşı olduğu söylenemez. Ve bir baba, Aziz Gregory Nazianzen'in yaptığı gibi, buna açıkça karşı çıksa bile, onlar, Peder Laisney ve diğerleri, reddetmenin gerçekliğini kabul etmeyeceklerdir. Peder Rulleau'nun incelemesinde, yukarıda okuduğunuz gibi, arzu vaftizini reddetmesinde daha belirgin olamayacak olan Aziz Gregory Nazianzen'den alıntı yapmamasına şaşırdım. Saint Benedict Center bu alıntıyı çok sayıda yayınında sağladı, ancak Peder Rulleau'nun bundan habersiz olduğunu, yoksa alıntı yapacağını varsayabilirim. Rulleau'nun çalışmasında şöyle yazıyor:

“Kurtuluşun tamamen içsel bir dönüşümle elde edilebileceği anlamında, şehitlik ruhsal olabilir. Bu arzu vaftizi, kutsal vaftiz isteğini telafi eder. Vaftiz böylece alınır "oylamada." Bu kurtuluş tarzının varlığı, Kilisenin Magisterium'u tarafından öğretilen ve ilk yüzyıllardan beri tüm Babalar tarafından tutulan bir gerçektir. Hiçbir Katolik ilahiyatçı buna itiraz etmemiştir. . . ”

Quod bedava, bedava negatur (Gereksiz yere iddia edilen, karşılıksız olarak reddedilir). Arzu vaftizi “ilk yüzyıllardan beri tüm Babalar tarafından yapılmamıştır” ve “Tanrı’nın öğretisi” de değildir. magisteryum kilisenin."

Papa Masum II ve Masum III Mektupları

Magisterium ile ilgili ikinci iddia ise başka bir yazının konusu. Peder Rulleau'nun arzunun vaftizi lehine alıntı yaptığı iki papadan, Masum II ve Masum III'ün hiçbirinin evrensel Kilise için bir kararname yayınlamadığını söylemek yeterlidir. Evet, doktriner bir meseleyi öne süren, ancak iki özel disiplin sorusuna yanıt olarak kişisel mektuplar yazmışlardı. Denzinger'de Masum II'ye atfedilen enchiridionİtalya'nın Cremona piskoposuna yazılan , bir kilise hukuku kitabında Masum III'e atfedilir, Canon Hukuku Derlemi, 1881'de Freidberg'de yayınlandı. Soru, daha sonra keşfedilen ve vaftiz edildiğine dair hiçbir kaydı olmayan ölen bir rahip için Ayinler teklif etmeyi içeriyordu. Papa buna izin verdi. Innocent III'e atfedilen diğer mektup, teolojik açıdan o kadar yeni ki, Peder Rulleau'nun kendisinin de buna katılacağından gerçekten şüpheliyim. Bir piskoposun, ölüm tehlikesi altındayken kendini vaftiz etmeye kalkışan bir Yahudi'nin sağlığına kavuştuktan sonra “yeniden vaftiz edilip edilmemesi” gibi önerilen soruyu sormasını bile inanılmaz buluyorum.

Nasıl oluyor da Kilise'nin eğitimli olduğu varsayılan bir çobanı - bu bir piskopos, ne de olsa bu durumda Almanya'nın Piskoposu Berthold böyle bir soru sorabilir? Ve Papa'nın cevabı, bize göre enchiridion, onun eleştirel olmayan karşılıksızlığı, diğer Yahudilerin ölüme yakınken aynı şeyi yapmasına veya vaftizi ölüme yakın olana kadar erteleyip sonra kendi kendini vaftiz etmesine yol açmış olabilir. Papa Masum'a atfedilen mektupta, Yahudi kendi kendini vaftiz etme girişiminden sonra ölürse “doğrudan cennete uçmuş” olacağını söylüyor. Peder Rulleau'nun kendi lehine sunduğu “Magisterium'un öğretisi” bu mu? Bu papalık mektuplarından herhangi birinin Denzinger'in mektubuna dahil edilmesi için hiçbir neden göremiyorum. enchiridionHer şeyden önce, en yüksek yargıç öğretisinin bir koleksiyonu olması amaçlanan (ilk olarak 1854'te sadece 128 belge ile yayınlandı), dolayısıyla tam başlığı, derleyicisi Peder Heinrich Joseph Dominicus Denzinger tarafından verildiği gibi: Enchiridion Symbolorum ve Definitionum (Koleksiyonu semboller [yani inançlar] ve tanımlar).

Bununla birlikte, Masum III ile ilgili olarak, Saint Thomas Aquinas'ın başka bir hatasını alıntılamak zorunda kaldığını belirtelim. özet burada papanın, Mesih'in ilahi gücüyle kelimeler olmadan kutsandığını kabul ettiği gösterildi: “'Hiçbir şekilde Mesih'in bu kutsallığı İlahi gücüyle gerçekleştirdiği ve daha sonra, peşinden gelenlerin altında olacakları formu ifade ettiği söylenebilir. Ama bu görüşün tersine, Mesih'in 'kutsandığı' söylenen İncil'in sözleri vardır ve bu kutsama belirli kelimelerle gerçekleştirilmiştir. Buna göre Masum'un bu sözleri, noktayı belirlemekten ziyade bir fikir beyanı olarak kabul edilmelidir'” (özet, III, S. 78, Art. 1, itiraza cevap 1).

Cümleler Kitabı ve Saint Bernard

Aziz Augustine ve Ambrose yetkililerine atıfta bulunarak, Arzu Vaftizi, Piskopos Peter Lombard tarafından 12. yüzyılın sonlarına doğru yazılan büyük eserinde desteklenir: NS Dört Cümle KitabıAziz Thomas'ın bir yüzyıl sonra incelediği ve yorumladığı metin. (Kitap IV, Kısım II) Cümleler kadar tüm Katolik üniversiteleri için ilahiyat ders kitabı olmaya devam edecekti. Summa İlahiyat yavaş yavaş on yedinci yüzyılda yerini aldı. O zamana kadar, neredeyse beş yüzyıl boyunca, bir ilahiyat diploması için ünlülerin bir tefsirini yazmak standart bir gereklilikti. Cümleler. Peter Lombard, Paris'te Notre Dame Katedral Üniversitesi'nde ders vermişti, Sorbonne'un kurulduğu sıralarda. Bu bağlantıda ilginç olan şudur ki, Lombard, CümlelerParis'te öğretmenliğe başlamadan önce arzunun vaftizi fikrini reddeden Peter Abelard ve bunu tercih eden St. Victor'lu Hugh'nun yanında çalıştı. Bu adamların her ikisi de on ikinci yüzyılın ünlü entelektüel devleriydi: İkincisi, teolojik zekasını kutsal bir yaşamla taçlandırırken, usta bir diyalektikçi olan birincisi, yaşamının büyük bir bölümünde vicdan azabıyla boğuşuyordu ve sonunda, Tövbekar olarak son günlerini Cluny manastırında geçirmek için taşındı.

Arzu vaftizi sorunu hakkında fikrini soran Usta Hugh'a yazdığı bir mektupta, Clairvaux'lu Saint Bernard (+1153) ayrıca iki babayı, Ambrose ve Augustine'i, onu destekleyen otoriteleri olarak gösterdi. Ama açıkça bir fikir meselesi olarak bundan bahsetti:

“Biz atalarımızdan daha bilge olmadığımız için kendi fikirlerimizi değil, yalnızca babaların görüşlerini ve sözlerini kullanırız. . . . İnanın bana, Augustine ve Ambrose'a atıfta bulunduğum bu iki sütundan beni ayırmak zor olacak. itiraf ediyorum onlarla ya haklıyım ya haksızım insanların yalnızca imanla kurtulabileceklerine inanmak ve zamansız ölüm ya da aşılmaz bir güç onları dindar arzularını yerine getirmekten alıkoysa bile Rab’bin sofrasını alma arzusu.” (benim italik)

Peter Abelard

onun içinde Teologia Christiana Peter Abelard özellikle arzu vaftizini reddetti (2, Patrologia Latin 178, 1205), Aziz Ambrose'un Valentinianus methiyesinde konu üzerine yaptığı spekülasyonların babalarla çeliştiğini savunarak. Bu değil, Abelard'ın bazı diğer önermeleri 1141'de Clairvaux'lu Saint Bernard'ın başkanlık ettiği Sens Konseyi'nde kınandı. Ve Usta Lombard, Abelard'ın bazı önermelerinde aynı fikirde olmamasına rağmen, ona her zaman büyük saygı duydu ve birincisinin Dört Cümle Kitabı literal, tarihsel ve dilbilgisel anlamda büyük ölçüde yatan ikincisinin kutsal yorumlarından büyük ölçüde etkilenmiştir. Bu senaryoya bakıldığında, Hugh of St. Victor'un Abelard'ın arzu vaftizine yönelik spesifik reddini kendi kitabında okumuş olması muhtemel görünüyor. Teologia Christianave arkadaşı Peter Lombard'ın bunun lehinde öğrettiğine dikkat çekerek, fikrini almak için Saint Bernard'a yazması istendi.

Abelard ve arzunun vaftizini reddetmesi hakkında, Dr. Robert Hickson'ınki kadar anlayışlı ve dokunaklı bir neden ifade edemedim: "Niyet" veya "Arzu" aleminde ya da küstah değilse de şüpheli "MÜKEMMEL Pişmanlık umudunda" Vaftiz Ayini için olağanüstü ikameler bulmaya çalışıyorsanız - çok iyi veya kesin bir temel değil. elde etmek Vita Aeterna.”

Aziz Anselm'in öğretisini izleyerek Aziz Augustine'in miras alınan ilk günahın özünün ten şehveti olduğu görüşüne karşı çıkan Abelard'ın lehine bir şey daha eklemek gerekir. Anselm, orijinal günahın şehvet değil, orijinal adaletin yokluğu olduğunu öğretti, ancak garip bir şekilde, vaftiz edilmemiş bebeklerin cehennemin olumlu cezalarını en minimal şekilde paylaşacakları konusunda Augustine ile aynı fikirdeydi. Abelard, Anselm'in ilk günah hakkındaki öğretisinin, gebe kalındığında kutsanan lütfundan yoksun bırakılması olduğunu kabul etti, ancak yalnızca ilk günahta ölenler için pozitif anlamda duyu cezalandırma fikrini reddetti, bunu ilk yapanlardan biriydi, aynı zamanda yaptığı gibi. Aziz Thomas Aquinas bir asır sonra.

The Catholic Encyclopedia: “Birkaç yüzyıllık tartışmasız üstünlüğün tadını çıkardıktan sonra, St. Augustine'nin orijinal günah hakkındaki öğretisine ilk olarak başarılı bir şekilde meydan okuyan St. Anselm, şehvet değil, orijinal adaletten mahrumiyetin miras kalanın özünü oluşturduğunu iddia etti. günah. Bununla birlikte, ölümden sonra ilk günahın cezalandırılmasıyla ilgili özel soruda, St. Anselm, vaftiz edilmemiş bebeklerin lanetlilerin olumlu acılarını paylaştığı konusunda St. Augustine ile aynı fikirdeydi ve Abelard, günahın şiddetine karşı ilk isyan eden kişiydi. Augustinian geleneği bu noktada” (Cilt 9, “Limbo”, s. 257).

Beşinci Yüzyıl Teolojik El Kitabı: De Ecclesiasticis Dogmatibus

Paris'teki ilk okul öğrencileri üzerindeki bu etkilere ek olarak, arzunun vaftizini özellikle reddeden bir beşinci yüzyıl teolojik el kitabının yazarlığına ilişkin o sırada güncel olan bir soru vardı. Oldu De Ecclesiasticis Dogmatibus. 74. bölümde ilginç mesleği buluyoruz: “Yalnızca vaftiz edilenlerin kurtuluş yolunda olduğuna inanıyoruz. Vaftizin tüm kutsal unsurlarının (kutsal törenlerinin) içinde bulunduğu şehitlik dışında, iyi işlerde ölmesine rağmen hiçbir katekümenin sonsuz yaşamı olmadığına inanıyoruz.” 13. yüzyıla kadar bu teolojik eserin yazarının Aziz Augustine olduğuna inanılıyordu. Aziz Thomas (+1274), Matta'nın ilk bölümü hakkındaki yorumundaki inanca meydan okudu (Catena Aurea). Angelic Doctor, Augustine'nin yazarlığını reddetti ve çalışmayı daha ziyade Marsilyalı Gennadius adlı bir yarı Pelagian'a atfetti. Ama öte yandan, Peter Lombard bestesini yaparken Cümleler Kitabı, eserinden birkaç yerde Augustine'nin eseri olarak söz etti. (Lib. II, bölüm 35, bölüm. "Quocirca" Lib. III, bölüm 1, bölüm. "Diligenter" Lib IV, bölüm 12, bölüm. "Institutum.")

Son olarak, Saint Augustine'in bu noktadaki görüşüne ilişkin son derece önemli bir keşfi gün ışığına çıkarmadan önce, soruyu tekrar gündeme getiriyorum: Saint Bernard'ın, onun görüşünün otoritesi olarak gösterebileceği Augustine ve Ambrose'dan başka babalar olsaydı, onun onlardan bahsetti? Daha önce de söylediğim gibi, Saint Augustine'den Saint Bernard'a kadar yedi yüz yıl boyunca arzuda vaftizden yana olduğunu iddia eden hiçbir doktor bulamadım. Bununla birlikte, hem Doğu'da hem de Batı'da vaftiz edilmemiş şehitler konusunda konuşan veya yazan babaların ve doktorların, Rab'bin sofrasını alma zorunluluğu için bir istisna sağladıkları, ancak bulabildiğim kadarıyla hiçbiri olmadığı doğrudur. , diğer istisnalar için izin verilir.

Üç İlahiyatçının Tanıklığı

Aziz Augustine'in geri çekilmelerini sunmadan önce, arzunun vaftiziyle ilgili soruyu doğrudan veya dolaylı olarak gündeme getiren babalar arasında oybirliği eksikliğini göstermek için üç modern teologdan alıntı yapacağım: Pederler William A. Jurgens, Bernard Otten, S.J. ve Karl Rahner, S.J.

Peder Jurgens: “Babalarda İncil mesajının 'Bir insan yeniden doğmadıkça . . . vs.' kesinlikle alınmalıysa, Kurtarıcımızın yenilmez cehalet ve fiziksel imkansızlık gibi bariz istisnalardan bahsetmeyi uygun görmediğini söylemek kolay olacaktır. Ama gelenek aslında oradadır ve bu kadar sabit olması muhtemeldir. vahiy teşkil etmek üzere” (Jürgenler, İlk Babaların İnancı, Cilt. 3, s. 14-15, dipnot 31, italiklerim)

Daha sonra, Missouri, St. Louis Üniversitesi'nde bir zamanlar hem Dogmatik Teoloji hem de Dogma Tarihi profesörü olan Rev. Bernard Otten, S.J. Dogma Tarihinin El Kitabı şöyle yazdı: “Kurtuluş için normalde gerekli olmasına rağmen, su vaftizi, şehitlikle ve belirli koşullar altında arzunun vaftiziyle de sağlanabilir. İlki evrensel olarak kabul edildi, ancak ikincisi görünüşe göre Kudüslü Chrysostom ve Cyril tarafından reddedildi. (Cilt I, s. 351) Abbot Jerome Theisen, O.S.B., kitabında, Nihai Kilise ve Kurtuluş Vaadi, Aziz Gregory Nazianzen'in aynısını teyit eder ve spekülasyona karşı Aziz Basil'i ekler.

". . . itiraf etmeliyiz. . . Kilise dışındaki birinin kurtuluş olasılığına ilişkin olarak Babaların tanıklığının çok zayıf olduğunu. Eski Kilise bile Tanrı'nın lütfunun Kilise'nin dışında ve hatta İnançtan önce bulunabileceğini kesinlikle biliyordu. Ancak böyle bir ilahi lütfun insanı ilk önce görünür Kilise'ye götürmeden nihai kurtuluşuna götürebileceği görüşü, her halükarda, eski Kilise'de çok az onaylanan bir şeydir. Pek çok Peder'de olduğu gibi katekümenlerin kurtuluşu hakkındaki iyimser görüşlere atıfla, böyle bir vaftiz adayının şu ya da bu anlamda zaten 'Christianus' olarak kabul edildiği ve ayrıca bazı Babaların, Gregory Nazianzen ve Nyssa'lı Gregory gibiler, sevginin veya vaftiz arzusunun haklı çıkarıcı gücünü tamamen reddederler. Bu nedenle bir konudan bahsetmek mümkün olmayacaktır. fikir birliği dogmatik İlk kilisede vaftiz edilmemişler için ve özellikle de katümen bile olmayan biri için kurtuluş olasılığı hakkında. Aslında, St. Augustine bile, son (pelaj karşıtı) döneminde, arzuyla vaftiz olasılığını artık korumuyordu.” (Rahner, Karl, Teolojik Araştırmalar, Cilt II, Kilisedeki Adam, Karl H. Kruger tarafından çevrildi, s.40, 41, 57)

Rahner, Rab'bin sofrasını alamadan ölen vaftiz edilmemiş din adamlarının kurtuluş olasılığını reddeden babalar arasına başkalarını da dahil etmiş olabilir.

Tarihsel Tanıklık: Aziz Augustine'nin Arzunun Vaftizini Geri Dönüşü

Aşağıdaki alıntılar Fritz Hoffman'ın çalışmasından alınmıştır, Das Kirchenbegrifft des hl Augustinus. (Aziz Augustine'nin Kilise Kavramı, Fritz Hoffmann, 2. Kısım, 2.Bölüm, İsa'nın Mistik Bedeninin Görünür Katolik Kilisesi ile İlişkisi) Almanca'dan, bir zamanlar için bir çevirmen olan Dr. Leonard Maluf, S.S.L, S.T.D. L'Osservatore Romano ve şimdi adı verilen bir İncil dergisi için tercüme ediyor Dei Verbum. Alman yazar bu pasajları Pelagian karşıtı yazılarında Aziz Augustine'in arzu vaftizinin kurtarıcı etkisi konusundaki önceki görüşünü geri çektiğini göstermek için kullanır. Dr. Hoffman'ın Latince alıntılarından Dr. Maluf'un İngilizce çevirisini (parantez içinde) kontrol etmek isteyenler için Latince metni italik olarak bırakacağım.

Aziz Augustine'deki Kilise Kavramı, Fritz Hoffmann:

"[P. 464, c] Pelagiusçuların ve onların Afrikalı takipçilerinin, insanların kurtuluşunu kendi özgür seçimleriyle bulma ve böylece güvence altına alma çabalarına karşı, Augustinus'un çabaları her zamankinden daha fazla kurtuluş ve kesinliği temellendirme yönünde gitti. kurtuluşun tamamıyla Tanrı'da ve Tanrı tarafından verildiği şekliyle Kilise'nin kutsal, kurtarıcı aracılığında. Tıpkı ait olduğu gibi korpus Adem ve bununla birlikte lanet olasıca insan doğumunun nesnel gerçeğine dayanır, dolayısıyla Corpus Christi kutsal yeniden doğuşun nesnel gerçekliğine dayanır operante gratia spiritüel, quae data est per secundum hominem, qui est Christus (Ağustos ep. 187, 31) [İkinci insan olan Mesih aracılığıyla verilen ruhsal lütfun etkisi altında.] Kilise öğretmeni, Tanrı'nın insanın kurtuluşu için her şeye gücü yeten iradesine ikna olmuştu. Hıristiyanlığın doğaüstü ve lütuf karakteri ve saf insan alanında kalan herhangi bir etik çabanın güçsüzlüğü.

“Augustine, bu inancı hiçbir yerde, Hıristiyanlığın yeniden doğuşunu, aklanmasını ve lütfunu her zamankinden daha özel olarak dışsal kutsal olana bağlama biçiminden daha güçlü bir ifadeye getiremezdi [s. 465] kurtuluş işaretleri, böylece tüm insan yetersizliklerine karşı sigorta. Bu, daha önceki bir zamanda, meşrulaştırmanın öznel yanı üzerindeki aşırı vurgudan, kutsal ayin ve din değiştirmenin eşit bir sıralamasına ve son olarak da kutsallığın din değiştirmeye göre yükseltilmesine yol açmış olan bir gelişmenin son noktasını temsil eder. Augustinus, insanoğlunun herhangi bir kendini kurtarma olasılığını dışlamak için, iki ana ayin olan Vaftiz ve Efkaristiya'nın kurtuluşu için vazgeçilmez gereklilik için güçlü bir şekilde ortaya çıktı: Tıpkı Hıristiyanlık öncesi çağda olduğu gibi, aracıya olan inanç gerekliydi, bu nedenle Hıristiyanlık dönemi için inanç ayinlerinin kabulü de araçların bir gerekliliği ile gereklidir (gerekli ortam). Bu kutsal kabul olmadan, orijinal günahtan veya kişisel günahlardan kurtuluş yoktur: Animas özgürleştirici olmayan ab orijinalibus sive a propriis peccatis nisi in ecclesia Christi baptismus Christi (de Nat. et orig. an. 1, 13, 16 cf. age 4, 11, 16) [Hem ilk günahtan hem de kişisel günahlardan kurtaran, yalnızca Mesih'in Mesih'in Kilisesi'ndeki vaftizidir]. Bu zorunluluğu reddeden kişi, Augustinus'un onurunu savunmak istediği Mesih'in çarmıhının değerini boşaltır: Evacuatur autem (scil. crux Christi) ve aliquo modo praeter illius sacramentum ad iustitiam vitamque aeternam pervenire posse dicatur (Ağustos de nat. et grat. 7. 7). [Her kim aklanmaya ve sonsuz yaşama Mesih'in çarmıhını sakramentinden başka bir yolla ulaşabileceğini düşünürse, onun değerini boşaltır].

“ ‘Crucem Christi tahliyesi' ve 'vaftiz tahliyesi' böylece kilise öğretmeni için bir ve aynı anlama gelir: Gratiam Christi aynı anda muhalif (scil. Manichaei et Pelagiani), vaftiz eius simul tahliye carnem eius simul exhonorant (c. duas ep. Pel. 2, 2, 3) [Onlar (Maniciler ve Pelagians) aynı anda Mesih'in lütfuna saldırır, vaftizinin değerini boşaltır ve etini lekeler.] Pön dilsel kullanımı mutlak olanı iyi ifade eder. Vaftizin gerekliliği (hemen ardından reşit olmayan çocuklara bile düzenli olarak Efkaristiya Günü verildi): “Mutlu bir ifadeyle, Pön Hristiyanları Vaftizi basitçe 'kurtuluş' ve Mesih'in Bedeninin kutsallığına 'yaşam' derler. Bu nereden gelebilirdi? Bana göre, Hıristiyanların Vaftiz ve Rab'bin sofrasına katılma dışında hiçbir insanın Tanrı'nın krallığına ya da kurtuluşa ve sonsuz yaşama erişemeyeceği inancına sıkı sıkıya bağlı olduğu eski bir havari geleneğinden değilse bile” ( Aug. de pecc. mer. et rem 1, 24, 34).

“Bu kadar katı bir görüşe sahip olan birine, arzunun vaftiz doktrini bile şimdiden skandal gibi gelmiş olmalı. [P. 466] Augustine, bu konudaki önceki görüşünden geri çekilmekten çekinmedi [bkz. s. 381 vd. Hoffman'ın kitabının]. Daha önce arzunun vaftizinin klasik örneği olarak gördüğü iyi hırsız konusunda bile, şimdi adamın belki de vaftiz edildiğini ya da ölümünün bir tür vaftiz olarak görülebileceğini varsaymayı tercih ederdi. şehitlik. (Aug. Retr. 2, 18 [Knöll 2, 44, 3] de nat. et orig. an 1, 9, 11 3, 9, 12) Bu yüzden de şimdi Vaftizden önce ölen iyi bir katekümen bile kabul ediyor. kayıp, oysa (doğal olarak içsel dönüşüm olmadan değil) ölümden hemen önce vaftiz edilen kötü bir adam kurtulur: Quare iste addductus est a gubernatione Dei, ut baptizaretur ille autem cum bene catechumenus vixerit, subita harap mortuus est ve ad vaftiz non pervenit? Illle autem scelerate vixerit, luxuriosus, cum moechus, cum sceneus, cum venator aegrotavit, vaftiz est, discessit,… Peccatum in eo deletum est? Kuaere merita! Invenies nisi poenam. Quaere gratiam: Ey altitudo divitiarum! (de nat. et orig. an s. 27, 6) [Neden ikincisi (kötü adam) ilahi takdir tarafından vaftiz edilmeye yönlendirilirken, birincisi ani bir felaketle öldü, ancak bir katechumen olarak iyi yaşamasına rağmen , vaftiz gelmeden? (Neden ki) kötü adam, bir kötü adam hayatı yaşamış olmasına rağmen, ahlaksızlığın, bir zinanın, bir sahne sanatçısının, bir avcının zayıflıklarını göstermesine rağmen, yine de ölmeden önce vaftiz edildi, ... ve günahları silindi mi? İnsanların hak ettiğini arıyorsanız, sadece ceza bulacaksınız. Lütuf arıyorsanız: Ey Allah'ın zenginliklerinin enginleri!]

“[Augustine] [sayfa 466-467], Mesih'in zamanından bu yana, ölümünden önce vaftiz edilmemiş tek bir önceden belirlenmiş kişi olmadığını söyleyecek kadar ileri giderdi: Absit enim, ut praedestinatus ad vitam sinüs sacramento mediatoris finire izin ve hanc vitam (Ağustos c. Julianum. 5, 4, 14) [Sonsuz hayata mukadder olan bir kişinin, aracının kutsallığı olmaksızın bu hayatı sona erdirmesine izin verilebileceği düşüncesini yok edin] Tanrı'nın önceden takdir ettiği insanların, bunu yapabileceklerini varsaymak. vaftiz edilmeden önce ölümle savuşturulmak, Tanrı'nın üzerinde, niyet ettiği şeyi yerine getirmesini engelleyen bir güç koymak anlamına gelir. Bir eos ve ipse praedestinat baptizari ve ipse quod praedestinavit non sinit fieri? (Ağustos de nat. et orig. an. 2, 9, 13). [Tanrı'nın kendisinin insanların vaftiz edilmesini önceden belirlemesi ve sonra kendisinin önceden belirlediği şeyin olmasına izin vermemesi mümkün mü?] Ama başka bir anlamda da, yükselen kutsallık bu dönemde Augustinus'ta kendini gösteriyor: Daha önce bağışlama Pelagian vaftiz etkisinin günahların bağışlanmasına yönelik daraltılmasına karşı, sadece Vaftizin etkisi olarak görünür, şimdi aynı zamanda, daha önce insanların ahlaki çabalarına atfettiği yeni, olumlu yaşam güçlerinin iletişimini vurgular. lütuf, onları doğrudan nedenselliğe getirmeden [s. 468] kutsallıkla ilişkisi. De Gen. ad litt'e göre, talebe tutkuya karşı muzaffer mücadele için gerekli lütfu veren şimdi Vaftiz'in kendisidir. 10, 14, 25.”

Şimdi 472. sayfanın sonuna atlayarak Hoffman şu sonuca varıyor: "Kilise öğretmeninin kurtuluş için olabildiğince nesnel bir temel aramasına neden olan Pelagian tartışmasının Augustine'i kendi dinine yabancı olan bir kutsallığa sürüklediği gösterilmiştir. gençliğinde ve hatta piskoposluk dönemindeki düşünce tarzıydı ve bu, kurtuluş için görünür Kilise'nin gerekliliğine olan inancını daha da güçlendirmeye muktedirdi.

Başta belirttiğim gibi, bu makale kökeninde arzunun vaftizi konusuna odaklanmaktadır. Kan vaftiziyle ilgili olarak, Aziz Augustine, Aziz Cyprian'ın yaptığı gibi, vaftiz edilmemiş bir şehidin doğrudan cennete gittiğine inanmaya devam etti. Kilisenin her babası bu inançla özdeşleşmese de, buna aykırı bir şey yazanın farkında olduğum kimse yok. Öte yandan arzunun vaftizi, Donatistlere karşı Dördüncü Kitabından daha önce alıntılanan pasajdan açıkça görüldüğü gibi, biçimsel oluşumunu Saint Augustine'e borçludur: Kalbin dönüşümü, eğer zaman eksikliği vaftiz ayininin kutlanmasını engellerse, ”vaftiz eksikliğini telafi edebilir. Bu görüşünden vazgeçmiş olması, arzunun vaftiziyle ilgili babaların otoritesinden argümanın temel taşını ortadan kaldıracaktır.

Adalette Anlayış ve Mesih'in Bedeninde Yeniden Doğuş

Son olarak, büyük Afrikalı Doktor, Pelagianlara karşı yazdığı bir Piskopos Simplicianus'a yazdığı bir başka mektupta, bir katekümen arzusunu, kutsal törende doğumu bekleyen belirli bir gebeliğe benzetmiştir: "Ama bazılarında iman lütfu öyledir ki, diğerlerinde sakramentleri alarak Kiliseye dahil edilmeden önce katekümenlerde ve Cornelius'un kendisinde olduğu gibi cennetin krallığını elde etmek için yetersizdir, inancın lütfu onları Mesih'in bedeni ve kutsal tapınak yapacak şekildedir. Tanrının. Elçinin dediği gibi: 'Bilmeyin, siz Tanrı'nın kutsal tapınağısınız' (1 Kor. 3:16) ve ayrıca Rab'bin Kendisi: 'Bir adam sudan ve Kutsal Ruh'tan doğmadıkça, oraya girmeyecektir. Cennetin krallığına.' Bu nedenle, inancın başlangıçları kavramlarla belirli bir benzerliğe sahiptir, çünkü sonsuz yaşama erişmek için gebe kalmak yeterli değildir, ancak doğmak gerekir. Ve bunların hiçbiri Tanrı'nın merhametinin lütfu olmadan değildir, çünkü işler iyi olduğunda, söylendiği gibi o lütfu izlerler, ondan önce gelmezler."

Trent Hakkında Bir Kelime

Konsey genellikle Saint Benedict Center'ın konumuna karşı çıkan yazarlar tarafından gündeme getirilse de, Trent Konseyi'nin öğretisini gündeme getirmedim. Bu amaçla çok sık atıf yapıldığı için, tezimle doğrudan ilgili olmasa da, buraya kısa bir arasöz ekliyorum. O ağustos sinod, Aklanma Kararnamesi'nde, aklanma durumunun yalnızca vaftiz töreniyle verilebileceğini tanımladı. yeniden veya oylamada - fiili kabulde veya yeminli alma niyetinde. (Oturum VI, c. IV) Aklanma durumu, lütfu kutsallaştırma durumudur. Konsey, vaftiz edilmemiş, ancak gerekçeli bir din kitabının kaydedildi eğer o durumda öldüyse. Bu soru, varsayımsal bir olasılık olarak Konsey'de gündeme gelmedi. Bazıları, arzunun vaftizi konusundaki tutumumuzun, yine de, Konsey'in haklıların cennete girmesi için lütuf durumunu korumaktan başka bir şeye ihtiyaç olmadığını öğrettiği aynı Oturumun on altıncı bölümünde Trent tarafından mahkûm edildiğini ileri sürmüşlerdir. Ancak konuyla ilgili vaftiz edilene Konsey'in, vaftizden sonra ya da günah çıkarmada yeniden kazanıldıktan sonra kutsanan lütuf durumunun sürdürülmesinin kurtuluş için kesinlikle gerekli olan tek şey olduğunu öğrettiği.

İlk olarak, aşağıdaki bölümlerde ele alınan materyali önceleyen ve tanıtan Altıncı Oturum, bölüm IX'dan alıntı yapacağım:

“Çünkü hiçbir dindar kimse, Tanrı'nın merhametinden, Mesih'in faziletinden şüphe etmemeli gibi, ve sakramentlerin erdemi ve etkinliği hakkındaöyle olsa bile, herkes kendine, acizliğine ve huysuzluğuna baktığı zaman, kendi fazlına dokunmaktan korku ve endişe duyabilir; çünkü, hiç kimse, elde etmiş olduğunu yanılgıya düşmeyen bir imanla kesinlikle bilemez. Allah'ın lütfu." (italiklerim)

Konsey babaları burada, dindarların Tanrı'nın merhametinden veya ayinlerin erdem ve etkinliğinden asla şüphe etmemesi gerektiğini öğretiyorlar. Açıktır ki, bu bölümde ve aynı Oturumun XIV, XV ve XVI. bölümlerinde, hitap edilenler Kilise üyeleridir, yani vaftiz edilenlerdir. Vaftiz anında, inisiye, kutsallığa inançla ve en azından günahları için yıpratma ile yaklaştıysa, tüm günahlarının yıkandığını ve geçici cezanın onlara ait olduğunu mutlak bir kesinlikle bilir. Ancak daha sonra, inancını günlük denemelerde çalışırken, Tanrı'nın lütfuna sahip olduğundan emin olmalı ve ölümcül günah işlemediyse bundan şüphe duymamalıdır. Ve eğer günaha düşerse, üzüntüyle ve sağlam bir düzeltme niyetiyle itiraf ederse, Tanrı'nın bağışlayıcılığına ve merhametine güvenmelidir. Yine de Konsey'in onayladığı bu güven, kutsal ve doğru olsa da, İmanın teolojik erdeminin nesnesi olan vahyedilmiş gerçeklere inanmaktan gelen kesinlikten yoksundur.

Katekümenler ise ne kadar dindar olurlarsa olsunlar, Allah'ın lütfunda olduklarına dair bu güvene sahip olamazlar. Doğru, Tanrı'nın merhametine ve sağlayışına kesinlikle inanmalı ve umut etmeliler, ancak vaftizden önce günahlarının bağışlandığını varsaymak küstahlık olacaktır.

Ve yine, Konsey'in vaftizde alınan veya itiraftan sonra geri kazanılan lütfu ele aldığı Altıncı Oturum, XVI. bölümde, öğreti daha da önemlidir:

“Öyleyse, aklanmış olan erkeklerin önünde bu şekilde [vaftiz ya da günah çıkarma yoluyla] - ister aldıkları lütfu kesintisiz olarak korumuşlar, ister kaybettiklerinde onu geri kazanmış olsunlar - Havari'nin sözleri belirlenmelidir: Rab'de emeğinizin boşuna olmadığını, çünkü Tanrı'nın adaletsiz olmadığını, işinizi ve O'nun adına gösterdiğiniz sevgiyi unutmasını ve güveninizi kaybetmemesini bilerek her iyi işte bol olun. harika bir ödül. Ve bu nedenle, hem Tanrı'nın oğullarına İsa Mesih aracılığıyla merhametle vaat edilen bir lütuf olarak hem de vaade uygun bir ödül olarak, sonuna kadar iyi çalışanlara ve Tanrı'ya umut bağlayanlara sonsuz yaşam önerilmelidir. Tanrı'nın Kendisinin, sadakatle onların iyi işlerine ve faziletlerine teslim edilmesi için. Çünkü bu, havarinin, mücadelesi ve seyrinden sonra, kendisine adil yargıç tarafından ve sadece kendisine değil, aynı zamanda onun gelişini seven herkese verilmesi gerektiğini ilan ettiği adalet tacıdır. Çünkü, başın üyelere ve asmanın dallara nasıl olduğu gibi, İsa Mesih'in Kendisi sürekli olarak erdemini söz konusu aklanmışlara aşılar ve bu erdem her zaman onların iyi işlerinden önce gelir, onlara eşlik eder ve onları izler; Tanrı'nın önünde hoş ve değerli olmak, inanmalıyız daha fazlasını istemeyen aklanmış olanlara, Tanrı'da yapılan bu işlerle, bu yaşamın durumuna göre ilahi yasayı tam olarak yerine getirdiklerinin ve sonsuz yaşamı gerçekten hak ettiklerinin kabul edilmesini önlemek için, onun içinde de elde edilecek. (vadesi) zaman, eğer öyleyse, ancak rahmetle ayrılırlar: Kurtarıcımız Mesih'in şöyle dediğini görünce: ‘Kim ona vereceğim sudan içerse, sonsuza kadar susamayacak, fakat o, onun içinde ebedî hayata fışkıran bir su pınarı olacaktır.' 8217 ” (italiklerim)

Aziz Augustine, bu makalenin özdeyişinden açıkça anlaşılacağı gibi, Tanrı'nın takdirinin, haklı bir katekümen ölümden önce vaftiz edilmesini sağlayacağını öğretti. Her halükarda, yalnızca Tanrı, vaftiz ve mükemmel pişmanlık için bir votum ile bunlardan hangisini haklı çıkardığını bilir.. Kilise, vaftizde Baş Ajan olan Mesih'in kolu olarak, yalnızca şunu varsayabilir: herşey sadece tüm günahları bağışlamak ve ortadan kaldırmak için değil, aynı zamanda Mesih'in Bedeni olan Kilise'nin bir üyesi olmak için Rab'bin sofrasını almaya ihtiyaç duyarlar. Lütuf halinde ölen kimsenin kaybolmadığı cevabını önceden tahmin ederek, aynı fikirde olduğumu onaylamama izin verin. Sadece aynı fikirde olduğumu değil, aynı zamanda bir İnanç dogması gibi bu gerçeğe boyun eğdiğimi de. Ancak Kilise, inananlara, Tanrı'nın takdirinin, lütuf halinde ölen her kişinin de vaftiz edilmesini sağlayacağına inanma özgürlüğüne izin verir. Bu, Mesih'in Yuhanna 3:5'teki öğretisinin gerçek anlamını korur: “Amin, amin sana derim ki, bir adam sudan ve Kutsal Ruh'tan yeniden doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına giremez” ve O'nun havarisel görevi, Markos 16:15-16'da tüm ulusları vaaz edin ve vaftiz edin.

Puanların Özeti

Bu özetleme ile bitireceğim:

1. Arzu vaftizinin kurtarıcı etkinliğini destekleyen bir havari geleneğinin olduğunu öğreten herhangi bir Kilise babasına rastlamadım. Biri bana aksini belirten alıntılar sağlayabilirse, iddiamı düzelteceğim.

2. Aziz Ambrose'un katledilen İmparator Valentinianus için yaptığı övgü, arzunun vaftizinden başka kolayca yorumlanabilir.

3. Aziz Ambrose'un ayinler üzerine yazdığı kesin yazısında, arzunun vaftiziyle ilgili herhangi bir spekülasyon yoktur. De Mysteriis.

4. Kilisenin doğu doktoru Aziz Gregory Nazianzen, arzuyla vaftiz fikrini açıkça reddetti.

5. Aziz Augustine, tahminde bulunabileceğim kilisenin tek babasıydı. özellikle arzu vaftizinin kurtarıcı etkisi hakkında. Yanlışım varsa düzeltmeye davet ediyorum.

6. Aziz Augustine, daha sonraki Pelagian karşıtı yazılarında bu konudaki önceki tutumunu geri aldı.

7. Saint Augustine'in 390'larda Donatist karşıtı yazılarının zamanından on ikinci yüzyıla kadar, arzu vaftizi lehine yazan herhangi bir Kilise doktoru bulamadım. Clairvaux'lu Aziz Bernard (1091-1153) ilk kişiydi. Tekrar, düzeltme almaktan memnuniyet duyarım.

8. Aziz Bernard, konumunu desteklemek için Aziz Augustine ve Ambrose'un yetkililerini kullandı. Vaftiz töreninin mutlak gerekliliği konusundaki daha olgun veya daha kesin konumları hakkında daha fazla bilgiye sahip olsaydı, o zaman, bu büyük azizin, arzunun vaftizini destekleyen bir otorite olarak “bu iki sütundan” hiçbirini anmayacağına inanıyorum. Ayrıca, bu görüşü havari geleneğinin bir parçası olarak görseydi, “onlarla ya doğruyum ya da yanlışım” diyerek desteğini niteler miydi?

9.Peder Laisney, 1999 tarihli mektubunda, kan vaftizinin arzu vaftizinin en mükemmel şekli olduğuna da dikkat çekmiştir. Bu nedenle, Aziz Benedict Merkezi, vaftiz hakkında konuşan babalar ve doktorlar arasında oybirliğini kabul ederse, kan, o zaman, örtük olarak, SBC vaftiz edilmemiş şehitler için mükemmel bir vaftiz olduğunu kabul ediyor. arzu. Bu kesinlikle geçerli bir nokta. Bununla birlikte, yine, Tanrı'nın özel takdiri dogmasını ve kutsal vaftizdeki “tüm adaletin yerine getirilmesini” uygun şekilde dikkate aldığını düşünmüyorum. Bu nedenle Aziz Pavlus, Filipililere her zaman kendinden emin olmalarını söyledi: “Sizde iyi bir işe başlamış olan Tanrı, onu Mesih İsa'nın gününe kadar tamamlayacaktır” (1:6). 1999'da Peder Laisney'e yazdığım açık mektubumda, seksen dokuz sayfanın beş sayfasını sadece bu sayıya ayırdım, ancak bu konuyu gelecekteki bir yazı için yalnız bırakmak gerekecek. Peder Sylvester J. Hunter, S.J. Dogmatik Teolojinin Ana Hatları:

Bazı durumlarda, bu oybirliğiyle rızanın varlığının, konuyu birkaç yazarın ele aldığı yerlerde bile çıkarılabileceğini gördük ve Babaların aldıkları geleneğe tanıklığı ile eleştirmenler olarak yargıları arasında dikkatli bir şekilde ayrım yapmalıyız. , hangi noktalarda, hiçbir gelenek almamışlardır. İlk durumda onların oybirliğiyle rızaları belirleyicidir, ikincisinde daha yakın tarihli eleştirilerin farklı bir görüşü benimsemek için nedenler bulmuş olması mümkündür. (sayfa 223)


Son iki yüzyılın varlığı şüpheli olan azizler - Tarih

Londra başlı başına bir dünyadır ve kayıtları bir dünya tarihini kucaklar. (Garwood viii)

Tanıtım

Londra gecekondu mahallelerinin kökenleri, Londra nüfusunun ya da William Cobbett'in dediği gibi "Büyük Wen"in eşi görülmemiş bir oranda artmaya başladığı on sekizinci yüzyılın ortalarına kadar uzanır. On dokuzuncu yüzyılın son on yılında Londra'nın nüfusu dört milyona ulaştı ve bu da ucuz konut için yüksek bir talebi teşvik etti. Londra gecekondu mahalleleri başlangıçta hızlı nüfus artışı ve sanayileşmenin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Aşırı kalabalık, sağlıksız ve sefil yaşam koşullarıyla ün saldılar. Çoğu varlıklı Victorialılar cahildi ya da insanlık dışı gecekondu yaşamından habersizmiş gibi davranıyordu ve bunu duyan birçok kişi, gecekonduların alt sınıfların tembelliğinin, günahının ve ahlaksızlığının sonucu olduğuna inanıyordu. Bununla birlikte, 19. yüzyılın ikinci yarısında bu kent hastalığına çözüm arayan, sosyal açıdan bilinçli bir dizi yazar, sosyal araştırmacı, ahlaki reformcu, vaiz ve gazeteci, gecekonduların büyümesinin yoksulluk, işsizlik, sosyal ve ekonomik nedenlerden kaynaklandığını ikna edici bir şekilde savundu. dışlanma ve evsizlik.

Doğu Londra'nın Gecekonduları

Phil May'in East End'deki yaşam tasvirlerinden ikisi: East End Loafer'lar ve East End'de A Street-Row .

En kötü şöhretli gecekondu bölgeleri, genellikle saygın vatandaşlar için bir terra incognita olan "en karanlık Londra" olarak adlandırılan Doğu Londra'da bulunuyordu. Ancak, Londra'nın diğer bölgelerinde de gecekondular vardı, ör. Londra'nın merkezindeki St. Giles ve Clerkenwell, Westminster Abbey yakınlarındaki Devil's Acre, Bermondsey'deki Jacob's Island, Thames Nehri'nin güney kıyısında, Mint, Southwark'ta ve Pottery Lane, Notting Hill'de.

Viktorya döneminin son on yıllarında Doğu Londra'da ağırlıklı olarak yerli İngiliz nüfustan, çoğu aşırı yoksulluk içinde yaşayan İrlandalı göçmenlerden ve çoğunlukla yoksul Rus, Polonyalı ve Orta Avrupa'dan gelen göçmenlerden oluşan işçi sınıfları yaşıyordu. Whitechapel'de ve St. George's-in-the-Doğu ve Mile End'in bitişik bölgelerinde çok sayıda sığınak bulan Alman Yahudileri.

Beyaz şapel

Joseph Pennell'den Whitechapel'in iki görüntüsü: Bir Doğu Yakası Fabrikası ve Whitechapel Mağazaları .

Whitechapel, Victoria Doğu Yakası'nın merkeziydi. On yedinci yüzyılın sonunda nispeten müreffeh bir bölgeydi. Ancak, bazı bölgeleri on sekizinci yüzyılın ortalarında bozulmaya başladı ve on dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında aşırı kalabalıklaştı ve suç musallat oldu.

1849 Illustrated London News'den Whitechapel.

Birçok yoksul aile, sanitasyon ve uygun havalandırma olmadan tek odalı konaklama yerlerinde tıka basa yaşıyordu. Ayrıca, her gece yaklaşık 8000 evsiz ve yoksul insana barınak sağlayan 200'den fazla ortak lojman vardı. Sosyal araştırmacı ve yazar Margaret Harkness, bozulmuş gecekondu yaşamını doğrudan gözlemlemek için Whitechapel'de bir oda kiraladı. South Grove çalışma evini gecekondu romanı In Darkest London'da şöyle tanımladı:

Whitechapel Union örnek bir çalışma evidir, yani yoksullar Yasası'nın taş ve tuğlada vücut bulmuş halidir. Erkeklerin orada sigara içmelerine izin verilmez, genç kadınlar çay içemezler ve yaşlılar uzun öğleden sonraları sadece sabah altı buçukta bir fincana kendilerini şımartamazlar. ve gece, üzerine tereyağı sürülmüş küçük bir kambur ekmek ve hem kalpleri hem de mideleri için çok değerli olan o içecekten bir kupa aldıklarında. Gençler hiç dışarı çıkmıyor, hiç ziyaretçi görmüyor, yaşlılar ise ayda sadece bir tatil yapıyor. O zaman, yaşlı yoksullar, arkadaşlarına ve akrabalarına gevezelik ederken, Bastile'nin kapılarının dışında kuzu postu gibi zıplarken görülebilir. Sabah ve akşam biraz yulaf ezmesi, haftada iki kez et, sıkı çalışma ve hapishane disiplini ile terbiyeli yetişkinlerin yemeğidir. Kuşkusuz bu Bastile, aylak ve ihtiyatsız alışkanlıklara prim vermiyor, ama talihsizlik yüzünden sakatlanan kadın ya da erkek hakkında, kim oraya gelsin ya da sokakta ölmeli? Yaşlı insanlar neden var oldukları için cezalandırılsın? [143]

Whitechapel, 1880'lerin sonlarında, muhtemelen Flower ve Dean Street çevresinde yaşayan Karındeşen Jack adlı anonim seri katil tarafından birkaç kadın üzerinde işlenen cinayetlerin yeriydi. Whitechapel cinayetlerini ayrıntılı olarak bildiren ulusal basın, okurlara Doğu Londra gecekondu sakinlerinin korkunç yoksunluğunu ve korkunç yoksulluğunu da ifşa etti. Sonuç olarak, Londra İl Meclisi birkaç gecekondu temizleme programı getirerek en kötü gecekondulardan kurtulmaya çalıştı, ancak on dokuzuncu yüzyılın sonunda yoksullar için birkaç konut planı uygulandı. 1902'de altı hafta boyunca Whitechapel'deki yoksulların yaşam koşullarını araştıran Jack London, Whitechapel gecekondularının sefaleti ve aşırı kalabalıklığı karşısında hayrete düştü. Sefil sakinleri hakkında bir kitap yazdı ve ona Uçurumun İnsanları adını verdi.

Spitalfields

Adını St. Mary's Spittel'den (hastane) cüzamlılar için alan Spitalfields, bir zamanlar müreffeh Fransız Huguenot ipek dokumacılarının yaşadığı bir yerdi, ancak 19. yüzyılın başlarında, Manchester tekstilinin rekabeti nedeniyle onların soyundan gelenler içler acısı bir duruma düşürüldü. fabrikalar ve bölge kötüleşmeye, suçla dolu gecekondu mahallelerine dönüşmeye başladı. Geniş ve güzel Huguenot evleri, yakındaki rıhtımlarda iş arayan yoksul işçi aileleri tarafından kiralanan küçük konutlara bölünmüştü.

Leonard Raven-Hill'in East End'deki yaşam tasvirlerinden üçü: Petticoat Lane'de Bir Köşe, Hooligans ve Getto'nun Bir 'Schnorrer'ı (Dilenci)" .

On dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında Spitalfields, Hollandalı ve Alman Yahudilere ve daha sonra yoksul Polonyalı ve Rus Yahudi göçmen kitlelerine ev sahipliği yaptı. Spitalfields'den geçen Brick Lane, 1880'lerde çoğunlukla Doğu Avrupa'dan gelen Ortodoks Yahudi göçmenlerin yaşadığı bir yerdi. 1890'ların başında, Spitalfields ve komşu bölgelerde bir dizi shuls (sinagog) ve chevrot (küçük ibadethaneler) açıldı. Yahudilerin Geçici Sığınağı, Doğu Avrupa'dan Londra'ya gelen yeni göçmenler için 1886'da Leman Caddesi'nde kuruldu.

Ondokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında Spitalfields'de birçok hayırsever kurum faaliyet gösteriyordu. 1860 yılında Fr. Daniel Gilbert ve Sisters of Mercy, Providence Row'da yoksul kadınlar ve çocuklar için bir gece barınağı açtı. Amerikalı bankacı ve hayırsever George Peabody, 1864 yılında Commercial Street'te "Londra'nın zanaatkarları ve emekçi yoksulları" için ilk iyileştirilmiş konutları inşa eden bir vakıf kurdu. Ancak tüm bu girişimler yoksulların yaşam koşullarının iyileştirilmesi için yetersiz kaldı. . Arthur Morrison, The Palace Journal'da Brick Lane gecekondu mahallelerini ve çevresini, &ldquoinsan haşaratının&rdquo yaşadığı karanlık yerler olarak nitelendirdi:

Siyah ve gürültülü, balçıkla yapışan yol ve bacadan mahzene çürümüş, birbirine yaslanmış evler, görünüşe göre sadece kökleşmiş bozulmalarının tutarlılığıyla. Karanlık, sessiz, huzursuz gölgeler geçiyor ve geçiyor - bu pis kokulu lavaboda insan haşereleri, etraftaki tüm zararlı şeylerden gelen goblin nefesleri gibi. Soluk yüzleri ara sıra bir gaz lambasının ışığıyla belirip kaybolan ve o kadar kötü örtülü kafatasları gibi görünen çökük, siyah çerçeveli gözleri olan kadınlar, bakışlarına başlıyoruz. [1023]

Bethnal yeşil

Bethnal Green, küçük ölçekli imalat ve eski püskü işçi sınıfı konutlarının bulunduğu bir yerdi. Yerel ana işveren, East End'deki en büyük fabrikalardan biri olan ve ilaç ve tıbbi ürünler üreten Allen & Hanbury's idi. On dokuzuncu yüzyılın son otuz yılında, aşırı yoksulluk ve aşırı kalabalık gecekondu bölgeleri haline geldi. 1884 yılında, Oxford Üniversitesi'nden Keble Koleji, Doğu Londra'nın yoksulları arasında dini, sosyal ve eğitim çalışmalarının yanı sıra sağlıklı dinlenme sağlamaktan oluşan hayırsever faaliyetinin bir parçası olarak Bethnal Green'de Oxford House Settlement'i kurdu. Yerleşim bir erkek kulübü, spor salonu ve kütüphaneye ev sahipliği yaptı. İşçi sınıfı sakinleri dersleri, Mukaddes Kitap okumalarını ve konserleri dinleyebilirdi. Oxford House sakinleri, yoksulların sefil yaşam koşullarını tanımak ve aynı zamanda Hıristiyan kardeşliği ve yardımseverliğine dayalı daha iyi sınıflar arası ilişkiler kurmak isteyen üst sınıfların sosyal açıdan bilinçli üyeleriydi.

Eski Nichol

High Street, Shoreditch ve Bethnal Green arasında yer alan Old Nichol, East End'in en kötü gecekondu mahallesi olarak görülüyordu. Yaklaşık 6.000 kişinin yaşadığı 730 harap teraslı evden oluşan 20 dar sokaktan oluşuyordu. London County Council (LCC) 1890'larda Eski Nichol gecekondu mahallelerini temizlemeye karar verdi ve Britanya'da Boundary Estate olarak adlandırılan ilk belediye konutu, 1900'den kısa bir süre önce onun yerine inşa edildi. Eski Nichol'un içler acısı koşulları ölümsüzleştirildi. Arthur Morrison'ın kenar mahalle romanı The Child of the Jago'da.

Gecekondu

Geç Viktorya döneminde, Londra'nın Doğu Yakası, 1880'lerde benzeri görülmemiş bir ölçekte ortaya çıkan yeni bir fenomen olan gecekondulaşma için popüler bir yer haline geldi. Bazıları için gecekondulaşma merak, heyecan ve heyecanla motive edilen tuhaf bir turizm biçimiyken, diğerleri ahlaki, dini ve fedakar nedenlerle motive edildi. Gecekondu sakinlerinin ekonomik, sosyal ve kültürel yoksunluğu on dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında hayırseverler, dini misyonerler, hayır işleri çalışanları, sosyal araştırmacılar, yazarlar ve ayrıca orta ve üst sınıfların çeşitli gruplarının dikkatini çekti. saygısız eğlenceler arayan zengin insanlar. 1884 gibi erken bir tarihte The New York Times, Londra'dan New York'a yayılan gecekondulaşma hakkında bir makale yayınladı.

Gecekondulaşma Londra'da […] manzaraları görme merakıyla başladı ve 'gecekondu'ya gitmek moda olunca, bayanlar ve baylar ortak kıyafetler giymeye ve duydukları insanları görmek için otoyollara ve ara yollara çıkmaya ikna edildiler. , ama onlar sanki yabancı bir ülkenin sakinleri gibi cahildiler. [14 Eylül 1884 ]

1880'lerde ve 1890'larda çok sayıda orta ve üst sınıf kadın ve erkek, özellikle East End gecekondularında hayır işlerinde ve sosyal hizmetlerde yer aldı. Ulusal basın, kenar mahallelerden gelen şok edici ve sansasyonel haberlere geniş yer verdi. Seth Koven'in yazdığı gibi, gecekondularla ilgili endişe ve merak, birçok kamusal tartışmada o kadar duyulabiliyordu:

1890'lara gelindiğinde, Baedeker's gibi Londra rehber kitapları ziyaretçileri yalnızca mağazalara, anıtlara ve kiliselere yönlendirmekle kalmadı, aynı zamanda Whitechapel ve Shoreditch gibi kötü şöhretli gecekondu bölgelerinde bulunan dünyaca ünlü hayırsever kurumlara geziler de planladı. [1]

Aslında, Viktorya döneminin önemli bir beyefendisi ve hanımı için gecekondu yapmak, bir tür yasadışı şehir turizmiydi. Ahlaksız gecekondu sakinleriyle ilişkili 'suçlu zevklerin' peşinde Doğu Yakası'nın en yoksun sokaklarını ziyaret ettiler. Üst sınıftan gecekondular bazen bir veya daha fazla geceyi, alt sınıfların üyeleriyle tabu yakınlıklarını deneyimlemek isteyen yoksul pansiyonlarda kılık değiştirerek geçirdiler. Sınıflar arası cinsel arkadaşlıkları, on dokuzuncu yüzyılın başında sınıf engellerinin azalmasına ve toplumsal cinsiyet ilişkilerinin yeniden şekillendirilmesine katkıda bulundu.

Ancak, gecekondulaşma sadece tuhaf eğlencelerle sınırlı değildi. Viktorya döneminin son yirmi yılında, giderek artan sayıda misyoner, sosyal yardım görevlisi ve araştırmacı, politikacı, gazeteci ve kurgu yazarının yanı sıra orta sınıf "hayırseverler" ve hayırseverler Doğu Yakası gecekondu mahallelerini görmek için sık sık ziyaret ettiler. fakirler nasıl yaşadı Bir dizi bey ve hanımefendi, yoksulluk ve yoksunluğun doğası ve kapsamı hakkında veri toplamak için East End'de geçici olarak ikamet etmeye karar verdi. Bazı gecekondular, sınıf sınırlarını aşmak ve gecekondu mahallelerinin yoksulluk çeken sakinleriyle özgürce karışmak için alt sınıf elbiselerinde gizlendi. İlk elden gözlemlerinin yazılı veya sözlü anlatımları, kamu vicdanını ve gecekondu refahı programları sağlama motivasyonunu uyandırdı ve gecekondu reformu için siyasi talepleri harekete geçirdi.

Ondokuzuncu yüzyılın son yirmi yılı, Britanya'daki yoksulluğun nedenleri ve kapsamına ilişkin kamu soruşturmasının yükselişine tanık oldu. Geç Viktorya döneminin en göze çarpan gecekondularından bazıları, Kraliçe Victoria Lord Salisbury'nin üçüncü çocuğu Hessen Prensesi Alice ve Oxford House'da geçici olarak ikamet eden oğulları William ve Hugh, Bethnal Green William Gladstone ve yaşayan kızı Helen idi. Güney Londra'nın kenar mahallelerinde Kadın Üniversite Yerleşimi'nin başkanı olarak. (Koven 10) Kraliçe Victoria bile 1887'de Mile End Yolu'ndaki Halk Sarayı'nı açmak için East End'i ziyaret etti.

Hayırsever orta ve üst sınıf kadınlar, çeşitli amaçlar için gecekondulara gittiler. Cemaat hayır kurumlarında gönüllü oldular, hemşire ve öğretmen olarak çalıştılar ve bazıları sosyolojik çalışmalar yaptı. Annie Besant, Lady Constance Battersea, Helen Bosanquet, Clara Collet, Emma Cons, Octavia Hill, Margaret Harkness, Beatrice Potter (Webb) ve Ella Pycroft gibi kadınlar Londra'nın en kötü şöhretli çaylaklarından bazılarını keşfettiler ve görgü tanığı raporları yavaş yavaş değişti. Yoksulluk ve sefaletin nedenleri hakkında kamuoyu. On dokuzuncu yüzyılın başında Londra'nın kenar mahallelerinde binlerce kadın ve erkek sosyal hizmet ve hayırseverlikle uğraşıyordu.

Gecekondu Keşif Edebiyatı

19. yüzyılın ikinci yarısında, Londra gecekondu mahalleleri, onları aşırı yoksulluk, bozulma, suç ve şiddet alanları olarak tanımlayan gazetecilerin ve sosyal araştırmacıların dikkatini çekti ve yaşam ve sıhhi koşulları iyileştirmek için acil bir kamu eylemi çağrısında bulundu. çalışan sınıflar. "Gecekondular kendi başlarına bir hastalık olarak görülmeyi bıraktılar ve yavaş yavaş çok daha büyük bir toplumsal hastalığın belirtisi olarak görülmeye başlandı." (Wohl 223) Gecekondulardaki insan dışı yaşamla ilgili bir dizi çağdaş açıklama kamuoyunda endişe uyandırdı. Bazıları müteakip gecekondu reformu ve tasfiye yasalarının hazırlanmasına yardımcı oldu.

Londra kenar mahalleleriyle ilgili çok sayıda yayın arasından Hector Gavin'in Sanitary Ramblings: Being Sketches and Illustrations of Bethnal Green (1848), Henry Mayhew'in London Labour ve London Poor'dan (1851), John Garwood'un The Million- People City (1853), John Hollinghead'in Ragged London (1861), J. Ewing Ritchie'nin The Night Side of London (1861), James Greenwood'un The Seven Curses of London (1869) ve The Wilds of London (1874), Adolphe Smith'in Sokak Hayatı Londra'da (1877), Andrew Mearns' The Bitter Cry of Outcast London (1883), George Sims' How the Poor Live (1883), Henry King'in Vahşi Londra'sı (1888), Walter Besant'ın Doğu Londra'sı (1899), Charles Booth'un anıtsal raporu , Londra'da Halkın Yaşamı ve Emek (17 cilt, 1889-1903) ve BS Rowntree'nin Yoksulluğu: Şehir Yaşamı Üzerine Bir Çalışma (1901). Tüm bu raporlar, geç Viktorya dönemi Londra'sındaki içler acısı gecekondu koşulları hakkında arka plan bilgisi sağlayan değerli sosyal belgelerdir. İnternette elektronik formda bulunurlar.

Çözüm

Geç Viktorya dönemi gecekondu mahallelerinin, iki uluslu bölünme olarak bilinen, karşılaştırılamayacak kadar farklı yaşam tarzları ve yaşam tarzları ile zenginler ve fakirler arasında daha dramatik bir mekansal ayrıma yol açan, ülkenin hızlı sanayileşmesi ve kentleşmesinin sonucu olduğuna dair çok az şüphe vardır. standartlar. Gecekondu kültürüne dalmanın bir yolu haline gelen gecekondulaşma, gecekondu koşullarının ilahi ve sapkın olmadığı, aksine ekonomi ve koşullardan etkilendiği ve yeterli ekonomik, sosyal ve kültürel koşullarla iyileştirilebileceği konusunda halkın bilincinin gelişmesine katkıda bulundu. politika.

İlgili Malzeme

Referanslar ve İleri Okuma

Akroyd, Peter. Londra: Biyografi. Londra: Eski: Londra, 2001.

Chadwick, Edwin. Büyük Britanya'nın Emekçi Nüfusunun Sıhhi Durumuna İlişkin Rapor . 1842. Ed. & Giriş. MW Flinn. Edinburg: University Press, 1965.

Chesney, Kellow. Anti-toplum: Victoria Yeraltı Dünyasının Bir Hesabı . Boston: Gambit, 1970.

Cobbett, William. Kırsal Geziler. Londra: William Cobbett tarafından yayınlanmıştır, 1830.

Dyos, H.J. ve D.A. Reeder. &ldquoSlums and Banliyöler,&rdquo The Victorian City, ed. H.J. Dyos ve M. Wolff, 1:359-86. Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1973. ___. &ldquoThe Slums of Victorian London, &rdquo Victorian Studies , 11, 1 (1967) 5-40.

Koven, Seth. Slumming: Victoria Londra'sında Cinsel ve Sosyal Politika . Princeton Üniversitesi Yayınları, 2004.

Gordon, Michael R. Alias ​​Karındeşen Jack: Olağan Whitechapel Şüphelilerinin Ötesinde . Jefferson, Kuzey Carolina: McFarland, 2001.

Garwood, John. Milyonluk Şehir veya Londra Halkının Bir Yarısı Diğer Yarıya Bildirildi.. Londra: Wertheim ve Macintosh, 1853.

Haggard, Robert F. Victoria Liberalizminin Kalıcılığı: Britanya'da Sosyal Reform Politikası, 1870-1900 . Westport CT: Greenwood Press, 2001.

Harkness, Margaret. En Karanlık Londra'da. Cambridge: Siyah Apollo Press, 2003.

Kellow Chesney, Viktorya Dönemi Yeraltı Dünyası. Harmonsworth: Penguen, 1970.

Lees, Erin LH Sürgünler: Victoria Londra'da İrlandalı Göçmenler . Manchester: Manchester YUKARI, 1979.

Londra, Jack. Uçurumun İnsanları: Londra: Romanlar ve Sosyal Yazılar . New York: The Library of America, 1982, ayrıca Project Gutenberg'den temin edilebilir.

Mayhew, Henry. Londra İşçi ve Londra Yoksul . 4 cilt 1861-2. giriş. John D.Rosenberg. New York: Dover Yayınları, 1968.

Morrison, Arthur. &ldquoWhitechapel,&rdquo The Palace Journal , 24 Nisan 1889 ayrıca şu adresten de erişilebilir: http://www.library.qmul.ac.uk/sites.

Olsen, Donald J. Viktorya Dönemi Londra'sının Büyümesi. New York: Holmes & Meier 1976.

Kapıcı, Roy. Londra: Bir Sosyal Tarih . Harvard: Harvard University Press, 1998.

Ross, Ellen, ed. Gecekondu Yolcuları: Bayanlar ve Londra Yoksulluğu, 1860-1920 . Berkeley, CA: California Press Üniversitesi, 2007.

Ross, Ellen. &ldquoSlum Journeys: Ladies and London Poverty 1860-1940,&rdquo in: Alan Mayne ve Tim Murray, ed. Kentsel Peyzajların Arkeolojisi: Gecekondu Bölgesinde Keşifler. Cambridge: Cambridge University Press, 2001.

İskoçya, Nigel. Gecekondulardaki Squires: Geç Viktorya Dönemi Britanya'sında Yerleşimler ve Misyonlar . Londra. I.B. Tauris & Co., 2007.

Stedman Jones, G. Outcast London: Victoria Toplumunda Sınıflar Arasındaki İlişkide Bir Araştırma. Oxford: Peregrine Penguin Edition, 1984. &ldquoSlumming In This Town. Modaya Uygun Bir Londra Çılgınlığı New York'a Ulaşıyor. Gecekondu Partileri Bu Kışın Öfkesi Olacak, &rdquo The New York Times , 14 Eylül 1884.

Wohl, Anthony S. Ebedi Gecekondu: Victoria Londra'sında Konut ve Sosyal Politika . New Brunswick, NJ: İşlem Yayıncıları, 2009.

___. Tehlike Altındaki Yaşamlar: Victoria Britanya'sında Halk Sağlığı. Cambridge, Kitle: Harvard YUKARI, 1983.

Yellling, J. A. Slums ve Victorian Londra'da Slum Clearance . Londra: Allen & Unwin, 1986.


Kaynaklar:

Margaret Barker, Büyük Melek: İsrail'in İkinci Tanrısı Üzerine Bir İnceleme, Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 1992.

Frank Moore Çapraz, Kenan Miti ve İbrani Destanı: İsrail Dinleri Tarihinde Denemeler, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1973.

William G. Dever, İncil Yazarları Neyi Bildiler ve Ne Zaman Bildiler? Arkeolojinin Bize Eski İsrail Tarihi Hakkında Söyleyebilecekleri, Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 2001.

– – . Eski İsrailoğulları Kimdi ve Nereden Geldiler?, Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 2003.

İsrail Finkelstein ve Neil Asher Silberman, Keşfedilen İncil: Arkeolojinin Yeni İsrail Vizyonu ve Kutsal Metinlerinin Kökeni, New York: Simon & Schuster, 2001.

Richard A.Freund, İncil'i Kazmak: Modern Arkeoloji ve Eski İncil, Plymouth, Birleşik Krallık: Rowman ve Littlefield, 2010.

Simon Goldhill, Kudüs Tapınağı, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2004.

Z'ev ben Şimon Halevi, Kabala ve Çıkış, Londra: Rider, 1980.

Hershel Shanks ve diğerleri, Eski İsrail'in Yükselişi, Washington: İncil Arkeoloji Derneği, 1992.

D. Winton Thomas, ed., Arkeoloji ve Eski Ahit Çalışması, Oxford: Oxford, Clarendon Press, 1967.


Notlar

  1. RI Moore, Popüler Sapkınlığın Doğuşu (Londra, 1975) Avrupa Muhalefetinin Kökenleri (Londra, 1977) ve Zulüm Eden Bir Toplumun Oluşumu: Batı Avrupa'da Güç ve Sapma, 950–1250 (Oxford, 1987 2. baskı, 2007). (1)'e geri dön
  2. Orta Çağ'da Sapkınlık ve Zulüm Eden Toplum: R. I. Moore'un Çalışmaları Üzerine Denemeler, ed. M. Frassetto (Leiden ve Boston, 2006). Geri (2)
  3. Moore'un bir incelemedeki özeti, H-Fransa İnceleme, 12, 44 (2012), 1. (3)'e Geri Dön
  4. Web sitesindeki 'Metin ve bağlam' ve 'Bilim adamları arasındaki savaş' bölümlerinde, Heresy'ye karşı savaş, s. 332–6. (4)'e geri dön
  5. A.P. Evans ve W. Wakefield, Yüksek Orta Çağ'ın Sapkınlıkları (New York, NY, 1969). (5)'e geri dön
  6. Mucit l'hérésie?, ed. Monique Zerner (Nice, 1998). (6)'ya geri dön
  7. U Brunn, Yarışmacılar aux 'Cathares' (Paris, 2006). (17) ye geri dön
  8. Hilbert Chiu, Ortaçağ İkiciliğinin Entelektüel Kökenleri (Sidney, 2009). (8)'e geri dön
  9. Mark Pegg, "Sorular hakkında sorular: Toulouse 609 ve 1245-1246 Büyük Engizisyonu", içinde Denemeler ve İncelemeler: Sapkınlık ve Engizisyon Metinleri, ed. Peter Biller ve Caterina Bruschi (Woodbridge, 2003), s. 111–25. Geri (9)

Son iki yüzyılın varlığı şüpheli olan azizler - Tarih

BÖLÜM 11
Eski Ahit ve Yazarları


Bilinmesi Gereken Kişiler, Yerler, Olaylar ve Terimler:

Eski İsrail dini
Eski Ahit
Eski İbranice Kutsal Yazılar
Kenanlılar
Kenan dili
Babil Esareti
Nebukadnezar
Kudüs
İlk Tapınak
Pentateuch
Yaratılış
Çıkış
Levililer

Sayılar
Kompozit Metinler
Tesniye
J
Yahve (JHWH)
Yahudiye (Yahuda)
(Düşüşü) İsrail
E
Elohim
Efrayim
El
Baal
P

Varoluş Alemleri
iğrençlikler
rahip kutsaması
NS
Musa
Josiah
Henoteizm
monolatri
monoteizm
Tesniye-İşaya
Des Yapın
Yeremyalar
Aşera (Aşera)


I. Giriş: İncil ve Babil Esareti

Eski İsrail dini bugün dünyanın hiçbir yerinde uygulanmayan bir ibadet şeklidir. Örneğin, hayvan kurbanları, Kutsal Kitap'ta ana hatlarıyla belirtilen ritüeller arasında çok merkezi bir yere sahiptir. Eski Ahit—alışkanlık kırılabilirse, bu metinleri aramak daha iyi olur eski İbranice kutsal yazılar—Artık İncil'in olması gerektiğini söylediği Kudüs'teki Tapınakta yer alamaz. O bina artık yok.

Eski İsraillilerin inanç sisteminin yerine bugün çok farklı üç büyük din yerleşmiştir: modern Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam, hepsi de bu asırlık inancın uzantılarıdır, ancak hiçbiri onun tam temsili değildir. Böylece, MÖ birinci binyılda yaşayan İbranilerin teolojisi ve adanmışlık uygulamaları, öncelikle eski İsrail dininin başlıca kaydı olan Eski Ahit'te ve onun aracılığıyla fark edilebilir. Bununla birlikte, buna, çoğunlukla erken İbrani uygarlığına ilişkin kanıtların arkeolojik keşfiyle sağlanan bazı kurtarılmış tarih eklenebilir.

Son iki yüzyıl boyunca, tarihçiler Eski Ahit'i dikkatle incelediler ve araştırmaları, en az üç açıdan, doğası ve kökenleri hakkında önemli bir ışık tuttu:

• KRONOLOJİ. İlk olarak, bilginler İbranice metni yakından inceleyerek bu eski kutsal yazıların aslında yüzlerce yıl boyunca yazılmış metinlerin bir derlemesi olduğuna dair ikna edici kanıtlar ürettiler. Bazı parçalar belki de MÖ 1200 gibi erken bir tarihte bestelenirken, diğerleri MÖ 200'e kadar sahip olduğumuz forma ulaşmadı.

• ESKİ YAKIN DOĞU EDEBİYATI. İkincisi, şimdi Eski Ahit'in bir boşlukta yazılmadığını, aslında, binlerce yıla yayılan ve antik Yakın Doğu'nun her köşesinden gelen büyük bir antik metinler külliyatının hayatta kalan tek kalıntısı olduğunu anlıyoruz. Bu literatür aslen Sümerler, Babiller, Hititler, Asurlar, Mısırlılar'ın yazılı kayıtlarını içeriyordu ve özellikle İbrani dili ve kültürünün incelenmesiyle ilgiliydi. Kenanlılar diyarındaki eski İsraillilerin yakın komşuları kimlerdi? Kenan dili. Antik çağlardan Mezopotamya, Kenan ve diğer metinlerin kurtarılması ve deşifre edilmesiyle, İncil'in tarihsel bağlamında yeni bir anlayışı ortaya çıktı.

• KAYIP İŞLER. Son olarak, Mukaddes Kitabın kendisinde bulunan referanslardan, artık var olmayan vakayinamelere ve yazılara kadar, bir zamanlar çok daha büyük miktarda İbranice yazının artık kaybolduğu açıktır. Başka bir deyişle, şimdi "Eski Ahit kitapları" olarak kutsal kabul edilen belgeler, yalnızca bir şekilde yıkımdan kurtulan ve çağlar boyunca bize aktarılan eserlerdir. Yani, İncil neredeyse kesinlikle eski İsrail'de yazılmış tüm literatürün çok gerisindedir ve diğer birçok eski uygarlıkta yapmamız gerektiği gibi, herhangi bir sonuca dayandığımız kanıtların ne kadar parçalı olduğunu her zaman hatırlamak zorunludur. İncil'deki yazı hakkında.

O halde asıl soru, diğerleri ortadan kaybolduğunda yaptığımız kitaplara neden sahip olduğumuzdur. Bazıları açıkça yanlış olsa da, açık bir cevap yok. Örneğin, bu eserler içerik, üslup veya yazarlık için seçilemez, çünkü Mukaddes Kitap yaratılış hikayelerinden (Yaratılış) tarihi vakayinamelere (Birinci ve İkinci Krallar), kanun kodlarına (Levililer) ve hikmet literatürüne kadar çok çeşitli konuları kapsar. (Atasözleri) soykütüklere (Sayılar) ilahilere (Mezmurlar) romantizme (Ruth), kahramanlık destanlarına (Daniel) ve hatta erotik şiire (Şarkıların Şarkısı). Ayrıca, İbranice İncil'in edebi tarzı da görüntüye dayalı şiirden saçma sapan düzyazıya kadar çeşitlilik gösterir. Ve bu eserler uzun bir zaman diliminde yazıldığı için tek bir yazara sahip olmaları mümkün değildir. Sonuç olarak, Eski Ahit bir şeyse, bu bir antolojidir.

O halde, tüm bu birbirinden farklı materyalleri bir araya getiren ve tek bir eser olarak paketleyen seçici güç neydi? İbranileri, bu tür birbirine benzemeyen yazıları tek bir koleksiyonda toplamaya ve bu süreçte de birçok metni kaybetmeye iten baskı, çok büyük ve muhtemelen felaket olmuş olmalı. Tek başına bu güç, İsrail'in kayıtlı tarihindeki olası olayların sayısını sınırlı sayıda krize, strese ve kargaşaya neden olan felaketlere, bu büyüklükte bir metinsel soykırımın meydana gelebileceğine indirger. Ve bu birkaç kritik kavşaktan biri, hem vahşeti hem de zamanlaması açısından açıkça göze çarpıyor, daha sonra travma olarak bilinen bir travma. Babil Esareti (MÖ 586-537).

590'ların sonlarında ve 580'lerin başlarında, İbraniler çabucak pişman olacakları bir karar verdiler. Babilli derebeylerini kovmaya çalışan Mısırlıların tarafını tuttular ve bunu yaparken İbraniler güçlü Babil Kralı'nın gazabına uğradılar. Nebukadnezar (r. 605-562 M.Ö.). Ordusunu Yahudiye üzerinden Mısır'a götürürken Yahudiler ona ihanet ettiğinde, Babil hükümdarı onlara öfkeyle geri döndü ve başkentlerinin kuşatılmasını emretti. Kudüs. İbrani kuvvetleri Babil'in güçlü ordusuyla boy ölçüşemeyeceklerini kanıtladılar ve Kudüs düştü ve bu saldırı Yahudi devletinin toptan yıkımına dönüştü. Yağmalama sırasında şehir yağmalandı ve kutsal bölgesi yerle bir edildi, bu da savaşın sonu anlamına geliyordu. İlk Tapınak, yıkımının ardından çağrıldığı gibi.

Ancak Nebukadnetsar'ın adamları onu enkaza çeviremeden ve hayatta kalan İsraillileri Babil'de köle olarak çalıştırmadan önce, birileri ya da belki bir grup insan Tapınağın kütüphane arşivlerinden belirli kutsal metinleri kurtardı. Bu belgeler İbranice kutsal metinlerin tamamını neredeyse hiç temsil etmese ve neredeyse hiçbir yerde büyük bir kısmına yakın olmasa da, kültürün edebi mirasının en azından bir kısmını korudular. Bu ölüme meydan okuyan kurtarma görevi olmasaydı, Genesis'e ya da İncil'in ilk kitaplarından herhangi birine sahip olmamız pek olası değildir.

Sonraki elli yıl, sözde Babil Esareti', İbrani yaşamını ve kültürünü o kadar zorluyordu ki, İbrani uygarlığının mutlak çöküşüne ve yok edilmesine pekala tanık olabilirlerdi. Ancak yıkım ve yerinden edilmenin küllerinden yeni bir ruh, yeni bir ulus ve en önemlisi yeni bir din doğdu. Artık Tapınağın kendisinin fiziksel yapısına ve orada zorunlu kılınan kurban rejimine odaklanmayan eski İsrail dini, artık ibadetten çok niyete, yani ahlakın gözlemlenmesine odaklanarak her tapanın kalbinde yer alacaktı. törenin performansından daha fazla.

Bununla birlikte, hayatta kalan kutsal yazıların ayrıntılı bir incelemesi ve İbranice metnin kelimesi kelimesine dikkatli bir şekilde analizi, Eski Ahit'i oluşturan kelimelerin kendileri artık "değişmez", yani kutsal ve değiştirilemez olarak görülüyordu, eskiler arasında çok önemli bir konu haline geldi. İsrailliler. Pers kralı Cyrus, Babil'i fethettiğinde ve sonunda Yahudilerin Kutsal Topraklara dönmelerine izin verdiğinde, dinleri daha önce olmadığı ve muhtemelen asla olmayacak şekilde metin tabanlı hale gelmişti, Babil Esareti hiç gerçekleşmemişti. Ama aynı zamanda, kurtuluş umudunun neredeyse hiç olmadığı, boşluklar ve eksik anahtar metinlerle dolu edebi bir külliyat üzerine inşa edilmiş bir dindi.

Ne biz ne de Babil Esaretinin ardından yaşayan eski İsrailliler, Birinci Tapınağın yıkılması sırasında kaybedilen her şeye erişememiş olsa da, erken İbrani kültürü ve teolojisinin yeniden inşası, en azından kısmen, yakın ilişkiler yoluyla mümkündür. hem eski İsrail uygarlığının hem de içinde geliştiği genel Yakın Doğu kültürel matrisinin kalıntılarının arkeolojik araştırmasıyla desteklenen İncil'deki yazıların incelenmesi. Arkeologlar aslında çok eski zamanlara tarihlenen bir dizi yeni metin buldular ve hiçbiri İncil'deki kutsal metinler olmasa da, eski Kenan ve çevresinde yaşayan diğer uygarlıkların belgesel kalıntıları, Mısır'ı bilgilendiren dile ve tarihe çok ışık tuttu. Eski Ahit. Ne kadar az ve kırık olmalarına rağmen, bu nadir ve kırık "kurtarılmış tarihler", kapsam ve mesaj açısından gerçekten İncil'e uygun bir hikaye anlatarak, bize büyük gerçeklerin ve gerçek büyüklüğün eski çöplerden kurtarılan en küçük biblolarda bile bulunabileceğini hatırlatıyor.


II. İncil Metinleri: J, E, P, D

Mukaddes Kitap biliminin son bir buçuk yüzyılı, birkaç farklı sesin Mukaddes Kitap aracılığıyla konuştuğu konusunda uzmanlar arasında giderek artan bir fikir birliğine tanık oldu. İncil metinlerinde görülen çeşitli kişiliklerin arkasında yatan orijinal yazarların isimleri artık bizim için kayıp olsa da, onların farklı ilgi alanları ve hayata dair görüşleri, sözlerinde açıkça çınlamaktadır. Örneğin, Mukaddes Kitabın ilk beş kitabının sözde Pentateuch (Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar, ve Tesniye), aslında bir zamanlar farklı olan ve daha sonra yarı-bağlı bir anlatıda bir araya getirilen farklı metinlerin bir yama işidir. Bu yorganı bir araya getiren İbrani "kelimeler" (bkz. Bölüm 3) şu anda bir gizemdir, ancak bunların Babil Esaretinden sonraki dönemde Tapınak rahipliğiyle bir şekilde bağlantılı oldukları neredeyse kesindir. Gerçekten de, eski İsrail dinini Kudüs'te merkezileştirmeye yönelik güçlü bir ilgi, tüm tarihi boyunca Kudüs rahipliğine kadar izlenebilir bir tutum olan Pentateuch boyunca devam eder.

Sonuç bir bileşik metin—bunun anlamı, orijinal olarak, yazarlarının birlikte okunmasını amaçlamadığı ayrı eserler olarak oluşturulmuş olduğu ve şüphesiz yüzyıllar boyunca yazılmış oldukları için kesin olarak tarihlendirilmeleri imkansızdır. Dahası, elimizdeki durumda bize ulaşmadan önce birkaç kez toplanıp revize edilmeleri gerçek bir olasılıktır. Gerçekten de, ancak Mukaddes Kitabın bir kısmı diğerine doğrudan atıfta bulunduğunda, kompozisyon tarihleri ​​hakkında herhangi bir güvenle konuşabiliriz, çünkü ancak o zaman bir metnin diğerinden önce geldiği kesin olur. Örneğin, Ağıtlar Kitabı Eyüp Kitabından alıntı yaptığında, ilkinin ya da bu pasajın bize aktarılan versiyonunun daha sonra yazıldığı açıktır. Ancak bu bile mutlak bir tarihleme değil, yalnızca göreceli bir kronoloji sağlar. Mukaddes Kitabın çeşitli bölümlerinin kompozisyonunu zamanın belirli anlarında ayarlamak, çok az örnek dışında modern bilimin kavrayışını aşmaktadır (aşağıya bakınız, Tesniye).

"Kompozit" ayrıca her zaman tam olarak tutarlı olmayan ve bazen "zayıf birleşimler" sergileyen metinleri de ima eder (bkz. Bölüm 3). Bunun iyi bir örneği Mukaddes Kitabın en başında gelir. Tekvin'in açılış bölümlerinin dikkatli bir incelemesi, yaratılışın iki farklı versiyonunu gösterir. Yaratılış 1:1-2:3 şunlara odaklanır: nasıl Tanrı insanı yarattı ("kendi suretinden"), hemen ardından gelen ikinci anlatı ise (Yaratılış 2:4) O'nun ne kullandığını ("kulak tozu") detaylandırır. Bunlar açıkça uyumsuz hikayeler olmasa da, her biri yaratılışla ilgili neyin önemli olduğunu, yani bunların değişen vurgularının yattığı yere karşı gösterilen tutum oldukça farklıdır. Ve mesele tam olarak bu. Bileşik bir metin olarak Mukaddes Kitap, başlangıçta farklı temaları olan, birbiriyle çelişmeyen, birbirini tamamlayan ve dengeleyen yaklaşımları olan ayrı metinlerden alınan benzer anlatıları iç içe geçirir.

Bugün Mukaddes Kitabın böyle bir "yazarına", yani Pentateuch'ta görünen seslerden birine veya daha iyisi düşünce okullarından birine verilen isim, J. Bu metin Tanrı'ya şu şekilde atıfta bulunduğu için böyle adlandırıldı: Yehova (ya da Yahweh), J, ilahi olana benzersiz bir bakış açısı taşır. Jahweh— adıJHWH Başlangıçta yalnızca ünsüzler kullanılarak yazılan bir dil olan eski İbranice'de, #8212İbranice "olmak" fiilinden türemiştir ve "var olmanın nedenleri" veya "her zaman vardır" satırları boyunca bir şeyler ima eder. Tanrı Çıkış'ta (3:2) yanan çalıda.

J ayrıca "Judean" anlamına gelir, çünkü yazarı hayata ve kültüre Kutsal Toprakların güney yarısının perspektifinden bakar. Yahudiye (veya Yahuda). Judea'daki yerlerin belirginliği, J'nin stilinin açık bir özelliğidir. J ayrıca, içinde yaşayan İbranilere karşı önyargılı imalar sergiliyor. İsrail uygun, Filistin'deki Judea'nın kuzeydeki karşılığı.

Bilim adamları kronolojisine itiraz etseler de, J, muhtemelen onuncu yüzyıla (yaklaşık MÖ 900) kadar uzanan İncil kaynaklarının en eskisi gibi görünüyor. Bazı kanıtlar, genellikle MÖ 940-900 yılları arasında hüküm sürdüğü görülen Süleyman'ın zamanına yakın bir kompozisyon tarihi önermektedir. Ama eğer öyleyse, daha sonraki eller J'ye izinsiz girmiş ve onu elden geçirmiş, yüzyıllar sonra gelecek şeylere dair kehanetler ekleyerek J'nin yazarının ya da yazarlarının öngöremeyeceği olaylara eklemiştir. Sonuç olarak, J hem yaşlı hem de çok eski, elimizdeki formda yazılmadan önce birkaç kez gözden geçirilmiş.

J'deki Tanrı vizyonu oldukça basittir. Nispeten az sayıda tartışma, açıklama veya melek katılımıyla görünmeye, konuşmaya ve ayrılmaya meyillidir. Ayrıca, diğerlerinin yanı sıra çeşitli isimlerle anılır, burada "Babamın Tanrısı" (Yaratılış 32:9) "baba" ifadesi, İbrahim'in J'nin ilkelliğini iyi bir şekilde kanıtlayan vatansever, aile odaklı bir sıfata atıfta bulunur.

Bu, İncil'de korunan, karmaşık teolojileri ve uluslararası sahneye dikkatleri kozmopolit bir sofistike izlenimi bırakan diğer yazarların tam tersidir. J, tam tersine, en azından karşılaştırmaya göre, çok daha az ayrıntılı, kelime oyunları ve heyecan verici anlatılardan hoşlanan, rahiplerin veya bürokratların tipik tonu pek olmayan bir dil sergiler. Bir akademisyenin "düzensiz bir dünya" dediği yerde yaşayan J, birçok yönden İbrani kültürünün Herodot'udur.

Bu nedenle J, İncil'deki en iyi okumalardan bazılarını sağlar. En iyi bilinen ve en sevilen İncil hikayelerinin çoğu, J'8212Adam and Eve, Joseph, Moses, Exodus, the Burning Bush'tan gelir, bunlardan sadece birkaçı veya bu hikayelerin en az bir versiyonu J'ye kadar uzanır. Özellikle Yusuf ve Musa'nın tarihleri, İncil'de her seferinde biraz farklı olmak üzere birkaç kez yeniden anlatılır.

Son olarak, eğer J'den herhangi bir genel tema ortaya çıkarsa, o da bir gün İbranilerin tüm diğer halklara karşı zafer içinde zafer kazanacağıdır, bu da J'nin yazarının J'nin İsrail'in Düşüşü MÖ 722'de Asurlulara, bir yüzyıl sonra takip eden çok daha feci Babil Esareti bir yana. Ve Yunan kültüründeki benzerleri gibi, J de geçmişin incelenmesinin yazarın dünyasındaki şeylerin açıklanmasına yol açtığını varsayıyor. Örneğin, Babil Kulesi'nin hikayesi, antik dünyada neden farklı diller olduğunu açıklamaya hizmet ediyor. Aynı şekilde, Sodom ve Gomorra kalıntıları da Kutsal Toprakların topografyasını açıklamaktadır. Bu iyimserlik, özellikle tarihin önemli ve anlaşılır dersler verdiği görüşü, iyi bir hikaye anlatmak için hazır bir gayretle birleştiğinde, J'nin yazarlığını karakterize eder ve onu İbranice İncil'e katkıda bulunan diğer kaynaklardan ayırır.

E"Elohist" olarak da adlandırılan, J'den oldukça farklı bir sese sahiptir, ancak netliği eşittir ve muhtemelen yaşı da yakındır. E'nin kısaltması Elohim, bu yazar tarafından en sık kullanılan Tanrı adı. Elohim, Semitik kökün bir varyasyonudur *el- "tanrı" anlamına gelen, aşağıdaki gibi yer adlarında görülen bir kelime tabanından alıntı Beth-el, "Tanrı'nın Evi" ve İslam'daki başlıca ilahın Arapça adı, Allah. E ayrıca şunları ifade eder: Efrayim, metnin büyük olasılıkla kaynaklandığı İsrail için başka bir isim.

E'de, Tanrı'nın tezahürleri J'dekinden daha karmaşık olma eğilimindedir. Melekler ve rüyalar aracılığıyla iletişim kanalları olarak faaliyet göstermenin yanı sıra, Tanrı insanlarla daha sık ve daha uzun konuşur. Bununla birlikte, E'nin bunlar gibi karmaşık özellikler içermesi, bunun, sürekli ilerlemeyi içeren doğrusal evrimin J'den daha sonra olduğu anlamına gelmez, bu tür tarih için tek ve hatta en iyi model değildir; ayrıca çeşitli kavşaklarda. , J, E'ye yanıt veriyor gibi görünüyor, sanki J'nin yazarı yazarken aklında E varmış gibi. Gerçek şu ki, E ve J, hem kompozisyon hem de gelişim açısından büyük olasılıkla çağdaştı. Onları ayıran şey zaman değil, bakış açısıdır, yani Tanrı'ya, tarihe ve özellikle coğrafyaya, bu durumda kuzeye karşı güneye farklı bakış açılarıdır.

Ancak, "Yahudiler" olarak bilinen güneyli kardeşlerinin aksine, genellikle "İsrailliler" olarak anılan kuzeyliler, antik Yakın Doğu'daki daha büyük olaylar dizisinde nihai olarak kaybedenlerdi. Asurlular üstünlüğe yükselip bilinen dünya çapında rezil vahşetlerini sürdürürken, onlara Judea'dan daha yakın olan İsrail onların gazabını ilk önce çekti. Fethedilen, yağmalanan ve yerinden edilen kuzey İbraniler anavatanlarını, miraslarını ve nihayetinde tarih üzerindeki iddialarını da kaybettiler. Bunun nedeni, kuzeylilerin düşüşünü takip eden kargaşada, benimsedikleri geçmişin versiyonunun, gerçekte ne olduğu konusundaki görüşlerinin, Yahudiye'deki kardeş rakiplerine ve İncil'in fakir akrabası olarak ilk kayıp kabilesine emanet edilmesi gerekmesidir. , İsraillilerin tarih vizyonu, Pentateuch'u oluşturan kapitone işleminde yetersiz kaldı. Sonunda E, J'den önemli ölçüde daha az baskı ve sahne süresi aldı.

Bununla birlikte, eski ve önemli tarihler E'de bir yuva buluyor. Özellikle, İbraniler ile onların yakın akrabaları ve komşuları olan ve ana şehirleri İsrail'e Yahudiye'den daha yakın olan Kenanlılar arasındaki kültürel alışverişin kanıtlarını içeriyor ve bu nedenle kuzey üzerinde daha büyük bir etki yarattı. Güney İbrani kültürünün aksine. Örneğin, başlıca Kenan tanrısının adı El ("Tanrı"), İncil'de birkaç kez, özellikle Yaratılış'ın E'den türetilen bölümlerinde Tanrı için kullanılan bir isim.

Ancak, MÖ 1200 gibi erken bir tarihte Kenan dini geleneğinde El, oğlu olan başka bir tanrı tarafından yerinden edildi. Baal ("Lord") babasından merkezi sahneyi çalan ve sonunda Kenanlıların başlıca tanrısı haline gelen. Bu zamanlama, E'deki İbrani Tanrısı için bir isim olarak El'in kullanılmasıyla oldukça iyi örtüşmektedir. Başka bir deyişle, El, kuzeyli İbranilerin yakın komşularıyla yakından paylaştığı bir dünya olan erken Kenan kültüründe merkezi tanrı olarak adlandırılan şeydi. ve böylece adı olarak "quotEl" kullanılmıştır. onların baş tanrı da.

Bu, El'in yerini Ba'al'ın almaya başladığı ve yerel dinde görünürlüğünü kaybettiği MÖ on üçüncü yüzyıldan sonra yazarı muhtemelen bu ismi kullanmayacak olan E'nin metninin eskiliğini doğrular gibi görünüyor. Elbette, bazı bilginlerin belirttiği gibi, El adının kullanılması, bazı İbranice metinlere, onlara gerçekten eski olduğu yolundaki sahte yüzüğü vermek için sonradan eklenen bir uydurma olabilir; tıpkı "quottyou" ve "quotthee" kelimelerinin modern İngilizceyi görünür kılabilmesi gibi. arkaik. Ancak "El", E tarafından kullanılan bir isim olarak o kadar yaygın ve derinden yerleşmiştir ki, kanıtlar onun gerçekliğine ve dolayısıyla E'nin gerçek antikliğine işaret ediyor gibi görünmektedir.

C. P veya Rahip Geleneği

E ve J'yi zaman zaman ayırt etmek zor olabiliyorsa, Pentateuch'ta tanımlanması daha kolay sesler arasında şunlar vardır: P"Rahiplik geleneği" anlamına gelen ve yazarı, İbrani toplumunun kült sektörünün bakış açısından tarihe bakan . Tapınakta eğitilmiş birinden beklenebileceği gibi, P ritüeli ayrıntılı olarak açıklar, ancak uygulamanın arkasındaki nedenleri nadiren açıklar. Örneğin, İncil'in bu kısmı erkek bebekleri sünnet etme emrinden sorumludur, ancak İncil metnindeki hiçbir şey bunun neden gerekli olduğunu söylemez. Bebekler üzerinde yapıldığı ve hiçbir zaman bebekle ilişkilendirilmediği için bir geçiş ayini olmadığı açıktır. bar mitzvah, genç bir erkeği erkekliğe teşvik eden Yahudi ritüeli. Bunun yerine sünnetin hangi amaca hizmet ettiği görüldü ve orada zorunlu Belki de yazarın kendisi, bir memur olduğu ve bir politika oluşturucu olmadığı için, kaydettiği ve uyguladığı düzenlemelerin altında yatan mantığa ilişkin herhangi bir doğrudan içgörüye sahip olmadığı için, başlangıçta belirtilmeden bırakılmıştır.

Bu, çok sayıda diyet, cinsel ve diğer kısıtlamalar yoluyla İbrani toplumunun saflığını sağlamak için tasarlanan karmaşık "ayrıntı ormanı" olan Levililer'de bulunan yasaların tefsirinde daha da açık bir şekilde görülmektedir. Bir bilgin onlara "listeler ve kurallar ormanı" diyor." Bu yasaların çoğu ilk bakışta gelişigüzel görünse de, neden bir insan çekirge yiyebilir de ıstakoz yemeyebilir?''Yakın bir araştırma, neye izin verilip verilmediği konusunda önemli bir model ortaya koyuyor.

Bir bilim adamına göre, bu davranış kuralına rehberlik eden ilke, eski İsraillilerin dünyanın "bölünmüş" olduğuna dair algılarıdır.varoluş alemleri": kara, deniz ve gökyüzü. Allah'ın yaratmasının yan ürünleri olarak, bu bölünmelerin ihlal edilmediği ve bu nedenle asla karıştırılmaması gerektiği görüldü. Bu nedenle, Tanrı, "Göğün altındaki sular tek bir yerde toplansın ve kuru toprak görünsün" (Yaratılış 1:9) dediğinde, bu bölünmelerin bozulmadan kalmasının O'nun isteği olduğu çok açık görünüyor.

O halde mantık, farklı âlemlere yayılmış gibi görünen bu canlıların Allah'ın ayrımcılığına meydan okuyarak yaşamaları ve kutsal yaratılışlara aykırı davrandıkları için yutulmamaları gerektiğini emreder. Örneğin ıstakozların pulları veya yüzgeçleri yoktur, çoğu deniz canlısının yaptığı türden birkaç şey vardır ve açıkçası suda hareket etmek için tasarlanmıştır. Bunun yerine, ıstakozlar, açıkça karada yaşam için tasarlanmış bir cihaz olan bacakları spor eder. Böylece, görünüşe göre Tanrı'nın doğal sınırlarını aşan bir vücut tipine sahip oldukları için telaffuz edildiler. iğrençlikler (Lev. 11:9-13). Aynı şekilde, birçok yırtıcı kuş da ayakları üzerinde yürür ama uçabilir ve bu nedenle de yasak meyvelerdir (Lev. 11:13-19).

Aynı mantık hayatın diğer alanlarına da uzanır. "Varoluş alemleri"ne karşı bir tabu, ketenle karıştırılmış yünden yapılmış giysiler giymeme ve bir tarlaya farklı tohum türleri ekme emrini açıklamaya yardımcı olur (Lev. 19:19). Bu faaliyetler, görünüşte doğada ayrık olan şeylerin harmanlanmasını da içerir.

Benzer bir davranış kuralları, cinsel davranışı yönetir. Örneğin kutsal bir adam, adet gören bir kadınla seks yapamaz (Lev. 15:19), çünkü bu, P'nin mantığına göre asla birbirine karışmaması gereken kan ve meni sıvılarının karışmasını gerektirir. Ne de bir başkâhin dul, boşanmış bir kadın ya da fahişeyle evlenemez (Lev. 21:14), çünkü böyle yaparak kendi tohumunun diğer erkeklerinkiyle aynı organda ve Tanrı'nın bölünebilir evreninin yapısında birleşmesine neden olur. farklı erkeklerin spermlerinin karışmaması gerektiğini öneriyor gibi görünüyor. Erkek eşcinselliğine karşı emir de aynı mantıktan gelir (Lev. 18:22, 20:13). Levililer'in, muhtemelen, bu tür davranışların, en azından yüzeyde, karışmayan sıvıların birleşmesini içermemesi nedeniyle, kadınlar arasında eşcinsel faaliyetlere karşı böyle bir tedbir içermediğini belirtmek ilginçtir.

Bununla birlikte P, Levililer ve onun sayısız yasalarından daha fazlasının temelini oluşturur. Pek çok bilim adamına göre, İncil'in giriş satırlarından daha az bir şeyden sorumlu değildir"Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı"ve ardından Tekvin 2:3'ten "Ve Tanrı yedinci günü kutsadı ve kutsallaştırdı" a kadar devam eden ayetlerden sorumludur. o." Şabat'ın kutsallığı üzerindeki vurgu, daha sonra, açıkça P'nin eseri olan bir metin parçası olan Levililer 23'te uzun bir süre paralellik gösterir.

P ayrıca kuşkusuz Büyük Tufan'ın orijinal hikayelerini ve Tanrı'nın Nuh ile müteakip antlaşmasını (Yaratılış 9), ayrıca İbrahim'le daha sonraki antlaşmayı (Yaratılış 17) ve çöl çadırının doğrudan simetri içinde inşasını sağladı. Kudüs'teki sözde "İlk Tapınak"ın mimarisi (Ör. 25-27). Ayrıca, Tanrı'nın Sina Dağı'nda ayinlerin icrasını denetleyecek ve böylece vaat edilen topraklara vardıklarında İbrani halkının saflığını sağlayacak kalıcı bir rahiplik vaadi de P'den gelir (Ör. 28-30).

Son olarak, P'nin Mukaddes Kitaba yaptığı pek çok katkı arasında, bir Mukaddes Kitap bilginlerinden birinin "Rahipler oldukça sıkıcı olabilir!" dediği duyulduğu gibi, Pentateuch'a sıkıcı bir okuma ekleyen uzun soykütükler olmalıdır ve buna püstüllerin ürkütücü tanımlarını da içerir. Levililer 13'te bulunan yaralar. Kendini toplumun genel olarak saflığını korumaya adamış bir rahip dışında, çıban içindeki beyaz kılları kim umursar ki! Bu nedenle, ister kişisel ister politik olsun, vücudun "kusurluluklarını" değerlendirmenin ve bunlarla başa çıkmanın düzenlemeleri ve davranışları ve uygun yolu üzerinde odaklanan P'nin yazarının, Tapınak ve görevlilerinin sağlam bir şekilde yerleştiği bir dünyada yaşadığını varsaymak güvenli görünüyor. İbrani topluluğunun bir parçası olarak.

Bununla birlikte, bununla birlikte, bu kadar çok kanunu bu kadar titiz ayrıntılarla yazma ihtiyacının, rahipliğin otoritesine bir tür meydan okuma olduğunu varsaymak da mantıklıdır. Bu nedenle, birçok bilgin, İbranilerin Tapınaklarından ve ritüellerinden koparıldıkları zaman, Babil Esaretine yeniden bakıyorlar, çünkü bu çağda rahiplerin varlığı tehdit altındaydı. Bu tehdide kanunun lafzını ortaya koyarak karşılık vermelerini beklemek doğal değildir.

Bu nedenle, geleneksel olarak P, Cyrus'un İbranileri Kudüs'e geri getirmesinden MÖ 530'lardan sonra, daha sık olarak gelecek yüzyılda, J ve E'den çok daha sonra, Pentateuch'taki en yeni seslerden biri yapar. , her ikisinin de önceden yazılmış olduğunu varsayan bu ilk metinlerin her ikisini de alıp birleştiriyor gibi görünüyor.

Bu varsayım, modern çağın birçok bilim insanının kafasında rahat bir şekilde oturdu, ta ki üzerinde ünlülerin yazılı olduğu küçük bir gümüş parşömen bulunana kadar. rahip kutsaması Sayılardan (6:24-26)—başlıyor "Rab sizi kutsasın ve korusun. . ."—bu dua açıkça P'den geldi. Bu tomarın MÖ 600'den önce oyulduğu da açıktı. Babil Esareti. Birdenbire, P'nin kompozisyonunu tek bir yüzyılla sınırlamak, bazılarının bir zamanlar iddia ettiği kadar basit değildi.

Kaçınılmaz sonuç, Pentateuch'u oluşturmak için bir araya getirilen diğer metinler gibi, P'nin de önemli bir evrim geçirdiğiydi. Bazı parçalar önceden sanıldığından çok daha eskiyse, aynı şey kuşkusuz P'nin temel itişi, Tanrı'nın özel yasalarını belirlemenin ve bunlara uymanın önemi için de geçerliydi. Böylece, P ve Tapınak Rahipliği kutsal yazılarda ilk bakışta göründüğünden çok daha derin köklere sahipti. Ya da daha İncil'deki terimlerle ifade etmek gerekirse, "Ve sekizinci günde, Tanrı bürokrasiyi yarattı.".

Pentateuch'un temelini oluşturan kaynakların sonuncusu ve en sonuncusu, NS, örneğin bugünün Tesniye'de neredeyse yalnızca birkaç bilim adamı tarafından görülen bir metin, Tekvin'deki D'nin herhangi birini yerleştirir, bunun yerine, farklı tarihleri ​​bir araya getiren, ancak net bir amaç ve bakış açısıyla konuşan bir derleyicinin işidir, yani, kuşatma altındaki bir devletin yıkıntılarından bir görünüm. D, İbranilerin günahlarının Tanrı'nın gazabını uyandıracağını ve bir gün onları esaret altına sokacağını tekrar tekrar vurgular. Samuel, Joshua ve hatta İncil'deki eski büyüklerin kehanetleri olarak çerçevelenmiştir. Musa, D'nin sözleri geçmişin hataları ve gelecekteki kurtuluş umudu etrafında döner.

D'nin sesi aynı zamanda İncil'deki en iyi eğitimli ve en etkili seslerden biridir, yüzyıllara dayanan kutsal metinlere bakabilen ve hâlâ kendi tarihinde derinden kök salmış bir İbranice okuyucunun taleplerini karşılayan bir stil oluşturabilen bir yazardan beklenebileceği gibi. ve kültür ama aynı zamanda daha sofistike ve genel olarak dünya hakkında daha bilge. Tesniye'yi açan Musa'nınki gibi tam olarak ifade edilmiş konuşmalar, ilk kez İncil'de bir yer bulur. Konuşulan sözün güzelliği aracılığıyla halkını geliştirmenin hoş hayallerine sahip olan anlatıcı hatip, pek çok kentleşmiş ve gelişmiş uygarlıkta görülen bir tiptir, ama kesinlikle hiçbir yerde D'den daha iyi değildir.

Tesniye'de yankılanan ve yazarının sevgiyle değer verdiği farklı bir rüyayı ortaya çıkaran bir başka tema, İlk Tapınağın eski Yahudi yaşamındaki birincil önemidir. Kudüs'ün sadece tüm İbrani halkı için dini yaşamın merkezi olarak değil, aynı zamanda bir tek Tanrı'ya ibadet etmek için geçerli bir site, aslında, diğer dini uygulamaların kınanmasıdır. Gerçekten de, modern arkeolojik araştırmalar, o sırada Kudüs'ün dışında Yehova'nın onuruna törenler yapıldığını doğruladı (aşağıya bakınız). Ve diğer kanıtlar, Birinci Tapınak'ın özel önceliği kavramının İbrani teolojisinin evriminde oldukça geç geliştiğini öne sürdüğü için, D benzersiz bir şekilde tarihlenebilir.

2 Kral 22'de Eski Ahit, işçiler Tapınağı yenilerken kazayla ortaya çıkarılan eski bir yasa metninin beklenmedik keşfini anlatır. Mukaddes Kitaba göre, uzun zamandır kayıp olan bu kanun kanunu, Josiah, zamanında Judea Kralı (r. ca. 640-625 BCE). Bunu okuduğunda, bir zamanlar Asurluların devletlerini ortadan kaldırdığı Yahudi kardeşlerinin bir zamanlar İsrailoğulları tarafından uygulanan bazı dini uygulamaları, ayinleri yasaklayan emirleri görünce dehşete kapıldı. Ve İsrail'in ölümünün öngörüsü ve açıklamasıyla birlikte, kurtuluşa giden yeni bir yolun vaadi geldi, Allah'ın bundan daha kesin bir şekilde onayladığına hiç şüpheniz olmasın! Josiah, uzun süredir kayıp olan kuzeyli akrabasının hatalarından kaçındığı sürece şunu önceden bildirdi: ". . . esenlik içinde mezarına toplanacaksın ve gözlerin bu yere getireceğim tüm kötülükleri görmeyecek." (2.Krallar 23:20). Güney İbraniler olan Judeanlar, Josiah'ın saltanatı sırasında kısa süreli de olsa mütevazı bir refaha gerçekten tanık oldular, bu nedenle zaman, bu gömülü kitabın sunduğu ilahi korumayı doğrulamış gibi görünüyor olmalı.

İcat edilmiş tarihle delik deşik olmasına rağmen, bu hikaye muhtemelen gerçek bir tarihsel olaydan, Tesniye'nin kitabın "keşfi ve yayımı" olarak gizlenen ve İkinci Krallar'da bu şekilde kaydedilen yazısından kaynaklanmaktadır. Günah ve kurtuluş hakkında anlattığı hikaye, daha sonraki İbraniler arasında, özellikle Nebukadnezar'ın 586'daki kuşatmasından sağ kurtulanlar arasında kesinlikle yankı uyandırdı. Pentateuch çekilişlerinde dördüncü sırada yer aldı. Eğer durum böyleyse, Eski Ahit'in ilk beş kitabını oluşturmak için bir araya getirilen diğer metinlerin hiçbirinde olmadığı gibi, D'yi geçmişte belirli bir zaman ve yere koyabiliriz, hatta onu bir başkasının eline verebiliriz. farklı görüşlere ve hedeflere sahip belirli bir kişilik tipi, onu benzeri görülmemiş bir şekilde "tarihsel" kılıyor.


III. Metin ve Eski İsrail Dininin Oluşumu

Pentateuch'u oluşturan metinlerin yakından incelenmesinden, eski İsrail kültüründe monoteizmin nasıl oluştuğuna dair kaba bir taslak oluşturmak da mümkündür. İbrahim ve Yakup gibi göçebe ataların bir vatan aramak için dolaştığı bir başlangıç ​​döneminden başlayarak, İbraniler Tanrı'yı ​​ilk olarak "Babamın Tanrısı" veya "El" olarak adlandırılan bir tür yerel tanrı olarak benimsediler; kutsal yazılar. Bu ilkel belgeler aynı zamanda O'na şu şekilde atıfta bulunur: el-elyom ("Yücedeki Tanrı"), El-şadday ("Dağların Tanrısı"), el-roi ("Tanrı Görünür") ve el-olam ("Sonsuz Tanrı"). Bu isimlerin görüldüğü her yerde, evrendeki tek ilahi varlık olarak Tanrı'dan hiçbir zaman söz edilmez, aksine O, İbrahim'in ailesine neredeyse tamamen bağlıdır ve onlara vaat ettiği toprak ve refaha bağlıdır.

Bu ilk atalardan sonraki dönemde, eski İsrail kültüründe tek tanrılı bir bakış açısının gelişmeye başladığına dair kanıtlar vardır. Modern bilim adamlarının çağırdığı bir tür ibadeti benimsemek henoteizm ("tek tanrıya inanç," yani birçok tanrı arasında), İbrahim'in izinden giden İbraniler ilk kez diğerlerinin varlığını inkar etmeden tek bir tanrıya güvenmeye başladılar. Bu ön-tektanrıcılık biçimi, Birinci Emir'de yapılan "Benden başka tanrın olmayacak" ifadesinin altında yatar. önem açısından, ilk emir, aslında başka tanrıların da var olduğunu zımnen kabul eder. Jephthah, Moablıların Kralına, "Tanrın Chemosh'un sana sahip olman için verdiğine sahip olmayacak mısın?" (Hâkimler 11:24) dediği zaman pek çok şeyi itiraf ediyor. Başka bir deyişle, tıpkı Tanrı'nın İsraillilere yaptığı gibi Chemosh'un Moablılara fayda sağlayabileceğini kabul etmek, tanrı hakkında kelimenin tam anlamıyla monoteizmle tutarsız, sınırlı bir görüş gerektirir.

Musa çağında ve sonraki Hâkimler döneminde, tek ilah olarak Tanrı'nın vizyonu genişlemeye devam etti. Hala lütuf gören halkı olan İsrail kabilelerinin özel koruyucusu olmasına rağmen, Tanrı'nın varlığı özellikle İsraillilerle bir millet olarak ahitler yaptıktan sonra daha geniş bir şekilde hissedilmeye başlandı. Ve şüphesiz, onun için yeni bir ismin vahiy edilmesi de tanrıya dair çok daha geniş bir vizyona ve bununla birlikte onun seçilmiş halkıyla farklı türden bir ilişkiye kapı açmasına yardımcı oldu. İbadet artık sadece Tanrı'dan lütuf istemekten ibaret olmadığı düşünüldüğünde, O'nun iyi davranış karşılığında istekleri yerine getirdiği söylenen bir tür değiş tokuş sistemi ortaya çıktı. Bu şekilde ele alındığında, On Emir yalnızca bir dizi yasa olarak değil, ahlaki davranışın refah için değiş tokuş edildiği bir tür pazarlık işlevi görür.

Hâkimler Çağı'ndan sonra henoteizm, monoteizme bir adım daha yaklaştı. Aranan monolatri ("tek tapınma"), bu, yabancı bir tanrının hala geleneksel bir mevcudiyet olarak kabul edildiği, ancak en azından herhangi bir gerçek güce sahip bir tanrı olarak, esasen alakasız olduğu bir görüşü kapsıyordu. Hoşea'nın (13:4) sözleriyle: "Benden başka tanrı tanımayacaksın." Tanrı hakkındaki bu genişleyen bakış açısı, tarihsel olarak dönem hakkında bildiklerimizle çok iyi örtüşmektedir. İki Krallık Çağında (yaklaşık MÖ 900-722), eski İsrail dini, kutsal yerleri, ritüelleri ve kendi tarihinin korunmasını denetleyen oldukça karmaşık bir bürokrasi geliştirmişti. Artık İbrani kültürel manzarasında bir demirbaş olan Birinci Tapınak da önem kazanıyordu ve daha karmaşık sosyal kurumlar daha ayrıntılı bir teoloji talep ediyordu.

Babil Esareti zamanında, tamamen gelişmiş monoteizm açıkça sürüyordu. İzleri MÖ 750'ye kadar görülebilse de, tek tanrılı ideolojinin kesin iddiaları, en sık olarak, İncil'i oluşturan metinlerin yamalarına dikilmiş sonraki sesler arasında bulunur. Örneğin, Tanrı'nın evrendeki tek ilah olduğuna dair cesur beyanlar, Kutsal Kitap metninde düzenli olarak ortaya çıkar. Tesniye-İşaya ("İkinci İşaya"), aslında İşaya Kitabı'nın ilk otuz dokuz bölümünden ayrı bir çalışma. Farklı bir yazar tarafından yazılan ve daha sonra önceki bir Yeşaya Kitabının sonuna eklenen bu sonraki metin, aşağıdaki sözleri Tanrı'nın ağzına koyar (İşaya 44:6-8):

Ben ilkim ve sonum yanımda tanrı yok. . . . Yanımda tanrı var mı? Tanıdığım başka kaya yok.

İşte nihayet, tektanrıcılığın eksiksiz ve açık bir ifadesi.

Böylece, bir travma ve kargaşa döneminden çıkan Yahudi dünyası, aslında tüm insan alanı gibi kendini dönüştürdü. Çünkü bu, Konfüçyüs ve Buda'nın Asya'daki yaşamı kökten değiştirdiği, İyonyalı filozofların ve Atinalı oyun yazarlarının Batılı düşünce ve sanat görüşlerini yeniden şekillendirdiği, Herodot'un kendi kitabını yazdığı aynı çağdır. Tarihler ve demokrasi ve temsili hükümetler ilk olarak Atina ve Roma'da neredeyse aynı anda ortaya çıktı. Açıkça, bir devrim vardı, havada bir değişimin heyecanı. Tanrı, hükümet ve tarih tüm dünyada yeniden doğdu. Hayatta olmak için ne kadar zaman geçmiş olmalı!


IV. Sonuç: İsrail ve Kenan

O halde, MÖ altıncı ve beşinci yüzyılların baş döndürücü günlerinin dramatik bir değişim gördüğünü ve modern dünya için zemin hazırladığını söylemek, abartı olarak pek kınanamaz, ancak istemek Bu devrimin hızlı ya da kolay olduğunu iddia etmek yanlış olur. Geriye dönüp, çağımızın müjdecisi olarak baktığımız bu medeniyetler içindeki ileri görüşlü fraksiyonlar, bu çağı karakterize eden tektanrıcılar, filozoflar ve tarih yapıcılar, en azından ilk başta, genellikle evrensel alkış ve hayranlıkla karşılanmadı. Etraflarında dönen yeniliklerle şaşkına dönen birçok kişi, başlangıçta avangardın radikal kavramlarını reddederek hayata daha eski, daha geleneksel bakış açıları lehine çevirdi. Zamanlarının "muhafazakarları" olan bu insanlar, atalarının dünya görüşünün yeniden değerlendirilmesine ve değişime karşı protestolarına direndiler, ancak devrimcilerin teşvik ettiği yenilikleri benimseyen sonraki nesiller tarafından susturulsalar da, kadınların ve diğer azınlıkların seslerini beğenebilirler. Verilere yakından ve dikkatli bir şekilde bakılırsa, yeni fikirlerin çarpışması ve çıngırağı arasında duyulabilir.

Örneğin, Tapınaktan vaaz edilen tektanrıcılık, antik Kudüs'ün İbranice altın çağındaki "tıpkı", açıkça her İsraillinin kulağına iyi oturmadı. Başlangıç ​​olarak, en eski teolojik düşünce standartlarına göre, Tanrı'nın zaman zaman "seçilmiş" halkını kayırmayı reddetmesi ve bunun yerine Babillilerin onları sürgüne götürmesine izin vermesi pek mantıklı değildi. Bir kişi tanrının talep ettiği şekilde bir tanrıya dua edip kurban sunduğunda, basit zihinler tanrının karşılığında yardım etmesi gerektiğine inanır. Aksi halde dua etmenin, fedakarlık yapmanın, "seçilmiş" olmanın ne anlamı var? Antik çağda birçokları için, aynı şekilde yanıt vermemek, cennette daha işbirlikçi bir varlık aramak için etrafa bakmaya başlamak için açık bir davetti, anlayan biri, eski Romalıların tanrılarına açıkladığı gibi, yap, "Sen verdiğin için veriyorum."

YeremyalarBa'al'a ya da o anda göksel pop-grafiklerin tepesindeki her hangi bir puta tapmışsa, Mukaddes Kitapta bulunan sürekli nutuklar, bu tür "muhafazakar" düşüncenin eski İsrail'in sıradan insanlarına ne kadar sıklıkla galip geldiğini gösteriyor. Ne de olsa, İbrani kültürü çok tanrılı topraklarda kök salmıştı ve sürekli olarak, bazen yüzlerce tanrıya tapan insanlara maruz kaldı. Pek çok farklı tanrıyı barındırdığı görülen bir dünyadan doğal olarak ortaya çıkan düşünce türü, aslında o zaman ve yerdeki statükoydu.

Aksine, monoteizm, bizim norm, eski İsraillilerin evrenindeki doğal olmayan unsurdu. Bu anormallik, yalnızca onun antik çağdaki yavaş büyümesini açıklamaya yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda böyle bir kavramın ilk İsrail halkı için gerçekten ne kadar yabancı ve zor olduğunu da bol açıklıkla gösterir. Dünyada bu kadar çok çeşitlilik olduğu açıkken kim tek bir tanrıyı kabul etmeli? Evrenin çoğulluğu tekabül eden bir panteon için yalvarıyorsa, neden bahislerinizi altın bir buzağıyla, belki de iki tanesiyle riske atmıyorsunuz? Tüm paranızı tek bir teolojik koleksiyon tabağına koymak, özellikle de boğazınıza baskı yapan Babil kılıçları varken, pek çok kişiye akılsızca bir bahis gibi görünmüş olmalı.

Mukaddes Kitap peygamberlerinin, şu veya bu tür putların ayartmalarına tekrar düşmeme konusundaki sayısız uyarılarının tam anlamı, Mukaddes Kitap asla açıklamaz. Bunun yerine, bize resmin sadece bir yanını, Tapınağın bu tür davranışlardan tiksinmesini verir. Duyarlı olduğu düşünülen pek çok İsraillinin bu tür uygulamalara girişmesinin sebebini, yakın zamana kadar kendi başımıza hayal etmeye bırakıldık.

Özellikle Eski Ahit peygamberlerinin birçoğunu uzun ve köpüklü bir yeremyada yola koyan bir şey, asherah. İncil yorumları bize bunun "kutsal bir direk veya bir sunağın yanındaki ağaç" olduğunu söylüyor, ancak bu maddenin peygamberleri neden bu kadar öfkelendirdiği ve düzenli olarak sipariş ettikleri açık değil. asherahlar eski İsrail'in her yerinde, özellikle Kudüs'ün dışındakiler kökünden sökülecek. Ağaçları sevmediler mi? Ama İbrahim bir anlaşma yapmak için bir ağaç dikmişti (Yaratılış 21:32-3). nesi kötü asherahlar?

Yakın zamanda arkeolojik araştırmalar sonucunda elde edilen metinler, bazı durumlarda kelimenin ilk harfini büyük yazmamız gerektiğini gösteriyor. ashera çünkü eski İsraillilerin komşularının çoğu için bu uygun bir isimdi. AşeraGörünüşe göre, İbranilerin Filistin'deki yakın akrabaları olan Kenanlıların çok tanrılı geleneklerindeki başlıca tanrıçaydı. El'in karısı kadar, onun tanrısallığı da, onuruna pagan sunaklarının yanına yerleştirilmiş bir ağaç veya asa ile sembolize edilirdi. Bu, Yeremya'nın nefretini açıklıyor. asherahlar varlığı, en azından ona göre geleneksel çoktanrıcılığı temsil ediyordu.

Tüm bunları teyit etmek için İsrail'de çalışan arkeologlar, tüm bu durumun ne kadar gerilimli olması gerektiğini netleştiren bir eseri aydınlatmak için satın aldılar. Bu küçük kurbanlık adak üzerine basit bir yazıt karalanmıştır: "Yahve tarafından kutsanmıştır, ve karısı Aşera." Bir tür İsrailli tarafından açıkça İbranice yazılmış olan bu basit adak, Yahve'yi popüler tanrıça Aşera ile ilişkilendirerek kaba bir iltifat girişimini gerektirir. Yani, onu İbrani Tanrısına bırakan tapan, Kudüs rahipliğinin isteklerine karşı, başlıca Kenan tanrısı El'in karısını gasp etmeye ve onu tanrısı Yahve'ye vermeye çalışıyordu ki, her iki tanrı da "El" olarak adlandırılabilirdi. sadece İsrail'deki tektanrıcılığın evriminin basit veya dolaysız bir yoldan başka bir şey izlediğini göstermeye giden bu eş-şekerlemesinde.

Bunun yerine, tektanrıcıların inişli çıkışlı, karanlık, yavaş ve zorlu zaferi, yalnızca yüzyıllar boyunca ve nüfusları içinde birkaç kişiden fazlasının iradesine karşı geldi. O günlerde sadece İbrani halkının kalbi için verilen savaşın ne kadar acı olduğunu değil, aynı zamanda tüm belirgin farklılıklarına rağmen, onu çevreleyen çok tanrılı dünyada eski İsrail dininin ne kadar köklü olduğunu gösteriyor. Eski Ahit'in etrafını ve arkasını okumak, onun mesajını ve İsrail'in hem içinde hem de dışında tek tanrılı bir din oluşturmak için verdiği mücadeleyi anlamamıza yeni bir boyut sağlar.

Bununla, antik dünyanın ne kadar esasen modern olduğunu, evrim, okul duası, eşcinsel evlilik ve ahlaki davranış oluşturan her şey üzerindeki savaşlarımızın ortasında kendilerini ne kadar trajik bir şekilde evde hissedeceklerini görebiliriz. Ancak hepsinden daha modern olanı, Eski Ahit'in ve antik dünyanın dikkatli bir şekilde analiz edilmesidir, tıpkı bizim yaptığımız gibi, geçmişe dair vizyonları için nasıl savaştıklarını gösterir, gerektiğinde ihtiyaçlarına, pişmanlıklarına, umutlarına göre yeniden yapılandırırlar. Gelecek için.


İlahiyatçıların Afyonu

On dokuzuncu yüzyıla kadar herhangi bir Hıristiyan topluluğu evrensel kurtuluşu resmi öğretisi haline getirmedi. Bunu ilk yapan Evrenselci Kilise, daha sonra Üniteryen Evrenselci Derneği oluşturmak için bir başkasıyla birleşti. Ana akım kiliseler içinde, ortaçağ ve erken modern evrenselciler, yeraltında, yeraltı mezarlığında bir varoluşa ve münferit figürlere öncülük ettiler, çoğu zaman görüşlerini gizlediler ve Hıristiyanlık tüm ana dallarında cennetten daha az olmayan cehennemi vaaz etti. Origen'in liderliğini takip eden evrenselciler, onları doğrudan korkutmak için cehennem ateşine ihtiyaç duyan kitlelerden saklanan gizli bir müjdeyi korurken, küçük bir dini entelektüel kadro kendilerini gerçeği bilmeye uygun olan tek kişi olarak gördüler. Dogmatik evrenselcilik & mdash, Tanrı'nın tüm insanları kurtarması gerektiği fikri & mdash yüzyıllardır kamusal bir gelenek değil, ezoterik bir gelenekti.

Yirminci yüzyılın ilk yarısında, Sergius Bulgakov gibi bazı Rus düşünürler dışında, tanınmış kilise öğretmenleri arasında evrenselciliğin açık ifadeleri nadirdi. 1940'larda Jacques Maritain, daha büyük bir kurtuluş umuduyla ilgili özel düşüncelerini bir deftere emanet etti ve Emil Brunner çelişki korkusu olmadan şunu doğruladı: apokatastaz (evrensel restorasyon) “Kilisenin bir bütün olarak sapkınlık olarak kabul ettiği bir doktrindir”. Yüzyılın ortalarında, Katolik teolojisi hiçbir değişim belirtisi göstermedi. Yine de 1950'ler ve 1960'larda bir şeyler değişti: Karl Barth'ın Kilise Dogmatiği evrenselciliğin gölgelerden çıkmasına izin verdi. Hans Urs von Balthasar, Origen'in ve "Barth'ın seçim doktrini, Calvin'in o parlak üstesinden gelinmesi"nin etkisini kabul etti. 1970'lerde ve 1980'lerde Katolikler “anonim Hıristiyanlar” ve “kilisesizler”i tartışırken, Evanjelikler “evanjelizm edilmemişler” üzerinde kafa yoruyordu. Yine de, kapsayıcılığa yönelik Katolik-Evanjelik eksen, yalnızca bir atlama taşı olduğunu kanıtlayacaktır. Yüzyılın sonuna gelindiğinde, kapsayıcılık üzerine daha önceki tartışmalar artık geçerliliğini yitirmişti ve yeni tartışma alanı, ya evrensel kurtuluş olasılığını doğrulamaya çalışan umutlu, Balthasvari bir damarda ya da iddialı, Moltmanncı bir versiyonda, evrenselcilikti. ilahi bir zorunluluktur. Günümüzün genç Hıristiyan ilahiyatçıları arasında, Balthasyalı kararsızlık, David Bentley Hart'ın son kitabında, herkes için kurtuluşun gerekliliğine dair her zamankinden daha keskin onaylamalara hızla boyun eğiyor. Hepsi Kurtarılacak.

Hart, sonsuz bir cehenneme inananları “ahlaki embesillik”le suçlar. On yıldan fazla bir süre önce “Yeni Ateistler”e karşı kullandığı kaba bir işten çıkarma dili, suçlu bir zevkti. Şimdi Dante'yi ve Kilise'nin asırlık geleneğini sürdüren herkesi kınıyor. Onun hesabıyla, onların Tanrı hakkındaki görüşleri bizde “yalnızca bir tür uzak, anlamsız tiksinti” uyandırmalıdır. Augustine, Chrysostom, Şamlı John, Aquinas, Pascal, Newman, Chesterton, CS Lewis ve Papa XVI. ve Luther, Melanchthon, Bucer, Calvin, Hooker ve Edwards gibi Protestan aydınlar. Garip bir şekilde, Hart şimdi Richard Dawkins'e çok benziyor. Yaşlanan ateistten daha az olmayan Hart, iki bin yıllık Hıristiyan geleneğini sadece inanılmaz değil, aynı zamanda iğrenç ve insanlık dışı buluyor.

Sadece gelenekle çelişmekle kalmayıp, herkesin kurtarılması gerektiğinde ısrar eden dogmatik evrenselciler, görüşlerini her zaman Hristiyan Kutsal Yazıları ile desteklemek için mücadele ettiler. Birçoğu, Eski Ahit'i ve Vahiy Kitabı'nı görmezden gelmeyi seçti ve İncil'deki kanon içinde bir kanunu benimsedi. Bazıları, belirli ayetlerin evrensel kurtuluşa işaret ettiğinde ısrar ederek (1 Kor. 15:28), diğerleri ise açıkça göstermezken (2 Se. 1:9) bir Pauline kanunu yarattılar. Belki de bugün yaşayan en önde gelen Pauline bilgini N. T. Wright, Pauline metinlerinin evrenselciliği desteklemediğini söyledi. İncillerdeki bazı pasajlar herkesin kurtuluşunu dışlıyor gibi görünüyor: "Ve birisi ona, 'Rab, kurtulanlar az mı olacak?' dedi ve onlara dedi ki, 'Dar kapıdan girmeye çalışın. Birçokları için, size söylüyorum, girmeye çalışacak ve giremeyecek” (Luka 13:23–24). “Çünkü yaşama götüren kapı dar ve yol çetindir ve onu bulan azdır” (Matta 7:14). “Onları korudum ve yıkımın oğlu [yani Yahuda İskariyot] dışında hiçbiri kaybolmadı” (Yuhanna 17:12).

Evrenselciler, mikroskobik analizleri tek tek mısralara, hatta tek tek sözcüklere uygularlar (örneğin,iyonlar), çoğu zaman Mukaddes Kitabın bütününde örülmüş daha büyük temaları kaçırırlar (örneğin, farklı yaşam biçimlerinin farklı sonuçlara yol açtığı “iki yol” motifi). Mezmur 1, doğru kişinin Tanrı tarafından kutsanacağını belirtirken, “kötüler yargıda durmayacak”. İşaya 1:19–20'de peygamber şöyle bildirir: “İster ve itaat ederseniz, ülkenin iyiliğini yiyeceksiniz, fakat reddeder ve isyan ederseniz, kılıçtan geçirileceksiniz.” Her iki pasaj da cennet veya cehennemden bahsetmez, ancak bu ilk metinler farklı gruplar için farklı sonuçlar önerir. İnsanoğlu'nun “koyunları” “keçilerden” ayırması ve bunların sırasıyla “ebedi yaşam” ve “ebedi cezaya” gönderilmesi (Matta 25:31–46), tek başına okunmamalı, kanonik olarak yorumlanmalıdır.

Çıkış ve Vahiy Kitapları, evrenselci repertuarda eksik olan başka bir İncil temasına işaret eder: Kötülük her zaman ikna olmaz, bazen ilahi güç tarafından alt edilmelidir. Firavun sonunda ikna olmadı ama Yahweh'in gücü tarafından ezildi. Böylece Canavar, İblis ve Sahte Peygamber de kötülükten caydırılmaz, yakalanır ve ateş gölüne atılır. Bu gibi durumlarda, Tanrı'nın kötülüğü yenmek için gücünü kullanması, iyi ve kötü bir şey değil. Göksel azizler “Alleluia!” diye bağırırlar. Babil'in korkunç kötülüğü tamamen ve nihayet sona erdiğinde. Son olarak, Şeytan'ın İncil'deki tasvirini ele almalıyız.Kutsal Yazılar, düşmüş melekleri hiçbir şekilde ikna edilebilir olarak göstermez ve onlara asla tövbe etmeleri emredilmez. İblisler, Tanrı'yı ​​inatla reddeden yaratılmış iradenin sınırlayıcı bir durumunu temsil eder ve böylece “şeytan ve melekleri için hazırlanmış sonsuz ateşe” (Mat. 25:41) düşerler. Hıristiyan kiliseleri, resmi ayinlerinde, terk edilmiş günahkarların kurtuluşu için umutla dua ederler, ancak görünüşe göre, Lucifer için asla dua etmezler. O halde, bazı zeki yaratıkların nihayet lanetlendiği kesin gibi görünüyor.

O halde, tarihsel olarak damgalanmış ve tefsir açısından sorgulanabilir evrenselcilik teolojisi, son yıllarda Hıristiyan düşüncesinde nasıl bu kadar önemli bir yer işgal etti? İncil metinleri değişmeden kalır, neredeyse iki bin yıllık kilise geleneği eskisi gibi devam eder ve bugün bilginler Yunancayı atalarından daha iyi bilmiyorlar. O halde neden birçok Katolik, Ortodoks ve Protestan bilgin şimdi Kutsal Yazıları ve geleneği evrensel olarak okuyor?

Avery Cardinal Dulles, eskatoloji üzerine Katolik düşüncesinde bir değişim sezinleyerek yaklaşık on yıl önce şunları yazmıştı:

Kardinal Dulles, inanıyorum ki, zamanın ruhu. Pierre Manent, “Gerçek ve Hayal Edilen İnsan Birliği” (Ekim 2012) üzerine yazdığı First Things makalesinde, “insanlık dinini” kınadı ve “her çağın kendi seküler dinine sahip olduğunu, Hristiyanlığın bir parçası olan Hristiyanlığın sapkın bir taklidi olduğunu” iddia etti. önerme ve onu bu dünyaya yönlendirir.” Yirmi birinci yüzyıl Hıristiyan evrenselciliği, insanlığın ortadan kaldırılamaz ruhsal bölünmelerini en aza indirerek ve İncil'deki Tanrı'yı ​​tam bir insan dayanışmasının laik bir onayına ekleyerek bu insanlık dininin bir biçimi olarak yorumlanabilir. NS özgürlük, egalite, kardeşlik Jakobenler burada eskatolojik bir yorum bulur. Evrenselcilik, teori üzerine inşa edilmiş bir dünyadır. Bize dünyanın nasıl olduğunu anlatıyor NS olmak, dünya nasıl zorunlu olmak, peki nasıl aslında NS. Evrenselcilik, yalnızca Mesih'in çarmıhta herkes için öldüğü asırlık öğretinin bir onaylanması değildir. Her kalbin sevindirici haberi memnuniyetle aldığı bir dünya tasavvur eder. Evrenselcilik, birinci yüzyıldaki İsa'nın çarmıha gerildiğini kabul eder, ancak yirmi birinci yüzyıldaki İsa'nın kalabalık tarafından taçlandırılacağı konusunda ısrar eder. Evrenselcilik, herkesin dayanışma içinde İsa'yı alkışladığı zaferle giriş anında donmuş olan İncil anlatısıdır.

Bir asırdan biraz daha uzun bir süre önce, büyük ölçüde unutulmuş bir grup devrim öncesi Rus düşünür, “Tanrı-inşası” olarak bilinen bir proje izledi (bogostroitel'stvo). Bu yazarlar, Lenin gibi dini inatçı bir düşman olarak değil, insan dayanışması arayışında potansiyel bir müttefik olarak gören sosyalistlerdi. Anatoly Lunacharsky, "gerçek Sosyal Demokrat, tüm insanların en derinden dindarıdır" iddiasında bulundu. Yine de dinin sosyalizmle, yani Hıristiyan Tanrı'nın tikelliği ve dar görüşlülüğüyle evlenmesini engelleyen bir engel vardı. “Tanrı İnşası” gerekliydi çünkü Rus Ortodoks Tanrısı çok dardı. Maxim Gorky'nin romanındaki bir karakter Anne (1906), “Tanrı-Kurucuları”na şu şekilde ses verdi: “Tanrımızı değiştirmeliyiz. . . . Bu gerekli . . . yeni bir inanç icat etmek için herkes için bir Tanrı yaratmak gerekir.” Bu son ifade&mdash&mdash"herkes için bir Tanrı yaratmak"&mdash, neredeyse yirmi birinci yüzyıl Hıristiyan evrenselciliği için genel bir slogan olarak hizmet edebilir. Göstermeyi umduğum gibi, evrenselciliği destekleyen son argümanlar kendilerini yalnızca öbür dünyaya ilişkin geleneksel anlatımlardan uzaklaştırmakla kalmamış, aynı zamanda şaşırtıcı derecede&mdash geleneksel bir Hıristiyan Tanrı doktrininden uzaklaşmıştır.

Çağdaş Hıristiyan evrenselciliğinin bir insanlık dinine bağlı olduğu yönündeki iddiam birkaç kanıtta destek buluyor: evrenselcilerin cennetin kendisine ilgi duymamaları, eskatolojik gerilimi silmeleri, aşırı rasyonel güvenleri ve Tanrı öğretisini yeniden inşa etmeleri. bu dünyevi anlamda.

Bugün çoğu evrenselci yazar, herkesin cennete girdiğini ilan etmekle ilgilenir, ama aslında cenneti tarif etmekle değil. Cennet zevk demektir ve herkesin bir payı olmalıdır. Hart şunu iddia ediyor: “İnsanların kurtarılmasının hiçbir yolu yoktur. kişiler olarak diğer tüm kişilerin içinde ve dışında.” Herkesin bir arada olduğu yatay boyut, Tanrı ile birlik içinde olan azizlerin dikey boyutunu gölgede bırakır. Jürgen Moltmann'ın evrenselliği Tanrı'nın Gelişi failler ve mağdurlar arasındaki nihai uzlaşmanın altını çiziyor. Karşıtlık olarak, Aquinas'ın azizlerin Tanrı vizyonu üzerinde nasıl sevgiyle oyalandığını, büyük zihninin yaratıkların Tanrı'nın uçsuz bucaksız iyiliğinden sonsuz zevk alma düşüncesinde nasıl genişlediğini hatırlayın. Evrenselciler için ana odak noktası Tanrı'dan zevk almak değil, nihai insan dayanışması gerçeğidir. Evrenselcilerin cenneti bana herkesin bedava bilet aldığı bir konser gibi görünüyor, ancak kimse müziği kimin çalacağından emin değil.

Belki de evrenselciler, Tanrı'nın göksel zevkinden nadiren söz ederler çünkü konu, cennet için dünyevi hazırlık süreci hakkında rahatsız edici sorular ortaya çıkarır. Acı, zorluk, hayal kırıklığı ve kayıp yoluyla, Tanrı'ya inananlar yavaş yavaş C.S. Lewis'in sözleriyle&mdash &mdash"Tanrı'yı ​​Kendi iyiliği için istemeyi öğreniyorlar." Çünkü “insanlar birbirini uzun süre gerçekten mutlu edemez. . . . Allah'tan başka bir hayır vardır." Lewis'in "Zaferin Ağırlığı", cennetin sevinçlerini, şimdi ve burada yapılan birçok küçük seçimin doruk noktası olarak ele alır. Yeryüzünde Tanrı'dan zevk almayı öğrenenler, cennette Tanrı'nın ölçülemeyecek kadar büyük bir zevkinin ödülünü alırlar. Evrenselci teoloji, Lewis'in ve onun somutlaştırdığı geleneğin aksine, kendini inkar eden bir maneviyattan veya geçici seçimlerimizin neden ebediyen önemli olduğunu ve kendimizi Tanrı'nın kutsal huzuruna girmeye nasıl hazırlamamız gerektiğini açıklamaya hazır olma etiğinden yoksundur. Evrenselciliğin ruhsal sığlığı, teolojik eksikliği kadar belirgindir. Evrensel insan mutluluğuna indirgenen eschaton, Tanrı merkezli İncil ve katolik cennetin gerisinde kalır.

İncil bilginlerinin dediği gibi, Tanrı'nın krallığı zaten var ama henüz değil. Yine de önemli açılardan evrenselci krallık burada ve şimdi gerçekleştirilmektedir. Merhum Edward T. Oakes, evrenselci yazar Rob Bell ile ilgili olarak, onun “temel tezi Cennet ve cehennemin çoktan Hıristiyanlar özellikle Tanrı'nın cennetinin gerçekliğini dünyanın cehennemi gerçeklerine yaymaya çağrılmışlardır." Bell'in çabası Aşk kazanır sadece evrenselleştirmek değil, aynı zamanda cenneti içkinleştirmekti.

Günümüzün evrenselci teolojisi, şimdi ile henüz değil arasındaki eskatolojik gerilimi azaltarak Hıristiyan bilgisini içkinleştirir. Havari Pavlus, kısmen bildiğimizi ve bir camdan karanlık bir şekilde gördüğümüzü yazdı. Hart böyle bir sınırlama altında çalışmaz: Eschaton'u tamamen bilir, şeffaf bir şekilde algılar ve kesinlikle ne olacağını kesin olarak beyan eder. Böylece Hart, Tanrı'nın gelecekteki yolları ve işleriyle ilgili tüm şüphe gölgelerini ortadan kaldırarak, insan eskatolojik anlayışının tam bir parlaklığını onaylar. Bu özellik Hart'ı Katolik veya Ortodoks değil, bir Aydınlanma düşünürü olarak gösterir. Apopatik rezerv buharlaşır.

Kilisenin kabul görmüş mistikleri cennet ve cehennem temasına ne kadar farklı yaklaşıyorlardı. Denys Turner ve Bernard McGinn'e göre, Julian of Norwich, sıklıkla, ama yanlış bir şekilde, bir evrenselci olarak okunmuştur. Julian'ın diğer ifadeleri bağlamında yorumlandığında, "her şey iyi olacak" şeklindeki ünlü ifadesi, "herkes kurtulacak" anlamına gelmiyordu, bunun yerine onun Tanrı'nın yollarının nihai doğruluğunu onaylamasıydı. Bu, inançla yapılmış, epistemik ve eskatolojik gerilimle dolup taşan bir ifadeydi, çünkü sonunda “her şey iyi olacak”ın tam olarak nasıl olduğunu ifade edebileceğini zannetmiyordu.

Evrenselcilik ile rasyonalizm arasındaki bağı gözlemlemek için son iki ya da üç yüzyıldaki gelişmeleri göz önünde bulundurmak yeterlidir. Modern evrenselciliğin Üniteryanizm'e teolojik devri bir tesadüf değildi. İnsan aklı, seçim ve eskatonun ilahi gizemlerini yapıbozuma uğrattıktan sonra, şefkatli merhametlerini Teslis ve Enkarnasyon'a da uyguladı. Üniteryen-evrenselci rasyonalizm bir virüs gibi yayıldı, sinüsleri, akciğerleri, dolaşım sistemini ve ardından Hıristiyan teolojisinin tüm vücudunu etkiledi. Seçim yok, cehennem yok, kefaret yok, ilahi Oğul yok, ilahi Ruh yok ve geriye kalan hiçbir Üçlü Birlik, ahlaki yükselme ve insan dayanışması ya da birinin ifadesiyle, Tanrı'nın Babalığı, İnsan Kardeşliği ve Komşuluktu. Boston'lı. Bir sözde olduğu gibi, evrenselciler Tanrı'nın onları lanetlemek için fazla iyi olduğunu düşünürken, üniteryenler lanetlenemeyecek kadar iyi olduklarını düşündüler. İşte insanlık dininin erken bir versiyonuydu: Tanrı ve insanlık, Enkarnasyonun gizemi hariç, tam bir ilahi-insan ve insan-insan dayanışması modeli üzerinde yeniden inşa edildi.

Okurlar Üniteryen-evrenselci teolojinin tarihsel bir dipnot olduğunu düşünmesinler, durup Richard Rohr'un Evrensel Mesih (2019). Oprah ve Bono'ya yaklaşık kırk beş kitap yazan ve akıl hocası olan Rohr, son çalışmasında, sözde daha evrensel ve ruhani bir "Mesih"i dar, tikelci ve insani "İsa"dan ayırt etmek için yola çıktı. Rohr'un "Diriliş" dediği olayda, "Mesih" sonunda "İsa"dan kurtuldu: İsa'nın bedeni, kozmosa yayılan ışık parçacıklarına patladı. Rohr'un Paskalya müjdesi, "yükseldiği" değil, "yok olduğu"dur. Rohr, insan ve tarihsel İsa'yı merkeze alan bir mesaj yerine, Büyük Patlama'da meydana gelen bir "ilk enkarnasyon"u öne sürüyor. “Mesih bir isimdir” diye yazıyor. . . evrendeki her 'şey'" ve "Tanrı, şeyleri onlara dönüşerek sever." Bu kitap, altı ay boyunca Amazon'da Kristoloji üzerine en çok satan 1 numaralı eser olarak kaldı. Üniteryen-evrenselcilik, adını taşıyan mezhebin çok dışında var olur.

Çağdaş evrenselci “Tanrı-inşası”, Hıristiyan Tanrı doktrinini güncellemeyi ve onun yerine “herkes için Tanrı”yı koymayı amaçlar. Bu geçişi gerçekleştirmek için, bir dizi çağdaş teolog, Tanrı'ya yaratılmış varoluşun karakteristiği olan bölünme, çatışma ve drama atfederek yeni bir ilahi-insan dayanışması biçimi önerdiler. Onlar, Baba-Oğul ilişkisinde en çok oynanan, Tanrı'nın içsel yaşamında bir ilksel drama, bir kriz hayal ederler. Tüm günah, kötülük, ölüm, cehennem ve ayrılık, Tanrı'nın kendi varlığına emilir ve böylece sonsuza dek sürgün edilir. Son bir dayanışma daha sonra tüm yaratıkları birbirleriyle ve Yaratıcılarıyla birleştirir. Bu yeni, evrenselci Tanrı, acımızı eski, tikelci Tanrı'nın hissedemeyeceği şekilde hissediyor. Yeni ilahi-insan dayanışması, ıstırap içinde dayanışmadır. Daha da önemlisi, bazı ilahiyatçılar için bu bir zayıflık içinde dayanışmadır. Tanrı zayıflıkla yalnızca empati kurmakla kalmaz, onu deneyimler. Moltmann şöyle yazdı: “Mesih yeryüzünde zayıf ve alçakgönüllüyse, o zaman Tanrı gökte zayıf ve alçakgönüllüdür.”

1974'te Karl Rahner, şimdiden aşikar hale gelen şeyin yasını tuttu:

Patristik ve ortaçağ geleneği ve çoğu zaman Protestan reformcular tarafından da takip edilir ve acı ve ölümün Oğul Tanrı'ya, Oğul'un özgürce üstlendiği insan doğası nedeniyle ve yalnızca bu nedenle uygun şekilde atfedildiğini öğretti. Bu enkarnasyonal öğreti, Mesih'teki ilahi ve insan doğasının bir ayrımını gerektirir. Yine de, Paul Molnar'ın "tarihselleştirilmiş Kristoloji" olarak adlandırdığı şeyde, Mesih'in insanlığının ebedileştirilmesi ve Mesih'in tanrısallığının zamansallaştırılması bu ayrımı siler.

İçinde Çarmıha Gerilmiş TanrıMoltmann, "Yalnızca tüm felaketler, Tanrı tarafından terkedilme, mutlak ölüm, lanetlenmenin ve hiçliğe batmanın sonsuz laneti Tanrı'nın kendisindeyse, bu Tanrı ile sonsuz kurtuluş [kaynağı] birliktelikse" ileri sürdü. Hans Urs von Balthasar, İsa'nın cehenneme inerken, Vahiy Kitabı'nın sonunda Tanrı tarafından reddedilenler için ayırdığı “ikinci ölüme” maruz kaldığını savundu. Balthasar'ın Gizemli paskalya “Her halükarda Tanrı'ya karşı olan ve Tanrı tarafından sonsuza dek reddedilen şeyi [Mesih'te] gerçekten Tanrı üstlenir” der. Bu görüşe göre, dünyayı kendisiyle uzlaştırmak için, Tanrı önce kendini kendisiyle uzlaştırmak zorundadır. Bruce Marshall'ın belirttiği gibi, bu tür görüşlerde "Tanrı'nın birliği son tahlilde geçici bir olaydır" ve "[a] ilahi Kişilerin kötülük, ölüm ve hiçlik uçurumu boyunca uzlaşmasıdır." Hegelci terimlerle tasavvur edildiğinde, Üçlü Birlik olarak Tanrı, bir yabancılaşma ve uzlaşma dramının doruk noktası olarak görünür ve yalnızca son aşamada tam olarak var olur. Tanrı'nın bu dramatik anlayışı, yaklaşık on sekiz yüzyıl boyunca, ana akım Hıristiyan öğretisinde değil, gnostik, kabalistik ve Batılı ezoterik yazarlar (Katarlar, Hıristiyan Kabalistler, Almanya ve İngiltere'deki Philadelphianlar, Fransa'daki Martinistler, Masonlar) arasında kendini gösterdi. ve Rusya'daki Böhmistler vb.). Ezoterik Yahudi ve İslami düşünürler, evrenselcilik için Hıristiyan ezoterikçiler tarafından kullanılanlara benzeyen argümanlar sundular.

Çağdaş Hıristiyan teolojisi, yalnızca “Bütün insanlar nihayet kurtuldu mu?” sorusunu sormaz. ama daha da temel soru, “Tanrı kimdir?” Çağdaş evrenselci teologlar, geleneğin geri kalanını korurken, geleneksel eskatolojiyi herkes için kurtuluşla değiştirmiyorlar. Eskatolojiyi gözden geçirmek için, diğer Hıristiyan doktrinlerini de gözden geçirmek gerekir.

Evrenselciler, tüm insanların Tanrı ile birleşmesinden çok, bütün insanların birbiriyle birleşmesiyle ilgilenirler. Tanrı insana insani koşullarla bağlıdır. Cennet, insanların Yaratıcılarıyla buluşmak yerine birbirleriyle buluşmaya gittikleri yerdir. Bunu her şeyden önce evrenselcilerin günah ve kötülük tarafından tehlikeye atılan ve ona karşı kendi varlığında mücadele etmesi gereken bir Tanrı fikrinde gözlemliyoruz. Cennet, Tanrı'nın kendi iç mücadelesinin bir sonucudur ve God&mdashin'i çağdaş jargonu&mdash'ı kendi günlük mücadeleleriyle uğraşmak zorunda olan insanlar için “ilişkilendirilebilir” kılar.

Patristik öğretmenim Rowan Greer, Augustine'inkileri ayırdı. Tanrının Şehri sömestirinin sonuna, erken dönem Hıristiyan teolojisine genel bir bakış ve profesörün son gündeki son şeyler hakkındaki son düşünceleri. Augustinus'un cennetteki azizlerle cehennemdeki lanetliler arasındaki geri dönülmez uçurumu betimleyen sert sözlerini duyan kişi, onun teolojik sempatisinin nerede olduğunu biliyordu. Cennet ve cehennemin sonsuz ikiliğinden bahsederken sesi ve bedeni titredi, sanki şöyle diyormuş gibi: yapamam olmak." Evrenselci yazarları uzun saatler boyunca okuduktan sonra, evrenselci teolojileştirmenin tam da bu türden bir titremenin entelektüel bir ifadesi olabileceğine inanmaya başladım. David Bentley Hart ve Robin Parry nasıl ikna olmuş evrenselciler haline geldiklerini anlattıklarında, ahlaki tiksinti ve estetik hoşnutsuzluk yüzeyin altında kabarır. Cehennem korkunç ve çirkindir ve bu yüzden ona inanmazlar.

Tüm Hıristiyan edebiyatındaki en şok edici pasajlardan biri, Hz. Tanrının Şehri Augustinus'un cehennem ateşlerine maruz kalan ama onlar tarafından tüketilmeyen dirilmiş insan etinden bahsettiği yerde&mdashan Musa'nın yanmadan yanan çalısının şeytani yorumu. Bu pasajın dehşeti, okuyucuları sık sık diğer, daha önemli temalardan saptırmıştır. Tanrının Şehri. Augustinus'un ölümden sonraki yaşamının dünyevi yaşamla bir parçası olduğunu gözden kaçırmak kolaydır. İnsan uyumsuzluğu ve ikiliği gezegene gelmedi çünkü dünyanın sonunda kaprisli bir Tanrı ortaya çıktı ve keyfi olarak uyumlu bir dünyevi topluluğu ikiye bölmeye karar verdi. İkilik, Cain'in kardeşi Habil'i öldürmek için elini kaldırdığı anda başladı. Ve o zamandan beri böyle. İçinde Tanrının Şehri, Augustine Kabil'in torunları ile Şit'in torunları arasındaki, İsrail ile Yahudi olmayanlar arasındaki ve Kilise ile ona zulmedenler arasındaki çatışmaları anlatır ve "insan şehri" ile "Tanrı'nın şehri" arasındaki tek ve baskın bir karşıtlıkta özetlenir.

Biri bana neden dayanışma dininden ziyade tikelci bir kurtuluş görüşünü ve dualist bir eskatolojiyi benimsediğimi sorarsa, cevabım sadece “Çünkü Kutsal Kitap bunu öğretiyor” ve “Çünkü kilise öğretisi bunu doğruluyor” olmalıdır. ayrıca “Çünkü görecek gözlerim var.” İnsan gururunun ve inatçılığının, insanların Tanrı'nın İsa Mesih'teki lütufkâr merhamet teklifinden uzaklaşmasına neden olduğu bir dünya varsayımına ihtiyacım yok. Bu, içinde yaşadığım dünya. Her gün gördüğüm şey bu. Haberlerde okuduğum bu. Bana Kilise tarafından söylenen de bu: İsa çarmıha gerildi. Kusursuz aşk tarihte belirdi&mdasve insanın karşılık olarak ne yaptığını gözlemleyin. Tikelcinin aksine, evrenselci, Rob Bell'in dediği gibi, "herkesin Tanrı'ya döneceği ve kendilerini neşe içinde bulacağı bir iş durumu varsayımında bulunmalıdır. . . Tanrı'nın varlığından." Bu sadece bir cenneti değil, insanları ve daha önce kimsenin görmediği bir dünyayı hayal etmem beni kesin bir sonuca götürüyor. Evrenselcilik, çıldırmış umuttur, ilahiyatçıların afyonudur.

Michael McClymond Saint Louis Üniversitesi'nde modern Hristiyanlık profesörüdür. Yazar, en son, Şeytanın Kefareti: Hıristiyan Evrenselciliğinin Yeni Bir Tarihi ve Yorumu.


Videoyu izle: Şehrin azizleri final (Ağustos 2022).