Tarih Podcast'leri

Aramice Yazıtın Detayı, Hatra

Aramice Yazıtın Detayı, Hatra


Dosya:Hatra, Irak, Irak Museum.jpg'den Aramice Hatran Yazıtlı Levha

Dosyayı o anda göründüğü gibi görüntülemek için bir tarih/saat üzerine tıklayın.

Tarih/Saatküçük resimBoyutlarkullanıcıYorum Yap
akım17:13, 5 Haziran 20204.358 × 2.901 (13.37 MB) Neuroforever (mesaj | katkılar) UploadWizard ile kendi çalışmalarını yükledi

Bu dosyanın üzerine yazamazsınız.


İçindekiler

Tarihsel kaynaklarda, Aramice, iki farklı terim grubuyla tanımlanır; bunlardan ilki, endonymik (yerli) isimlerle ve diğeri ise çeşitli eksonimik (yabancı kökenli) isimlerle temsil edilir.

Arami dili için yerel (endonymik) terimler, orijinal konuşmacılarının adı olan eski Aramilerin adıyla aynı kelime kökünden türetilmiştir. Endonymik formlar, eski İbranice gibi diğer bazı dillerde de benimsendi. Tevrat'ta (İbranice İncil), "Aram", Sam, [35] Nahor, [36] ve Yakup'un soyundan gelenler de dahil olmak üzere birçok kişinin özel adı olarak kullanılır. [37] [38]

İbranice'den farklı olarak, diğer bazı eski dillerde Aramice'ye verilen adlar çoğunlukla dışsaldı. Eski Yunanca'da, Aramice, Suriye'nin tarihi bölgesinin yerli (Yunanca olmayan) sakinleriyle ilgili olarak en yaygın olarak “Suriye dili” olarak biliniyordu [39]. Suriye adının kendisi Asur, [40] [41] İncil'deki Aşur, [42] ve Akadca Aşuru [43] sözcüklerinin bir varyantı olarak ortaya çıktığından, karmaşık bir anlamsal fenomenler dizisi yaratıldı ve hem eski hem de eski diller arasında ilgi konusu haline geldi. yazarlar ve modern bilim adamları.

Josephus ve Strabo (ikincisi Posidonius'tan alıntı yapıyor) ikisi de “Suriyelilerin” kendilerini “Aramiler” olarak adlandırdıklarını belirttiler. [44] [45] [46] [47] İbranice İncil'in en eski Yunanca çevirisi olan Septuagint, [ kaynak belirtilmeli ] terimleri kullandı Suriye ve Suriye İncil'in mevcut en eski İbranice kopyası olan Masoretik Metin, şu terimleri kullanır: Arami ve Aramice [48] ​​[49] [50] Septuagint'in kullanımını takip eden çok sayıda sonraki İncil, King James Versiyonu dahil. [51]

"Aramice" olarak Keldani, Süryanice ve Samiriyeli arasındaki bağlantı ilk olarak 1679'da Alman ilahiyatçı Johann Wilhelm Hilliger tarafından tespit edildi. [52] [53] Süryanice ve Aramice isimleri arasındaki bağlantı 1835 yılında Étienne Marc Quatremère tarafından yapılmıştır. [39] [54] Kuzey İsrail ile sınırı olan ve şimdi Suriye olarak adlandırılan antik Aram, MÖ 3500 dolaylarında Tunç Çağı'nda bölgeye yerleşen Aramilerin dili olan Aramice'nin dil merkezi olarak kabul edilir. Dilin genellikle yanlışlıkla Asur (Irak) kökenli olduğu düşünülür. Aslında, Aramiler dillerini ve yazılarını gönüllü göç, fetih ordularının zorunlu sürgünü ve MÖ 1200'den 1000'e kadar olan dönemde Babil'in göçebe Keldani istilalarıyla Mezopotamya'ya taşıdılar. [55]

Hıristiyan Yeni Ahit, Koine Yunanca Ἑβραϊστί ifadesini kullanır. İbranice Aramice, o zamanlar Yahudiler tarafından yaygın olarak konuşulan dil olduğu için "Aramice" anlamına gelir. [38] İskenderiye'deki Helenleşmiş Yahudi cemaati bunun yerine "Aramice"yi "Suriye diline" çevirdi.

Yeni Asur ve Yeni Babil İmparatorlukları sırasında, Aramice'nin anadili olan Aramiler, önce Babil'de ve daha sonra Asur'da (Yukarı Mezopotamya, günümüz kuzey Irak, kuzeydoğu Suriye, kuzeybatı İran) daha fazla sayıda yerleşmeye başladı. ve güneydoğu Türkiye (o zamanlar Ermenistan neydi) Akın sonunda Yeni Asur İmparatorluğu'nun (MÖ 911-605) Akad etkisindeki bir İmparatorluk Aramicesini benimsemesiyle sonuçlandı. ortak dil onun imparatorluğunun. [20] Bu politika kısa ömürlü Yeni Babil İmparatorluğu ve Medler tarafından devam ettirildi ve üç imparatorluk da Akadcanın yanında Aramice'nin de kullanılmasıyla yazılı kaynaklarda operasyonel olarak iki dilli hale geldi. [56] Ahameniş İmparatorluğu (MÖ 539–323) bu geleneği sürdürdü ve bu imparatorlukların geniş etkisi, Aramice'nin giderek Batı Asya'nın, Arap Yarımadası'nın, Anadolu'nun, Kafkasya'nın ve Mısır'ın çoğunun ortak dili haline gelmesine yol açtı. [5] [7]

7. yüzyılın sonlarında Rashidun Halifeliğinin yükselişiyle başlayarak Arapça, Yakın Doğu'nun lingua franca'sı olarak yavaş yavaş Aramice'nin yerini aldı. [57] Bununla birlikte, Aramice yerel Hıristiyanlar ve ayrıca bazı Yahudiler için konuşulan, edebi ve litürjik bir dil olmaya devam etmektedir. Aramice ayrıca Irak Süryanileri, kuzeydoğu Suriye, güneydoğu Türkiye ve kuzeybatı İran ile Ermenistan, Gürcistan, Azerbaycan ve güney Rusya'daki diaspora toplulukları tarafından konuşulmaya devam ediyor. Mandaeanlar ayrıca Mandaic Aramice'yi ayin dili olarak kullanmaya devam ediyor, ancak çoğu şimdi ilk dilleri olarak Arapça konuşuyor. [27] Batı Suriye'deki izole köylerde hala az sayıda Batı Aramice çeşitlerinin ana dilini konuşanlar var.

Diğer bölgesel dillerle temas halinde olan bazı Aramice lehçeleri, özellikle Arapça, [57] İranca, [58] ve Kürtçe ile karşılıklı etki alışverişi içindeydi. [59]

Son iki yüzyılın çalkantıları (özellikle Asur soykırımı) ana dili konuşanların ve edebi Aramice konuşanların dünyaya dağıldığını gördü. Ancak, Kuzey Irak'ta Alqosh, Bakhdida, Bartella, Tesqopa ve Tel Keppe gibi çok sayıda büyük Asur kasabası ve Aramice'nin hala ana dil olduğu çok sayıda küçük köy var ve bu bölgedeki birçok büyük şehir de var. Asur Aramice konuşan topluluklar, özellikle Musul, Erbil, Kerkük, Dohuk ve Haseke. Modern İsrail'de Aramice konuşan tek yerli nüfus Kürdistan Yahudileridir, ancak dil ölmektedir. [60] Bununla birlikte, Aramice de İsrail'deki Maruniler arasında Jish'te bir canlanma yaşıyor. [61]

Aramice dilleri ve lehçeleri Düzenle

Aramice genellikle tek bir dil olarak konuşulur, ancak gerçekte bir grup ilgili dildir. [ kaynak belirtilmeli ] Bazı Aramice dilleri, Roman dillerinin kendi aralarında yaptıklarından daha fazla farklılık gösterirler. Uzun tarihi, geniş literatürü ve farklı dini topluluklar tarafından kullanılması, dilin çeşitlenmesinde etkendir. Bazı Aramice lehçeleri karşılıklı olarak anlaşılabilirken, diğerleri, modern Arapça çeşitlerinin durumundan farklı olarak değildir. Bazı Aramice dilleri farklı isimler altında bilinir, örneğin Süryanice, özellikle Irak, Güneydoğu Türkiye, kuzeydoğu Suriye ve kuzeybatı İran'daki Hıristiyan etnik topluluklarda ve Hindistan'daki Saint Thomas Hıristiyanlarında kullanılan Doğu Aramice çeşidini tanımlamak için kullanılır. Çoğu lehçe "Doğu" veya "Batı" olarak tanımlanabilir, ayrım çizgisi kabaca Fırat'tır veya biraz batısındadır. Modern yaşayan diller (genellikle "Neo-Aramice" olarak adlandırılır), edebi diller olarak hala kullanımda olan ve soyu tükenmiş ve yalnızca bilim adamlarının ilgisini çeken Aramice dilleri arasında bir ayrım yapmak da yararlıdır. Bu kuralın bazı istisnaları olsa da, bu sınıflandırma, Aramice olan çeşitli dilleri ve lehçeleri ayırt etmek için "Doğu" ve "Batı" bölgelerinin yanı sıra "Modern", "Orta" ve "Eski" dönemleri verir.

En eski Aramice alfabesi Fenike alfabesine dayanıyordu. Zamanla, Aramice kendine özgü "kare" stilini geliştirdi. Eski İsrailliler ve diğer Kenan halkları, kendi dillerini yazmak için bu alfabeyi benimsediler. Bu nedenle günümüzde daha çok İbrani alfabesi olarak bilinmektedir. Bu, İncil'deki Aramice'de ve Aramice'deki diğer Yahudi yazılarında kullanılan yazı sistemidir. Aramice için kullanılan diğer ana yazı sistemi Hıristiyan topluluklar tarafından geliştirilmiştir: Süryanice alfabesi olarak bilinen el yazısı biçimi. Arami alfabesinin oldukça değiştirilmiş bir biçimi olan Manda alfabesi, Mandaeanlar tarafından kullanılmaktadır. [27]

Bu yazı sistemlerine ek olarak, eski zamanlarda Arami alfabesinin belirli türevleri belirli gruplar tarafından kullanılıyordu: Petra'daki Nebati alfabesi ve Palmyra'daki Palmyra alfabesi. Modern zamanlarda, Turoyo (aşağıya bakınız) bazen Latin alfabesiyle yazılmıştır.

Aramice dilinin tarihsel gelişiminin dönemselleştirilmesi, dilsel, kronolojik ve bölgesel kriterlere dayalı olarak çeşitli dönemlendirme türleri öneren bilim adamlarının özel ilgi konusu olmuştur. Farklı dönemlendirmelerde kullanılan örtüşen terminoloji, bilim adamları arasında farklı şekilde kullanılan birçok çokanlamlı terimin yaratılmasına yol açtı. Eski Aramice, Eski Aramice, Erken Aramice, Orta Aramice, Geç Aramice (ve Paleo-Aramice gibi diğerleri) gibi terimler çeşitli anlamlarda kullanılmış, böylece (kapsam veya öz olarak) Aramice'nin tarihsel gelişiminde farklı aşamalara atıfta bulunulmuştur. dilim. [62] [63] [64]

En yaygın olarak kullanılan dönemlendirme türleri Klaus Beyer ve Joseph Fitzmyer'inkilerdir.

Klaus Beyer (1929-2014): [4]

Joseph Fitzmyer'in (1920–2016) dönemlendirilmesi: [65]

Aaron Butts'ın son dönemleştirmesi: [66]

"Eski Aramice" terimi, dilin bilinen ilk kullanımından, etkili, doğu lehçesi bölgesine hakim olan Sasani İmparatorluğu'nun (MS 224) yükselişiyle kabaca işaretlenen noktaya kadar olan çeşitlerini tanımlamak için kullanılır. Bu haliyle, terim Aramice'nin on üç yüzyıllık gelişimini kapsar. Bu uçsuz bucaksız zaman aralığı, artık fiilen soyu tükenmiş olan tüm Aramice'yi içerir. En eski formlarla ilgili olarak Beyer, yazılı Aramice'nin muhtemelen kuzey Suriye'nin en eski yazıtlarını tarihlendirdiği 10. yüzyılda kurulduğundan, MÖ 11. yüzyıldan [68] tarihlendiğini öne sürüyor. Heinrichs, daha az tartışmalı olan 9. yüzyılın [69] tarihini kullanır, bunun için açık ve yaygın tasdik vardır.

Eski Aramice'nin gelişimindeki merkezi aşama, Ahameniş İmparatorluğu (MÖ 500-330) tarafından resmi kullanımıydı. "Antik Aramice" olarak adlandırılan bundan önceki dönem, dilin Arami şehir devletlerinde konuşulmasından Mezopotamya, Levant ve Mısır'da diplomasi ve ticarette önemli bir iletişim aracı haline geldiğini gördü. Ahameniş İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra, yerel yerel diller giderek daha belirgin hale geldi ve Aramice lehçe sürekliliğinin farklılığını ve farklı yazılı standartların gelişimini körükledi.

Eski Aramice Düzenle

"Antik Aramice", dilin kökeninden Bereketli Hilal'in ortak dili haline gelene kadar bilinen en eski dönemini ifade eder. Şam, Hamat ve Arpad gibi Arami şehir devletlerinin diliydi. [70]

MÖ 10. yüzyıldan kalma dilin en erken kullanımını kanıtlayan yazıtlar vardır. Bu yazıtlar çoğunlukla Arami şehir devletleri arasındaki diplomatik belgelerdir. Bu erken dönemde Aramice alfabesinin Fenike alfabesine dayandığı görülmektedir ve yazı dilinde bir birlik vardır. Öyle görünüyor ki, zamanla Aram'ın doğu bölgelerinde bundan dilin ihtiyaçlarına uygun daha rafine bir alfabe gelişmeye başladı. Doğuya doğru artan Arami göçü nedeniyle, Asur'un batı çevresi, en azından MÖ 9. yüzyılın ortalarında Akad ve Arami'de iki dilli hale geldi. Neo-Asur İmparatorluğu, Fırat'ın batısındaki Arami topraklarını fethettiğinde, Tiglath-Pileser III, Aramice'yi İmparatorluğun ikinci resmi dili yaptı ve sonunda Akadca'nın yerini tamamen aldı.

MÖ 700'den itibaren dil her yöne yayılmaya başladı, ancak birliğinin çoğunu kaybetti. Asur, Babil, Levant ve Mısır'da farklı lehçeler ortaya çıktı. MÖ 600 civarında, Kenanlı bir kral olan Adon, Mısırlı bir Firavun'a yazmak için Aramice'yi kullandı. [71]

İmparatorluk Aramice Düzenle

MÖ 500 civarında, I. Darius altında Mezopotamya'nın Ahameniş (Pers) tarafından fethinden sonra, Aramice (o bölgede kullanıldığı şekliyle) fatihler tarafından "farklı özellikleriyle geniş imparatorluğun farklı bölgeleri arasında yazılı iletişim için araç" olarak kabul edildi. Modern bilimin Resmi Aramice veya İmparatorluk Aramcası olarak adlandırdığı tek bir resmi dilin kullanılmasının [72] [19] [73] Ahamenişlerin uzak durmadaki şaşırtıcı başarısına büyük ölçüde katkıda bulunduğu varsayılabilir. -yaptıkları sürece imparatorluğu bir arada tuttular". [74] 1955'te Richard Frye, İmparatorluk Aramicesinin "resmi dil" olarak sınıflandırılmasını sorguladı ve günümüze ulaşan hiçbir fermanın açık ve net bir şekilde herhangi bir dile bu statüyü vermediğine dikkat çekti. [75] Frye, İmparatorluk Aramicesini Ahameniş topraklarının lingua franca'sı olarak yeniden sınıflandırır ve o zaman Ahameniş döneminde Aramice kullanımının genel olarak düşünülenden daha yaygın olduğunu öne sürer.

İmparatorluk Aramcası yüksek düzeyde standartlaştırılmıştı, imlası herhangi bir konuşulan lehçeden çok tarihsel köklere dayanıyordu ve Farsça'nın kaçınılmaz etkisi dile yeni bir netlik ve sağlam bir esneklik kazandırdı. Ahameniş İmparatorluğu'nun (MÖ 330'da) çöküşünden sonra yüzyıllar boyunca, İmparatorluk Aramice - veya onun tanınabilecek kadar yakın bir versiyonu - çeşitli yerli İran dilleri üzerinde bir etki olarak kalacaktı. Aramice yazı ve – ideogram olarak – Aramice kelime hazinesi, Pehlevi yazılarının temel özellikleri olarak varlığını sürdürecektir. [76]

İmparatorluk Aramice metinlerinin en büyük koleksiyonlarından biri, sayıları yaklaşık beş yüz olan Persepolis tahkimat tabletleridir. [77] Aramice'nin bu biçimine tanıklık eden mevcut belgelerin çoğu Mısır'dan ve özellikle Elephantine'den gelmektedir (bkz. Elephantine papirisi). Bunlardan en bilineni, Ahikar'ın Öyküsü, İncil'deki Atasözleri Kitabı'na oldukça benzer bir tarzda öğretici aforizmalar kitabı. Buna ek olarak, mevcut fikir birliği, Daniel'in İncil kitabının Aramice kısmını (yani, 2:4b-7:28) İmparatorluk (Resmi) Aramice'nin bir örneği olarak görmektedir. [78]

Ahameniş Aramcası yeterince tekdüzedir ve dilin herhangi bir örneğinin nerede yazıldığını bilmek genellikle zordur. Sadece dikkatli bir inceleme, yerel bir dilden ara sıra ödünç alınan kelimeyi ortaya çıkarır.

Baktriya'dan otuz Aramice belgeden oluşan bir grup keşfedildi ve bir analiz Kasım 2006'da yayınlandı. Deri üzerine yapılan metinler, Baktriya ve Soğdia'nın M.Ö. [79]

İncil Aramice Düzenle

İncil Aramice, İbranice İncil'in dört ayrı bölümünde bulunan Aramicedir:

    [80] – Kudüs'teki tapınağın restorasyonu ile ilgili Ahameniş dönemine (MÖ 5. yy) ait belgeler. [81] – beş yıkıcı hikaye ve bir apokaliptik vizyon. [82] - putperestliği kınayan İbranice bir metnin ortasında tek bir cümle. [83] - İbranice bir yer adının çevirisi.

İncil Aramice biraz melez bir lehçedir. Bazı İncil Aramice materyalinin Ahameniş hanedanının düşüşünden önce hem Babil hem de Yahudiye'de ortaya çıktığı teoridir.

İncil Aramice, erken İncil çalışmaları yapan yazarlar için çeşitli zorluklar sundu. Jerome of Stridon (ö. 420) zamanından beri, İbranice İncil'deki Aramice "Keldani" (Chaldaic, Chaldee) olarak yanlış adlandırılmıştır. [84] Bu etiket, erken Aramice çalışmalarda yaygın olarak kaldı ve on dokuzuncu yüzyıla kadar devam etti. NS "Keldani yanlış isimModern bilimsel analizler İbranice İncil'de kullanılan Aramice lehçesinin eski Keldaniler ve onların dilleriyle ilgili olmadığını gösterdiğinde sonunda terk edildi.[85] [86] [87]

Ahameniş Sonrası Aramice

Ahameniş İmparatorluğu'nun çöküşü (MÖ 334-330) ve onun yerine Büyük İskender (Ö. Aramice dili. Ahameniş sonrası dönemin ilk aşamalarında, Aramice dilinin kamu kullanımı devam etti, ancak yeni tanıtılan Yunan dili ile paylaşıldı. MÖ 300 yılına gelindiğinde, Aramice konuşulan bölgelerin tümü, Helen kültürünü teşvik eden ve Yunan dilini kamu yaşamının ve yönetiminin ana dili olarak tercih eden yeni oluşturulan Seleukos İmparatorluğu'nun siyasi egemenliğine girdi. MÖ 3. yüzyılda Yunan, kamu iletişiminin birçok alanında, özellikle Seleukos toprakları boyunca oldukça Helenleşmiş şehirlerde Aramice'yi geride bıraktı. Bununla birlikte, Aramice, Ahameniş sonrası biçiminde, yerli Aramice konuşan toplulukların üst ve okuryazar sınıfları arasında ve ayrıca yerel yetkililer tarafından (yeni tanıtılan Yunanca ile birlikte) kullanılmaya devam etti. Ahameniş dönemine nispeten yakın bir benzerlik taşıyan Ahameniş Sonrası Aramice, MÖ 2. yüzyıla kadar kullanılmaya devam etti. [88]

MÖ 2. yüzyılın sonunda, Ahameniş Sonrası Aramice'nin bölgesel özellikler taşıyan çeşitli varyantları ortaya çıktı. Bunlardan biri, dini ve diğer bazı kamu kullanımlarında (madeni para) tercih edilen İbranice ile birlikte, Hasmonaean Judaea'nın (MÖ 142–37) resmi idari dili olan Hasmonaean Aramice idi. Qumran metinlerinin İncil Aramicesini etkiledi ve bu topluluğun İncil dışı teolojik metinlerinin ana diliydi. İbranice İncil'in Aramice'ye çevirileri olan başlıca Targumlar, orijinal olarak Hasmonaean Aramice'de bestelenmiştir. Aynı zamanda Mişna ve Tosefta'daki alıntılarda da geçmektedir, ancak daha sonraki bağlamına uyarlanmıştır. Ahameniş Aramicesinden oldukça farklı bir şekilde yazılmıştır, etimolojik formları kullanmaktan ziyade kelimeler telaffuz edilirken yazıya vurgu yapılır.

Babil Targumic, "resmi" targumlar olan Targum Onqelos ve Targum Jonathan'da bulunan daha sonraki Ahameniş sonrası lehçesidir. Orijinal Hasmonaean targumları Babil'e MS 2. veya 3. yüzyılda ulaşmıştı. Daha sonra standart targumların dilini oluşturmak için Babil'in çağdaş lehçesine göre yeniden işlendiler. Bu kombinasyon, takip eden yüzyıllar boyunca Babil Yahudi edebiyatının temelini oluşturdu.

Galilean Targumic, Babil Targumic'e benzer. Edebi Hasmona dilinin Celile lehçesiyle karıştırılmasıdır. Hasmona targumları, MS 2. yüzyılda Celile'ye ulaştı ve yerel kullanım için bu Galile lehçesinde yeniden işlendi. Galilean Targum, diğer topluluklar tarafından yetkili bir çalışma olarak görülmedi ve belgesel kanıtlar, metninin değiştirildiğini gösteriyor.MS 11. yüzyıldan itibaren, Babil Targum bir kez normatif hale geldiğinde, Galilean versiyonu ondan büyük ölçüde etkilendi.

Babil Belgesel Aramice, MS 3. yüzyıldan itibaren kullanılan bir lehçedir. Bu, Babil özel belgelerinin lehçesidir ve 12. yüzyıldan itibaren tüm Yahudi özel belgeleri Aramice'dir. Çok az değişiklikle Hasmonaean'a dayanmaktadır. Bunun nedeni belki de BDA'daki birçok belgenin yasal belgeler olmasıydı, içlerindeki dilin baştan itibaren Yahudi cemaati genelinde mantıklı olması gerekiyordu ve Hasmonaean eski standarttı.

Nebati Aramice, başkenti Petra olan Arap Nebati krallığının yazı diliydi. Krallık (C. MÖ 200 – MS 106), Ürdün Nehri'nin doğusu, Negev, Sina Yarımadası ve kuzey Hicaz'a kadar olan bölgeyi kontrol etti ve geniş kapsamlı bir ticaret ağını destekledi. Nebatiler yazılı iletişim için kendi Arapçaları yerine imparatorluk Aramicesini kullandılar. Nabataean Aramice İmparatorluk Aramice'den, Arapça'dan biraz etkilenerek geliştirildi: "l" genellikle "n" ye dönüştürülür ve bazı Arapça alıntı kelimeler vardır. Nebati Aramice üzerinde Arapça etkisi zamanla arttı. Bazı Nabatça Aramice yazıtlar krallığın ilk günlerine aittir, ancak tarihlenebilen yazıtların çoğu MS ilk dört yüzyıla aittir. Dil, Arap alfabesinin öncüsü olan bitişik el yazısıyla yazılmıştır. MS 106'da Romalılar tarafından ilhak edildikten sonra, Nebati'nin çoğu Arabia Petraea eyaletine dahil edildi, Nebatiler yazılı iletişim için Yunancaya döndü ve Aramice'nin kullanımı azaldı.

Palmyrene Aramice, Suriye Çölü'ndeki Süryani şehir devleti Palmyra'da MÖ 44'ten MS 274'e kadar kullanılan lehçedir. Yuvarlak bir yazıyla yazılmıştır ve daha sonra el yazısı Estrangela'ya yol açmıştır. Nabataean gibi, Palmyrene de Arapça'dan etkilendi, ancak çok daha az derecede.

Kullanımı yazılı Ahameniş bürokrasisindeki Aramice, bir dizi Orta İran dilinin tercüme edilmesi için Aramice (türetilmiş) yazıların benimsenmesini de hızlandırdı. Üstelik, zamirler, parçacıklar, sayılar ve yardımcı sözcükler dahil olmak üzere birçok yaygın kelime, Orta İran dilleri yazılırken bile Aramice "kelimeler" olarak yazılmaya devam etti. Zamanla, İran kullanımında bu Aramice "kelimeler" Aramice dilinden koptu ve şu şekilde anlaşılmaya başlandı: işaretler (yani logogramlar), '&' sembolüne çok benzer şekilde, İngilizce'de ve orijinal Latince'de "ve" olarak okunur et artık belli değil. MÖ 3. yüzyılın başlarında, hükümeti Yunanca kullanan ancak ana dili Partça olan Partlar Arşaklılar, Part dili ve onun Aramice'den türeyen yazı sistemi prestij kazandı. Bu da 'pehlevi' adının (< parthawi, "Parthların") bu yazı sistemi için. MS 3. yüzyılın ortalarında Part Arşaklılarının yerini alan Pers Sasanileri, daha sonra kendi Orta İran etnolektleri için Parth aracılı Aramice türevli yazı sistemini miras aldılar / benimsediler. [89] [90] Bu belirli Orta İran lehçesi, Orta Farsça, yani gerçek Pers dili, daha sonra bir prestij dili haline geldi. 7. yüzyılda Araplar tarafından Sasaniler'in fethinden sonra, Aramice kökenli yazı sisteminin yerini Zerdüştçe kullanım dışında tüm Arap yazısı aldı ve bu yazı Aramice kökenli yazı sistemi için 'pehlevi' adını kullanmaya devam etti ve gitti. Bu yazı sisteminde tüm Orta İran edebiyatının büyük bir kısmını yaratmak için.

Ahameniş sonrası dönemin diğer lehçeleri

Bir önceki bölümde bahsedilen lehçelerin tümü, Ahameniş Aramicesinden türemiştir. Bununla birlikte, diğer bazı bölgesel lehçeler de bunların yanında, genellikle basit, Aramice'nin konuşulan varyantları olarak var olmaya devam etti. Bu yerel lehçeler için erken kanıtlar, yalnızca daha standart bir lehçedeki kelimeler ve isimler üzerindeki etkileriyle bilinir. Ancak, bu bölgesel lehçelerden bazıları MÖ 2. yüzyılda yazı dili haline geldi. Bu lehçeler, doğrudan Ahameniş Aramice'ye bağlı olmayan bir Aramice akışını yansıtır ve ayrıca doğu ve batı bölgeleri arasında açık bir dilsel çeşitlilik gösterirler.

Ahameniş sonrası dönemin doğu lehçeleri

Doğu bölgelerinde (Mezopotamya'dan İran'a), Palmyrene Aramice ve Arsak Aramice gibi lehçeler, bölgesel yerel lehçelerle yavaş yavaş birleşti, böylece Ahameniş'te bir ayağı ve bölgesel Aramice'de bir ayağı olan diller yarattı.

MÖ 132'de kurulan ve merkezi Edessa'da (Urhay) bulunan Osroene Krallığı'nda bölgesel lehçe resmi dil haline geldi: daha sonra Klasik Süryanice olarak bilinecek olan Edessan Aramice (Urhaya). Dicle'nin üst kesimlerinde, Doğu Mezopotamya Aramice, Hatra (Hatran Aramice) ve Assur (Assur Aramice) bölgelerinden gelen kanıtlarla gelişti.

Diatessaron'un müjde uyumunun yazarı olan Tatian, Asur'dan geldi ve belki de eserini (MS 172) Süryanice veya Yunanca yerine Doğu Mezopotamya'da yazdı. Babil'de, bölgesel lehçe Yahudi topluluğu, Yahudi Eski Babil (MS 70'ten itibaren) tarafından kullanılıyordu. Bu gündelik dil giderek İncil'deki Aramice ve Babil Targumice'nin etkisi altına girdi.

Mandaean dininin dili olan Mandaic'in yazılı biçimi, Arşaklı şansölye yazısının soyundan geliyordu. [91]

Ahameniş sonrası dönemin Batı lehçeleri

Aramice'nin batı bölgesel lehçeleri, doğudakilere benzer bir yol izlemiştir. Doğu lehçelerinden ve İmparatorluk Aramicesinden oldukça farklıdırlar. Aramice, Kenan lehçeleriyle bir arada var olmaya başladı ve sonunda MÖ birinci yüzyılda Fenike'nin ve MS dördüncü yüzyılın başında İbranice'nin yerini aldı.

Yahudi topluluğu tarafından kullanılan Geç Eski Batı Aramice biçimi en iyi şekilde kanıtlanmıştır ve genellikle Yahudi Eski Filistinli olarak anılır. En eski biçimi, muhtemelen Caesarea Philippi bölgesinden gelen Eski Doğu Ürdün'dür. Bu, Enoch Kitabı'nın en eski el yazmasının lehçesidir (C. 170). Dilin bir sonraki belirgin aşaması, MS ikinci yüzyıla kadar süren Eski Yahudi olarak adlandırılır. Eski Yahudi edebiyatı çeşitli yazıtlarda ve kişisel mektuplarda, Talmud'da korunmuş alıntılarda ve Kumran'dan alınan makbuzlarda bulunabilir. Josephus'un eserinin günümüze ulaşmamış ilk baskısı Yahudi Savaşı Eski Judean dilinde yazılmıştır.

Eski Doğu Ürdün lehçesi, Ürdün'ün doğusunda yaşayan pagan topluluklar tarafından MS birinci yüzyıla kadar kullanılmaya devam etti. Onların lehçesi genellikle Pagan Eski Filistinli olarak adlandırılır ve Eski Süryanice için kullanılana benzer bir el yazısıyla yazılmıştır. Bir Hıristiyan Eski Filistin lehçesi, pagan lehçesinden doğmuş olabilir ve bu lehçe, aksi takdirde doğudaki Eski Süryanice İncillerinde bulunan bazı Batı Aramice eğilimlerinin arkasında olabilir (bkz. Peshitta).

İsa'nın yaşamı boyunca kullanılan diller

Hristiyan bilginler tarafından, birinci yüzyılda Yahudiye'deki Yahudilerin, İbranice'yi ana dilleri olarak kullanarak azalan sayıda Aramice konuştuğuna, ancak birçoğunun İbranice'yi bir ayin dili olarak öğrendiğine inanılmaktadır. Ek olarak, Koine Yunancası, ticarette, Helenleştirilmiş sınıflar arasında (18., 19. ve 20. yüzyıllarda Avrupa'daki Fransızca gibi) ve Roma yönetiminde Yakın Doğu'nun ortak diliydi. Roma ordusunun ve daha yüksek yönetim seviyelerinin dili olan Latince, dilsel manzara üzerinde neredeyse hiçbir etkiye sahip değildi.

Aramice'nin Hasmonca ve Babilce'ye dayanan resmi, edebi lehçelerine ek olarak, bir dizi günlük Aramice lehçesi vardı. İsa'nın zamanında Yahudiye civarında yedi Batı Aramice çeşidi konuşulmaktaydı. Muhtemelen ayırt ediciydiler, ancak karşılıklı olarak anlaşılabilirlerdi. Eski Judean, Kudüs ve Yahudiye'nin önde gelen lehçesiydi. Ein Gedi bölgesi Güneydoğu Yahudi lehçesini konuşuyordu. Samiriye, ünsüzlerin "o", "et" ve "ayin"in tümü "aleph" olarak telaffuz edildi. İsa'nın ana bölgesinin lehçesi olan Galilean Aramice, yalnızca birkaç yer adından, Galilean Targumic üzerindeki etkilerden, bazı rabbinik literatürden ve birkaç özel mektuptan biliniyor. birkaç ayırt edici özelliği var gibi görünüyor: diphthongs asla tek seslilere basitleştirilmez.Ürdün'ün doğusunda, Doğu Ürdün'ün çeşitli lehçeleri konuşuldu.Şam ve Lübnan Karşıtı Dağlar bölgesinde, Şam Aramice konuşuldu (çoğunlukla Modern Batı Aramice) Son olarak, Halep'e kadar kuzeyde, Asi Aramice'nin batı lehçesi konuşuluyordu.

Üç dil, özellikle İbranice ve Aramice, ödünç sözler ve anlamsal ödünçlemeler yoluyla birbirlerini etkilediler. İbranice kelimeler Yahudi Aramice'ye girdi. Çoğu, çoğunlukla teknik dini kelimelerdi, ancak birkaçı עץ gibi günlük kelimelerdi. 'ēṣ "Odun". Tersine, Aramice kelimeler, örneğin anne "zenginlik", İbranice'ye ödünç alındı ​​ve İbranice kelimeler Aramice'den ek anlamlar aldı. Örneğin, İbranice ראוי rā'ûi "görülen", Aramice'den "değerli, görünüşe göre" anlamını ödünç aldı. hzî "görülen" ve "değerli" anlamına gelir.

Yeni Ahit'in Yunancası, Sami kelimelerin harf çevirisi de dahil olmak üzere bazı semitizmleri korur. Bazıları Aramice, [92] gibi talitha (ταλιθα), טליתא ismini temsil eder ṭalīṯā, [93] ve diğerleri, רבוני gibi İbranice veya Aramice olabilir Rabbounei (Ραββουνει), her iki dilde de "efendim/büyük olan/öğretmenim" anlamına gelir. [94] Diğer örnekler:

  • "Talitha kumi" (טליתא קומי) [93]
  • "Effatha" (תפתח) [95]
  • "Eloi, Eloi, lama sabachthani?" (אלי, אלי, למה שבקתני?) [96]

2004 filmi İsanın tutkusu Diyaloglarının çoğu için Aramice kullandı, özellikle bir bilim adamı olan William Fulco, S.J. Uygun sözcüklerin (birinci yüzyıldaki Aramice'de) artık bilinmediği yerlerde, çalışmalarının temeli olarak Daniel'in Aramicesini ve dördüncü yüzyıla ait Süryanice ve İbraniceyi kullandı. [97]

MS 3. yüzyıl, Eski ve Orta Aramice arasındaki eşik olarak alınır. Bu yüzyılda, çeşitli Aramice dillerinin ve lehçelerinin doğası değişmeye başladı. İmparatorluk Aramice'nin torunları yaşayan diller olmaktan çıktı ve doğu ve batı bölgesel dilleri hayati yeni edebiyatlar geliştirmeye başladı. Eski Aramice'nin birçok lehçesinin aksine, Orta Aramice'nin kelime hazinesi ve grameri hakkında çok şey bilinmektedir.

Doğu Orta Aramice Düzenle

Eski Doğu Aramice dillerinden sadece ikisi bu döneme kadar devam etti. Bölgenin kuzeyinde Eski Süryanice, Orta Süryaniceye geçmiştir. Güneyde, Yahudi Eski Babil, Yahudi Orta Babil oldu. Ahameniş sonrası Arsak lehçesi, yeni Manda dilinin arka planı haline geldi.


Hatran Aramice

Hatra Aramice veya Hatran Aramice Mezopotamya'nın (modern Irak) kuzeydoğu kesimlerinde, Hatra bölgesinde, yaklaşık olarak MÖ 3. yüzyıldan MS 3. yüzyıla kadar kullanılan eski bir Aramice lehçesini belirtir. [1] [2]

1912'de W. Andrae tarafından yayınlanan ve S. Ronzevalle ve P. Jensen tarafından incelenen çeşitli yerel sitelerden yazıtlar tarafından onaylanmıştır. Irak Eski Eserler Dairesi tarafından yürütülen kazılar, dergide F. Safar'ın üstlendiği 100'den fazla yeni metni gün ışığına çıkardı. Sümer. İlk dört seri dergide inceleme konusu oldu Suriye. Metinler MÖ 2. veya 3. yüzyıldan kentin yıkımına kadar uzanır c. 240 CE en erken tarihli metin 98 M.Ö.

Çoğunlukla, bu yazıtlar, minimum metin içeren kısa hatıra grafitileridir. Oyulmuş yazıtların en uzunu 13 satırdan fazla değildir. Bu nedenle, genel olarak Süryanice'ye en büyük yakınlığı gösteren Hatra'nın Aramice lehçesinin birkaç özelliğinden fazlasını belirlemek zordur.

Taş yazıtlar, anıtsal bir yazı oluşturma çabasına tanıklık ediyor. Bu yazı, Asur'un Aramice yazıtlarından biraz farklıdır (aynı üçgen şekline sahiptir). sarasında karışıklığı önlemek için aynı araçların kullanılması m, s, ve Q). NS NSve rbirbirinden ayırt edilemez ve bazen karıştırılmaması zordur. w ve y.


Aramice

Aramice büyü, formülün yapısı ikincisinden oldukça farklı olduğu için, Akad tipiyle karşılaştırılamayacak bireysel bir tip gösterir. Aramice büyü türü MÖ son yüzyıllarda kendi gelişimini göstermiş olsa da. Akad büyü pratiğine ve literatürüne paralel olarak şimdiye kadar elimizde sadece bir örneğe sahibiz, o da Seleukos döneminden kalma sözde Uruk büyüsü. Bu Uruk büyüsü, formülün yapısında ve içeriğinde zaten açık işaretler gösterir ve bu, çeşitli Doğu Aramice deyimlerinden oluşan daha sonra onaylanmış Aramice büyüler külliyatında da izlenebilmektedir. Bu özel büyü türüyle ilgili hiçbir uygun çalışma bulunmadığından, bu makale, yaklaşık olarak M.Ö. Geç Antik Çağ'a kadar 150.

Der aramäische Beschwörungstyp stellt eine eigene Textgattung dar, der sich von der akkadischen Beschwörung deutlich absetzt. Struktur und Beschwörungsformulare sind völlig verchieden aufgebaut. Aramäische Beschwörung hat ihre eigene Entwicklung, über mehere die Jahrhunderte paralel zu der Akkadischen verläuft. Doch besitzen wir aus dieser Periode nur ein Beispiel, sogenannte Uruk-Beschwörung. Sie zeigt in Struktur und Inhalt sowie im Formular, unterschiedlichen ostaramäischen Dialekten kompilierten magische Literatur der Spätantike içinde. Neu publizierte Texte bereichern unser Verständnis über die Strukturen der aramäischen Beschwörung. Uruk-Beschwörung ist ayrıca Verteter der aramäischen Beschwörung, deren chronologisch nächste Vertreter die mandäischen Beschwörungen günah, die einen verblüffend ähnlichen Aufbau zeigen.


Erişim seçenekleri

1 Daha önceki versiyonlar, Aralık 2001'de Halle-Wittenberg'deki Martin-Luther-Universität'taki bir atölye çalışmasında, Mayıs 2002'de Warwick'teki Midlands Klasik Seminerinde ve Şubat 2003'te Oxford Classical Society'nin bir toplantısında verildi. 1999 yazının başlarında, Torino'daki Hatra'daki İtalyan misyonunun eşliğinde, Fabrizio Pennacchietti ile metinsel konuların bazılarını uzun uzadıya tartışma şansına sahip olduğum teşvik edici bir ay geçirdiğim zaman. Tartışma ve referanslar için Olivier Hekster, Fred Hirt, Robert Hoyland, Jane Lightfoot, Alison Salvesen, Ulf Scharrer, Jürgen Tubach ve Amélie Kuhrt'a da teşekkürler. Her şeyden önce, makalenin sondan bir önceki versiyonu hakkında cömertçe yorum yapan üç arkadaşıma ve meslektaşıma, Lucinda Dirven, Michael Sommer ve David Taylor'a minnettarım. Geri kalan kusur ve hatalardan yukarıdakilerin hiçbirinin sorumlu olmadığı vurgulanmalıdır. Son olarak, Corpus Christi College, Oxford'da (2002–5) düzenlenen Doktora Sonrası Burs ödülü aracılığıyla British Academy'nin desteğini kabul etmekten memnuniyet duyuyorum. Bibliyografik kısaltmaların bir listesi ektedir.

2 Hatra'nın yerel Aramice lehçesi için "Hatrean" kelimesini kullanmamda, DNWSI ben, s. xiii, “Hatrene” (dilsel olmayan sıfat olarak kullandığım) veya “Hatran” yazmak yerine.

3 Böylece F. Millar, id.'de “Yazarın önsözü”, Roma, Yunan Dünyası ve Doğu ben, ed. H. M. Cotton ve G. M. Rogers (Chapel Hill ve Londra, 2002), s. 5.

4 Dio LXXX 3, 2, burada Artaxerxes olarak anılır. Bu durumda, Persler aslında duvarda bir gedik açmayı başardılar, ancak bu süreçte kuvvetlerinin çoğunun kaybı nedeniyle, “pusula yoluyla” Ardeshir kuşatmayı yükseltmeye karar verdi.

5 Hatra'nın düşüşü hakkında, bkz. Sartre, M., The Middle East under Rome (Cambridge, Mass., London, 2005), s. 345 –8Google Scholar.

6 Hauser, S.R., “Hatra und das Königreich der Araber”, Wiesehöfer, J. (ed.), Das Partherreich und seine Zeugnisse (Stuttgart, 1998), s. 493 – 528 Google Scholar. Ayrıca Drijvers'ın klasik makalesine bakın, H. J. W., “Hatra, Palmyra und Edessa. Die Städte der syrisch-mesopotamischen Wüste in politischer, kulturgeschichtlicher und Religionsgeschichtlicher Beleuchtung ”, ANRW II 8 ( 1977 ), s. 803 –37Google Scholar ve şimdi resimli genel bakış Sommer , M. , Hatra. Geschichte und Kultur einer Karawanenstadt im römisch-parthischen Mezopotamya (Mainz, 2003)Google Scholar.

7 Örn. Ali , K. I. , “ Eine erste Miszelle. Zur Frage Hatra: aram. Ḥaṭrā, hebr. Ḥāṣōr/Ḥasar = arap. el-Ḥaẓr/Ḥaḍr/Ḥażr/Ḥażar ”, Oriens 35 (1996), s. 188 –92CrossRefGoogle Scholar, Hatra'nın MÖ 599'da Nebuchadnezzar tarafından tahrip edilen bir yerle özdeşleştiğini iddia etmek için ustaca ama inandırıcı olmayan bir girişim (Jer. 49: 28-33).

8 Yani, İmparatorluk Aramice olarak adlandırılan bir yazıt, bkz. Bertolino, R., “ Un'iscrizione inedita in aramaico d'impero a Hatra ”, Milano, L. et al. (ed.), Manzaralar. Antik Yakın Doğu'da Topraklar, Sınırlar ve Ufuklar. XLIV Rencontre Assyrio-logique Internationale'ye Sunulan Bildiriler, Venezia, 7–11 Temmuz 1997 III .2 (Padua, 1999), s. 133 –8Google Scholar.

9 Peruzzetto , A. ve Valentini , S. , Topoi 10'da ( 2000 ), s. 159 –78CrossRefGoogle Bilgin Ricciardi , R. Venco , “ Hatra'daki ana kutsal alanda yeni arkeolojik araştırmalar ” içinde Sümer 50 ( 1999 – 2000), s. 21 –9Google Scholar ead., “Dernières découvertes dans le temenos de Hatra” Breniquet, C. ve Kepinski, C. (eds.), Études mésopotamiennes. Jean-Louis Huot'tan gelen metin önerileri (Paris, 2001), s. 463 –87Google Scholar.

10 En açık şekilde Freyberger, K.S., Die frühkaiserzeitlichen Heiligtümer der Karawanenstationen im hellenisierten Osten (Mainz, 1998) ve Sommer'ın son çalışmalarının başlıklarında görülebilir. Hatra Google Akademik.

11 Böylece Dijkstra , K. , Yaşam ve Sadakat. Greko-Romen Döneminde Suriye ve Mezopotamya'nın Sosyo-Dini Kültüründe Epigrafik Kanıtlara Dayalı Bir Araştırma (Leiden, 1995), s. 175 Google Akademik : "Bu, ticaretin başlıca zenginlik kaynağı olarak öneminin sınırlı olması gerektiği anlamına gelir".Dijkstra, Journal of the Royal Asiatic Society (1941), s. 299-316, s. 301 Google Akademik, kendisi, s. 300, “topoğrafya, Hatra'nın kökenini ve önemini tam anlamıyla bir 'kervan şehri' olmasına borçlu olduğunu açıkça ortaya koymaktadır” dedi.

12 H29'un, Caquot , A. , “ Nouvelles inscriptions araméennes de Hatra (II) ” in Suriye 30 ( 1953 ), s. 235 –6CrossRefGoogle Scholar tarafından “Mesene'ye gidenler”e atıfta bulunularak yorumlanması artık geçerli değil. Bkz. Beyer , , Inschriften , s. 36 Google Akademik . Teixidor, J. tarafından tartışılan iki yazıt, Suriye'de “Notes hatréennes” 41 (1964), s. 273 –84CrossRefGoogle Scholar, Hatra'nın iddia ettiği yerlerin adlarını okuma çabalarına rağmen, uzun mesafeli ticarete de atıfta bulunmuyor. ticari ilişkileri sürdürdü.


Aramice Yazıt Detayı, Hatra - Tarih

Bu pek çok Ortadoğu ülkesinin Arap olmayan nüfusu tarafından konuşulan eski diller, günlük yaşamın lehçelerinde/dillerinde ve Fenike, Aramice, Süryanice, Asur, Kıpti gibi eski dillerin köklerinde varlığını sürdürmeye devam etmektedir. vb. hala belirgindir.

Dilbilim: Semitik diller ve insanlar için hızlı bir rehber

Sami dillerinde yazılı kayıtlar neredeyse beş bin yıldır mevcuttur. Bundan çok daha uzun süredir konuşuluyor olabilirler: diller genellikle bilinen tarihlerinden çok daha eskidir. Yazı sadece 5.000 yıldan biraz daha eskiye dayanıyor ve sadece birkaç eski halk herhangi bir yazı biçimine sahipti. Pek çok dil yalnızca konuşma biçiminde var oldu ve bilginlerin incelemesi için hiçbir materyal bırakmadı.

Bununla birlikte, birçoğunun özelliğidir. Orta Doğu dilleri, konuşulan dilin neslinin tükenmesinden sonra yüzyıllarca dinsel literatürde varlığını sürdürmüştür.. Pratikte yok olma, bir nedenden ötürü bir dilin gölgesinde kalması ve yavaş yavaş ve anlaşılmaz bir şekilde başka bir dilin yerini alması anlamına gelir.

Değişiklik sadece geçmişe bakıldığında dramatik görünüyor. Sami dillerinden birini ana dili olarak konuşan veya konuşan halklar Sami halkları olarak bilinir. Grubun dalları arasındaki bölünmeler pek çok tartışmaya konu olmuştur ve aşağıdaki sunum, mevcut araştırma durumunun garanti edebileceğinden çok daha basittir.

Sami Dilleri

Semitik diller genellikle üç ana gruba ayrılır: (1) Doğu Sami dili (2) Kuzeybatı veya Batı Sami dili (3) Güneybatı veya Güney Sami dili. Burada Doğu Mezopotamya'yı, Kuzeybatı (Batı) Orta Doğu'yu, yani Lübnan ve Suriye'yi ve Güneybatı (Güney) Arap yarımadası ve Etiyopya'yı ifade eder. Semitik diller oldukça yakından ilişkilidir - yaklaşık olarak çeşitli Germen veya Roman dilleri kadar yakından.

Doğu Sami

Doğu Sami şubesi sadece tek dil: Akadca. Bu dil, MÖ 3. binyılın ilk yarısına ait Mezopotamya'da bulunan çivi yazılı yazıtlardan bilinmektedir. (Aslında çivi yazısını icat eden Sümerlerin dili Sami değildi.) Bugünkü Irak'ın bazı bölgelerinde Akadca konuşuluyordu. MÖ 2000'den itibaren Akadca'nın iki lehçesi bilinmektedir: Güney Mezopotamya'da konuşulan Babil ve kuzeyde konuşulan Asur. Konuşulan diller olarak, MÖ 6. yüzyılda Aramice tarafından takip edildiler, ancak edebi bir dil olarak Akadca, yaklaşık olarak Hıristiyanlık döneminin başlangıcına kadar varlığını sürdürdü.

Doğu Sami lehçeleri ile batıdaki akrabaları arasındaki temel farklar fiil sistemindedir. Akadca, geniş literatür ve yapılan önemli buluntular sayesinde oldukça iyi bilinmektedir. Yaklaşık yirmi yıl önce, Suriye'de Halep'in güneyinde daha önce bilinmeyen bir dil keşfedildi ve keşfedildiği yerden sonra Eblaite olarak adlandırıldı. Bu dildeki pasajlar, MÖ 2400 yıllarından kalma Sümer metinleriyle serpiştirilmiştir. Eblaite ile ilgili araştırmalar hala eksik. Birçok yönden Akadcaya benzemesine rağmen, Eblaite ayrıca Kuzeybatı grubunun dilleriyle de bir takım benzerliklere sahiptir.

Kuzeybatı Sami

Ana gruplar şunlardır: (1) eski Amorit ve Ugarit dilleri, (2) Kenan dilleri ve (3) Aramice. Amorit, MÖ 2. binyılın ilk yarısından beri bilinen bir dil için genel bir terimdir, dilde özel isimler Akad ve Mısır metinlerine eklenmiştir. Amorite dilini ilk konuşanlar muhtemelen göçebelerdi.

Aramice'nin kulağa nasıl geldiğinin bir örneği için, İsa Mesih'in İyi Cuma Gömme Hizmetinde sağlanan müzik dosyalarının bağlantılarını takip edin. Dosyalar MP3 formatındadır. Oynamak için tıklayın: Glory (majdlak.mp3) ve Parfüm Taşıyıcılar (hamilatilteeb.mp3). Suriye'nin Maalula kentinde (bugün Aramice olan bir kasaba hala konuşulmaktadır), 1994'te 300 yıl sonra ilk kez Aramice'de yapılan tam hizmetin bir parçasıdırlar. İlmihal Melkite Rum Katolik Patrik Ofisi telif hakkına sahiptir ve bu nadir hizmeti sağladığı için borçludur.

Ugaritik, Kenanlıların erken bir formu gibi görünüyor. Doğu Akdeniz'deki antik Ugarit kenti yakınlarında, MÖ 14. ve 13. yüzyıllarda Fenike'nin kuzey kıyılarında, şehir yağmalanmadan önce ve - bilinmeyen bir ölçüde - konuşulup yazılmıştır. İlk Ugarit metinleri 1920'lerin sonlarında Ras Shamra kazısında keşfedildi. Metinlerin çoğu çivi yazısına benzeyen alfabetik karakterlerle yazılmıştır. Birçok epik şiir özellikle ilgi çekicidir. Kenan dilleri, Fenike'de konuşulan, M.Ö.

Ana Kenan dilleri Fenike, Punic, Moabite, Edomite, İbranice ve Ammonite'dir. Başlangıçta tüm bunlar Fenike alfabesiyle yazılmıştır. Mısır'da Tell el-Amarna'da keşfedilen ve dönemin diplomasi dili olan Akadca ile yazılmış MÖ 14. yüzyıla ait mektuplar, aslında erken Fenike Kenanlı sözcük ve deyimleri olan 'hatalar' içermektedir.

Fenike kayıtları, MÖ 1000 yıllarından kalma ve Lübnan, Suriye, İsrail, Kıbrıs ve diğer yerlerde bulunan yazıtlardan erken Hıristiyan yüzyıllarına kadar uzanır. Pön, MÖ 9. yüzyıldan başlayarak Akdeniz çevresindeki Fenike kolonilerinde Fenike'den gelişen bir dil. Pön Fenikelisi MS 5. yüzyılda hala konuşulmaktaydı. Örneğin Aziz Augustine bu dile aşinaydı.

Moabite, Edomite ve Ammonite, günümüz Ürdün bölgesinde konuşuluyordu. Muhtemelen Aramice'nin yerini aldığı bu dillerde, MÖ 9. yüzyıldan 5. yüzyıla kadar sadece bir avuç kısa yazıt ve mühür hayatta kalmıştır. Moabite'deki en iyi bilinen metin, MÖ 840'tan kalma Mesha Taşı'nda yazılıdır, içinde Moab Kralı Mesha, İsrail Kralı Omri'ye karşı savaşlarını anlatır.

Aramice, MÖ 850 civarında Suriye'de bilinen diller arasında yer alır (Tell Fekheriye steli). Aramice muazzam bir hızla yayıldı ve MÖ 6. yüzyılda Pers İmparatorluğu'ndaki Afganistan'dan Mısır'a kadar tüm Orta Doğu'nun idari dili ve ortak dili olarak kullanılıyordu. Akadca ve İbranice de dahil olmak üzere birçok eski Sami dili öldü ve yerini Aramice aldı. MS 7. yüzyılın Arap fethine kadar Orta Doğu'da egemenlik için Aramice'ye yalnızca Yunan rakip oldu.

Hıristiyanlık öncesi dönemin Aramicesi (Antik Aramice veya İmparatorluk Aramice) yazıtlardan, papirüs mektuplarından ve belgelerden ve Eski Ahit kitaplarından Ezra ve Daniel'den bilinmektedir. Az sayıda edebi metin de bilinmektedir ("Ahikar" romanı dahil). Arami alfabesi Fenike Kenan alfabesinden türetilmiştir. İsa'nın doğumu sırasında, yazılı Aramice, farklı dinler tarafından benimsenen çeşitli yazı tiplerine dayalı olarak birkaç farklı biçime bölünmüştü. Tüm diller Batı Aramice ve Doğu Aramice genel başlıkları altında gelir, Batı yine Ortadoğu'ya ve Doğu'ya Mezopotamya'ya atıfta bulunur.

Batı Aramice dilleri arasında Nabataean, Palmyrene, Hatra Aramice, Yahudi Filistin Aramice (veya Galilean Aramice), Samaritan Aramice ve Hıristiyan Filistin Aramice (Filistin Süryanice) bulunur. MÖ 100 ile MS 350 yılları arasında Nebati krallığı (Petra ve güney Ürdün çevresi), Palmyra (kuzeydoğu Suriye'de Tadmor) ve Hatra (kuzey Irak'ta el-Hadr) sakinleri, lingua franca olan Aramice'de kitabeler ve diğer kısa metinler yazdılar. günün kendi varyant komut dosyalarını kullanarak.

Günümüz Arap alfabesi Nebati karakterlerinden türetilmiştir. Filistin'deki üç dini grup kendi yazı ve lehçelerine bağlıydı. NS İbraniler, İncil'in (Targum) ve diğer dini yazıların (Midraş ve Filistin Talmud'unun bazı bölümleri dahil) Aramice çevirilerini kullandılar.. Yahudilikten kopan Samaritan mezhebi, kendi Aramice tercümesini üretmek için eski Kenan yazısına tutundu.

Doğu Aramice, Batı Aramice ile aynı temelde üç ayrı dile ayrılmıştır. Bunlar Süryanice dilidir (veya daha iyi bir tabirle Süryanice lehçesi, çünkü Süryanice, tek başına bir dil değil, Aramice'nin bir lehçesidir.) Hıristiyanların, Musevi Babil Aramice ve Mandaean, Mandaean Gnostik mezhebinin dili.

Süryanicenin merkezi, günümüz Türkiye'sindeki Edessa (mod. Urfa) şehriydi, ancak dil Mezopotamya'da da konuşuluyordu. Süryani kiliselerinin hala ayin dili olan Süryanice'de zengin bir literatür var. ve İsveç'teki 'Süryani kiliselerinde' olduğu kadar uzaklardan da duyulabilir. Süryanice el yazısı ve Arapça gibi görünüyor. İbranice alfabesi, ana kültür merkezleri günümüz Irak'ının orta kesiminde bulunan Yahudi Babil Aramicesini yazmak için kullanıldı. Bu dildeki en önemli edebi eser, İbranice olan Mişna'dan ve Aramice'deki kapsamlı Gemara'dan oluşan Yahudilikte hala büyük önem taşıyan (Babil) Talmud'dur. Süryanice ve Babil Aramice, 1000 yılı civarında konuşulan diller olarak öldü ve yerini Arapça aldı. Mandaeanların ezoterik dini, Antik Çağın Gnostik doktrinine dayanıyordu. Arapça bi'n (Sabailer), 'Vaftizciler' olarak da bilinen Mandaeanlar, güney Irak'ta yaşıyor ve

Klasik veya İncil İbranice dili, esas olarak, yaklaşık 1000 yıldan uzun bir süre boyunca İbranice metinler içeren Eski Ahit'ten bilinir. Bilinen en eski yazıt olan Gezer Takvimi, MÖ 925 civarına tarihlenmektedir. İbranice orijinal olarak Kenan-Fenike alfabesiyle yazılmıştır., ancak MÖ 4. yüzyılda Yahudiler Aramice'den hala kullanımda olan kare alfabeyi benimsediler. MÖ 3. yüzyılda İbranice yalnızca Yahudiye'de ve hatta orada Mishnaic olarak bilinen değiştirilmiş bir biçimde konuşuluyordu. İbranilerin Babil Esaretleri sırasında Aramice onların ortak dili oldu. Targum veya kutsal metinlerin Aramice'ye çevrilmesi, İbranice'den Aramice'ye geçişi sağlamak için yapılmıştır. İsa'nın zamanında, Aramice hala İbranilerin ortak lingua franca'sıydı. Dil olarak, İbranice MS 200 civarında öldü ve artık hiçbir yerde konuşulmadı. İbranice, 19. yüzyılın sonlarında Filistin'e taşınan Yahudilere ortak bir dil sağlamak için konuşulan bir dil olarak yeniden canlandırıldı.

Modern Doğu Aramice lehçeleri, Orta Doğu'da ve Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki göçmen topluluklarında tahminen 300.000 kişi tarafından konuşulmaktadır. Aramice'nin 2800 yılı aşkın tarihi bu nedenle oldukça ayrıntılı olarak bilinmektedir. Yaşayan diller arasında yalnızca Yunanca, sürekli olarak belgelenmiş daha uzun bir tarih iddiasında bulunabilir.

Güneybatı Sami

YASAL UYARI: Bu sitede ifade edilen görüşler mutlaka Phoenicia.org'u temsil etmez veya bu sitenin çeşitli yazarlarının, editörlerinin ve sahiplerinin görüşlerini yansıtmaz. Sonuç olarak, adı geçen veya ima edilen taraflar bu tür görüşlerden sorumlu veya sorumlu tutulamaz.

YASAL UYARI İKİ:
Bu, phoenicia.org adlı bu web sitesinin Fenike Uluslararası Araştırma Merkezi, phoeniciancenter.org, Dünya Lübnan Kültür Birliği (WLCU) veya yabancı veya yerli başka herhangi bir web sitesi veya kuruluşla hiçbir şekilde ilişkili olmadığını veya bunlarla ilişkili OLMADIĞINI onaylamak içindir. . Sonuç olarak, bu web sitesi ile herhangi bir ilişki iddiası geçersizdir.

Bu web sitesindeki materyaller araştırılmış, derlenmiş ve Salim George Khalaf tarafından sahibi, yazar ve editör olarak tasarlanmıştır.
Uluslararası ve yerel mevzuata uygun olarak tüm metin veya grafikler için beyan edilen ve ima edilen telif hakkı yasalarına her zaman uyulmalıdır.


İletişim: Salim George Khalaf, Bizans Fenike Soyu
Salim, yeri Urushalim/Kudüs olan Fenike alacakaranlık tanrısı Shalim'dendir.
"Bir Miras Ortaya Çıktı, Fenike" &mdash Encyclopedia Phoeniciana

Bu site 21 yıldan fazla bir süredir çevrimiçi.
420.000'den fazla kelimemiz var.
Bu web sitesinin karşılığı yaklaşık 2.000 basılı sayfadır.


Süryanicenin Arami Lehçeleri Arasındaki Yeri

Semitik diller içinde Aramice, Aramice'nin yanı sıra Eblaitik, Amorit, Ugarit, Fenike, İbranice ve Moabite'den oluşan Kuzey Batı Sami dilleri grubuna aittir. MÖ 2. binyılın sonunda. Kuzey Batı Sami dilleri arasında, daha sonra Fenike, İbranice ve Moabice'den oluşan Aramice ve Kenan dili olmak üzere iki farklı alt grup ortaya çıkmıştı (bazı akademisyenler Ugaritçeyi de Kenan dili olarak sınıflandıracaktı).

Aslında "Aramice" terimi, zaman içinde MÖ 1. binyılın başlarından itibaren değişen çok sayıda farklı lehçeyi kapsar. (izole yazıtlar) günümüze kadar çeşitli modern Aramice lehçelerinin Suriye, Doğu Türkiye, Irak, İran ve Azerbaycan Sovyet Cumhuriyeti'nin belirli bölgelerinde konuşulmaktadır. Aramice'nin birkaç yazılı lehçesinden, esas olarak MÖ ilk binyıl boyunca Orta Doğu'daki üç farklı dini grup, Yahudiler, Hıristiyanlar ve Mandeanlar tarafından üretilen geniş literatüre sahibiz. Bu üçünden, Aramice'nin Hristiyan ve Mandean lehçeleri kendi ayırt edici yazılarını geliştirdiler ve büyük ölçüde bu nedenle bu iki lehçeye "Süryanice" ve "Mandean" (veya "Mandean") ayrı adlarla anılmaya başlandı. ). Öte yandan, Yahudi Aramice'nin çeşitli lehçeleri, Yahudiler tarafından sürgünden sonra İbranice yazmak için kabul edilen eski Aramice yazı biçiminde yazılmıştır (ve dolayısıyla artık terk edilmiş olanın aksine "kare İbranice" olarak bilinir). “palaeo-İbranice” yazısı). Bugün, Süryanice ve Mandean dışındaki tüm Aramice lehçelerini basmak için “kare İbranice” kullanmak gelenekseldir (her iki lehçeden gelen metinler de zaman zaman İbranice yazıyla basılmıştır).

Aramice lehçelerinin doğru sınıflandırılması, bilim adamları arasında hala bir tartışma konusu olmaya devam etmektedir ve lehçelerin aşağıdaki dört kronolojik gruba ayrılması, J.A. Fitzmyer:

(1) Eski Aramice. Bu, Aramice'de hayatta kalan en eski metinleri içerir, hepsi yazıttır ve aralarında ünlü Sefire antlaşması metinleri vardır. Birkaç farklı lehçenin zaten ayırt edilebilir olduğu bu dönem, genellikle MÖ onuncu yüzyıldan sekizinci yüzyılın sonuna kadar sürer. (elbette, farklı dönemler arasındaki ayrım çizgilerinin kaçınılmaz olarak biraz keyfi olduğu unutulmamalıdır).

(2) Resmi Aramice (bazen Imperial Aramice veya Reichsaramäisch olarak da bilinir).

Geç Asur ve Yeni Babil imparatorlukları altında Aramice, giderek daha fazla bir şans dili olarak kullanılmaya başlandı (bkz. J.B. Pritchard, Resimlerle Eski Yakın Doğu (Princeton, 1954), bir yazıcının kalemle çivi yazısı Akadca ve diğerinin bir kalem kullanarak Aramice yazdığı) ve bu nedenle Ahameniş imparatorluğu tarafından miras alındı. Bu döneme ait elimizde hem taş üzerine yazıtlar hem de Mısır'dan papirüs ve deri üzerine belge ve mektuplar, en ünlüsü Elephantine'den gelen Yahudi arşivi olmak üzere üç farklı arşivden elde edilmiştir. Ezra kitabının Aramicesi esas itibariyle bu döneme aittir.

(3) Orta Aramice. İskender'in Orta Doğu'daki fetihlerini izleyen yarım binyıldan (diğer bir deyişle, Helenistik ve erken Roma İmparatorluğu, yaklaşık MS 200'e kadar) günümüze ulaşan çeşitli metinler bugün genellikle “Orta Aramice” olarak bir araya toplanmıştır. çok farklı, çünkü bir yanda Daniel'in Aramice'si gibi eski edebi metinler ve Aramice'deki bazı parçalı Kumran metinleri varken, diğer yanda, esas olarak yazıtlardan bilinen çeşitli yerel lehçeler var. Hıristiyanlık döneminin başlangıcında, bereketli hilalin kenarındaki çeşitli noktalarda—Petra (Nabatean), Palmyra (Palmira), Hatra ve Edessa (en eski pagan Süryanice yazıtlar bu döneme aittir). Daha uzaklardan, Ermenistan, Gürcistan ve Afganistan'dan, genellikle çok yozlaşmış bir Aramice biçimi olan başka yazıtlar geliyor.

(4) Geç Aramice. Geç Roma İmparatorluğu'nu ve Arap egemenliğinin başlangıcını kapsayan dönem (yaklaşık olarak MS 200-700), Aramice'nin Doğu ve Batı lehçeleri arasında belirgin bir bölünmenin ortaya çıkmasına tanık oldu. Batı Aramice, Samiriyeli Aramice, çeşitli Filistinli Yahudi Aramice lehçelerini ve Hıristiyan Filistinli Aramice'yi (Süryanice Estrangelo senaryosunu kullandığından Filistin Süryanicesi olarak da bilinir) içerir. Doğu Aramice Mandean, Babil Yahudi Aramice lehçeleri ve Süryanice'den oluşur (Süryanice'nin klasik edebi lehçesi olarak ortaya çıkan şey, Edessa bölgesindeki daha önceki pagan yazıtlarının Süryanicesinden bazı küçük ayrıntılarda farklılık gösterir).

(5) Modern Aramice. Arap fetihleri, çoğu bölgede Aramice'nin konuşma dili olarak kademeli olarak ortadan kaldırılmasını sağladı ve Aramice, küçük Hıristiyan, Yahudi ve hatta birkaç Müslüman grupları tarafından konuşulan, günümüze kadar yalnızca uzak dağlık bölgelerde kaldı. Batılı bir Aramice lehçesi, Anti-Lübnan'da yalnızca üç köyde (iki Müslüman ve bir Hıristiyan Ma'Lula) varlığını sürdürüyor, ancak on yedinci ve on sekizinci yüzyıl seyyahlarının anlatıları bunun birkaç yüzyıl önce çok daha yaygın olduğunu gösteriyor.Bununla birlikte, Doğu Aramice lehçeleri oldukça geniş bir kullanıma sahiptir: Kuzey Irak'tan (Zakho) bir Yahudi lehçesi, o bölgeden İsrail'e gelen bazı göçmenler tarafından hala konuşulurken, bugün oluşan dağlık alanda birkaç farklı Hıristiyan lehçesi hala yaygın olarak kullanılmaktadır. Doğu Türkiye, Kuzey Irak, Kuzey Batı İran ve Azerbaycan tarafından. Güneydoğu Türkiye'nin Tur Abdin olarak bilinen bölgesinde, yerel Süryani Ortodoks Hıristiyanlar, neredeyse hiç yazılmayan “dağ” dili olan Turoyo adlı bir lehçe kullanırlar. Irak, İran ve Azerbaycan'da Keldaniler ve Doğu Süryaniler oldukça farklı bir lehçe (ya da daha doğrusu lehçeler grubu) konuşurlar, bu bazen de yazılır ve Modern Süryanice'deki en eski metinler, hepsi şiirsel olanlar, on yedinci yüzyıla aittir ve M.Ö. Ancak on dokuzuncu yüzyılda, Amerikan Presbiteryen heyeti tarafından Urmiye'de (modern Rezaiyeh) bir matbaanın kurulmasıyla, Modern Süryanice'nin edebi amaçlarla kullanımına gerçek bir ivme kazandırıldı. Irak'ta konuşulan lehçenin (farklı bir şekilde Fellihi, Soureth veya Swadaya olarak adlandırılır) politikacılar için hala dikkate alınması gereken bir güç olduğu, Irak hükümetinin 1972'deki eylemiyle, 22 Nisan tarihli bir kararname ile “ Süryanice konuşan Süryani, Keldani ve Süryani Ortodoks vatandaşlarına kültürel haklar.” Modern Süryanicede şu anda ne kadar kapsamlı bir literatür olduğu, R. Macuch'un yakın tarihli makalesi tarafından gösterilmektedir. Geschichte der spät- und neusyrischen Literatur (Berlin, 1976).

Süryanice, birinci yüzyılın başlarında bağımsız bir Aramice lehçesi olarak ortaya çıkar ve ilk olarak Edessa'nın yaklaşık 45 mil batısında, Fırat nehri üzerindeki Birecik'ten (modern adı Urfa, Süryanice Urhay'dan türetilmiştir) MS 6 tarihli bir pagan yazıtında doğrulanmıştır. ), Süryani edebiyatının kültür merkezi. İlk yazarlar için Süryanice, aslında Edessa'nın yerel Aramice lehçesi olarak başladığının bir göstergesi olan "Edessene" olarak bilinir. Mezopotamya'nın her yerinde Aramice konuşan Hıristiyanların edebi dili olarak benimsenmesi, kısmen Edessa'nın, İsa tarafından kralına (Arap soyundan) yazdığı bir mektuba sahip olduğu iddiasının bir sonucu olarak sahip olduğu prestijden kaynaklanıyor olabilir. Kara Abgar (bu, Eusebius tarafından Ecclesiastical History, I.13'te Yunancaya çevrilmiştir).

Dördüncü yüzyılda fosilleşmiş biçimiyle yazılı Süryanicenin, bugün hâlâ Süryani Ortodoks din adamları ve diğerleri tarafından kullanılan yazılı klasik Süryaniceden morfolojik olarak neredeyse hiç farklı olmadığı dikkate değer bir gerçektir. Bununla birlikte, dil aynı kalsa da, Süryanice'nin genellikle “Doğu” ve “Batı” olarak bilinen iki farklı telaffuzu ortaya çıktı. Esasen daha arkaik olan Doğu, esas olarak şu anda Irak ve İran'da yaşayan Doğu Kilisesi üyeleri tarafından kullanılmaya başlandı, Batı ise anavatanı daha uzak olan Maronit ve Süryani Ortodoks geleneğinde kullanıldı. batı (modern Suriye ve Güneydoğu Türkiye). İkisi arasındaki en belirgin fark, orijinalin telaffuzunda oluşur. a: Doğu telaffuzu onu korur (örn. malka “kral”), Batı onu değiştirirken Ö (malko).

Süryanice Yazılar

MS birinci ve ikinci yüzyılların en eski Süryanice yazıtları (tümü pagan), Palmyra bitişik el yazısıyla birçok benzerliği olan bir yazı kullanır, ancak en eski el yazmalarımıza (MS beşinci yüzyılın başlarında) kadar bu yazı daha resmi bir karaktere bürünmüştür. “Estrangelo” olarak bilinen (Yunanca güçlü, "yuvarlak"). British Library, bu eldeki birçok mükemmel kaligrafi parçasını muhafaza etmektedir. Yazı, Orta Çağ'da iyi bir şekilde kullanılmaya devam etmesine rağmen (ve gerçekten de 12. yüzyılda Tur Abdin'de dramatik bir yerel canlanma yaşadı), sekizinci yüzyıl boyunca onunla yan yana, yeni ve daha derli toplu bir yazı ortaya çıktı. Estrangelo'dan geliştirilen komut dosyası. Bu yeni komut dosyası için doğru ad sert (kelimenin tam anlamıyla “bir çizik, karakter”), ancak Avrupa eserlerinde genellikle “Jakobit” olarak adlandırılır, çünkü “Jakobitler” (yani Süryani Ortodoks) tarafından kullanılan normal yazı haline geldiğinden, aslında Maruniler tarafından da kullanılır. . Birkaç yüzyıl sonra, Doğu Suriyeliler arasında, bugün Keldaniler ve “Asurlar” tarafından kullanılan diğer ayırt edici Süryanice yazının Estrangelo'dan kademeli olarak ortaya çıktığını görüyoruz.

Süryanice paleografya çalışmaları henüz emekleme aşamasındadır ve el yazmalarının yalnızca el temelinde tarihlendirilmesi büyük bir belirsizlik konusu olabilir. Mevcut tek rehberlik, W.H.P.'deki mükemmel fotoğrafçılıktır. Hatch'ler Tarihli Süryanice El Yazmalarından Bir Albüm (Boston, 1946).

Arap yönetiminin ilk yüzyılları, sesli olmayan Arapça, İbranice ve Süryanice harflerin okunmasına ve telaffuzuna yardımcı olmak için çeşitli seslendirme sistemlerinin ortaya çıkmasına tanık oldu. Süryani için, bu alandaki ilk deneycilerden birinin, önerilerini ortaya koyan dilbilgisi parçalarının hayatta kaldığı büyük Suriye Ortodoks bilgini Edessalı Jacob of Edessa (ölümü 708) olduğunu biliyoruz.

Sonunda ortaya çıkan, biri Süryani Ortodokslar ve Maronitler tarafından kullanılan (Yakobit sesli işaretleri olarak adlandırılan) ve diğeri Doğu Suriyeliler tarafından kullanılan (Nasturi sesli işaretleri olarak adlandırılan) iki farklı sistemdi. , farklı nokta kombinasyonlarının sonuncusu. Bugün pratikte Batı Suriyeli yazıcılar (Serto kullanarak) nadiren sesli harf işaretleri koyma zahmetine girerken, Doğu Suriyeli yazıcılar oldukça sık kullanırlar.

Pek çok Süryani katip, günümüze kadar (el yazmaları hala kopyalanmaya devam ediyor) çok iyi hattatlardı. Birkaçı da aydınlatıcı olmuştur ve bugüne kadarki en ünlü resimli Süryanice el yazması, Floransa'daki Laurentian Kütüphanesinde bulunan "Rabbula İncilleri"dir. Uzun kolofona göre, katip Rabbula bu büyütme işini altı Şubat'ta "İskender'in 897 yılında", yani MS 586'da, muhtemelen Kuzey Suriye'de bir yerde, Beth Zagba St. John Manastırında tamamladı. Ancak Jules Leroy'un eserine başvuran herkesin kolaylıkla görebileceği gibi, bu hiçbir şekilde günümüze ulaşan tek ışıklı Süryanice el yazması değildir. Les el yazmaları syriaques à peintures (iki cilt, biri metin, biri levha Paris, 1964).

Sebastian Brock

Sebastian Paul Brock (1938, Londra doğumlu) bugün Süryanice alanında en önde gelen ve en etkili akademisyen olarak kabul edilmektedir. Oxford Üniversitesi Doğu Enstitüsü'nde Süryani Çalışmaları alanında eski bir Okuyucu ve şu anda Wolfson Koleji'nde Profesörlük Üyesidir. British Academy üyesidir. Sebastian Brock, lisans derecesini Cambridge Üniversitesi'nde ve DPhil'i (felsefe doktoru) Oxford'da tamamladı. Bir dizi fahri doktora sahibidir ve Süryani Ortodoks Patriği tarafından Suriyeli Aziz Efrem Madalyası ile ödüllendirilmiştir. Süryanice konularda geniş çapta yayınlanmış bir yazardır. En çok satan kitabı The Luminous Eye: the Spiritual World Vision of Saint Ephrem the Suriyeli.

İlk olarak 2008'de Lübnan'daki Evrensel Süryani Birliği Partisi tarafından Sbouthan Magazine'de (“Bizim Davamız”) yayınlandı.


İçindekiler

Hatra muhtemelen MÖ 3. veya 2. yüzyılda Seleukos İmparatorluğu tarafından inşa edilmiştir. Part İmparatorluğu tarafından ele geçirilmesinden sonra, MS 1. ve 2. yüzyıllarda bir dini ve ticaret merkezi olarak gelişti. [4] Daha sonra şehir, kuzeydoğuda Hatra'dan, güneybatıda Palmyra, Baalbek ve Petra üzerinden uzanan Arap şehirleri zincirinde muhtemelen ilk Arap Krallığı'nın başkenti oldu. Hatra'dan kontrol edilen bölge, Part İmparatorluğu'nun batı sınırlarında Arap prensleri tarafından yönetilen yarı özerk bir tampon krallık olan Araba Krallığı idi.

Hatra, önemli bir müstahkem sınır şehri haline geldi ve Roma İmparatorluğu'nun tekrarlanan saldırılarına direndi ve İkinci Part Savaşı'nda önemli bir rol oynadı. Hem Trajan (116/117) hem de Septimius Severus (198/199) kuşatmasını geri püskürttü. [5] Hatra, 238'de Shahrazor savaşında İranlıları yendi, ancak 241'de Şapur'un İran Sasani İmparatorluğu'na düştü ve yıkıldı. [5] Hatra'nın düşüşüyle ​​ilgili geleneksel hikayeler, şehri Shapur'un eline bırakan Araba Kralı'nın kızı an-Nadira'yı anlatır. Hikaye, Shapur'un kralı nasıl öldürdüğünü ve an-Nadira ile nasıl evlendiğini, ancak daha sonra onu da öldürttüğünü anlatıyor. [4]

Hatra, bir Part kentinin en iyi korunmuş ve en bilgilendirici örneğiydi. Yaklaşık 2 kilometre (1,2 mil) çapında [6] iç ve dış duvarlarla çevriliydi ve 160'tan fazla kule tarafından destekleniyordu. Şehrin merkezindeki başlıca kutsal binaları bir temenos (τέμενος) çevreliyordu. Tapınaklar yaklaşık 1.2 hektarlık bir alanı kaplıyordu ve bir zamanlar 30 metreye kadar yükselen tonozları ve sütunları olan muazzam bir yapı olan Büyük Tapınak'ın hakimiyetindeydi. Şehir, Aramice olarak bilinen Yunan, Mezopotamya, Kenan, Arami ve Arap panteonlarının kaynaşmasıyla ünlüydü. Beiṯ Ĕlāhā ("Tanrının evi"). Kentin Nergal (Asur-Babil ve Akad), Hermes (Yunanca), Atargatis (Suriye-Arami), Allat ve Shamiyyah (Arap) ve Şamaş'a (Mezopotamya güneş tanrısı) tapınakları vardı. [4] Hatran Aramice yazıtlarında adı geçen diğer tanrılar, Arami Ba'al Shamayn ve Asurbel olarak bilinen kadın tanrıdır; bu, belki de iki tanrının, Asur tanrısı Ashur ve Babil Bel'in - bireysel olarak eril olmalarına rağmen - özümsenmesiydi. .


MANİHEAN SENARYOSU

MANİHEAN SENARYOSU, Sağdan sola Sami alfabesi, esas olarak Orta İran dillerini ve Uygurcayı (Eski Türkçe) yazmak için kullanılır. Aramice'nin Palmyrene yazısıyla ve Süryanice'nin Estrangelo yazısıyla yakından ilişkilidir, bazı yazım kuralları Mandaean yazısında da bulunabilir (bkz. Naveh, 1982, s. 151-52 ayrıca bkz. MANDAIC). Maniheist yazı, Maniheizm taraftarları tarafından Orta Farsça, Partça, Soğdca, Erken Yeni Farsça, Baktriya ve Uygurca metinler yazmak için kullanıldı. Berlin (bkz. Boyce, 1960 Wilkens, 2000 katalogları ve Sundermann, 1993'teki kısa araştırma). Mezopotamya'da bulunan &lsquomagic bowls&rsquo üzerine bazı Aramice metinler, Manichean yazısına çok yakın bir yazıyla yazılmıştır (Montgomery, 1912 Segal, 2000, Levha 137, s. 239 ve 149). &ldquoManichean&rdquo terimi, Maniheist metinlerde el yazısının kullanılması nedeniyle, modern zamanlarda yazıyı okuyan ilk bilgin olan F. W. K. Müller tarafından 1903-04'te tanıtıldı.

Açıklama. Manichean yazısı (bkz. TABLO 1), tüm harflerin farklı nihai biçimleri olmasa da, yalnızca nihai ve nihai olmayan biçimlere sahip harfleri içerir. Son biçimler yalnızca son vuruşu sola dönük olan harflerden oluşur (B, G, ben, &delta, s, P, ve bunlardan türetilen harfler) veya yukarı kıvrılan (m, C, Q). Bunlar aynı zamanda nihai olmayan birleştirme biçimlerine de sahip olan harflerdir, yani vuruş (eksi son küre veya eğri) bu harfleri bir kelimede bir sonrakine birleştirir. Bunun tek istisnası n, nihai olmayan ve nihai formlar biraz daha belirgindir. Varyant son biçimleri h ò ve m dikey olarak aşağıyı gösteren son vuruşu gösterin. varyant formu T hiçbir önemi yoktur. Harfler NS ve r iki biçimde ortaya çıkar: daha karmaşık biçim Mandaean harfiyle çakışır ölmek. transliterasyonlar w: ve sen Harften oluşan her iki harf formu için de serbestçe kullanılan farklı geleneksel transliterasyonlardır. w aksan ile. Marangoz vuruşu (genellikle bir kürecik ile sonlanır) sıradan metinlerde dekoratif bir kullanıma sahiptir ve aynı zamanda kantilasyonlarda da kullanılır (şarkı söylerken uzayan heceleri gösteren ilahilerin şematik sunumu). dışında hiçbir bitişik harf oluşmaz &teta (bir &delta&delta bağı). Mektubun son vuruşu C aşağıdakileri kapsama eğilimindedir y veya n, ancak her iki harfi de bozmadan son vuruşunu k ve ilgili harfler, harfin geçtiği kelimenin sonuna kadar uzanabilir. Çeşitli yazı stilleri oluşur: normal (Tablo 1), bitişik el yazısı, daha büyük başlangıç ​​ve başlık harfleri ve bazı başlıklarda dekoratif asma benzeri anahat harfleri.

Temel harfler şunlardır: ʾ, b, g, d, ẖ w, z, ǰ, h, ṯ, y, k, l, &delta, m, n, s, ', p, c, q, r, &scaron, t. Bunlar, aşağıdakilerle tamamlanan 22 Aramice harftir. ǰ (tek &lsquonew&rsquo mektubu) ve &delta (açıkça ilgili ben). Sıralama, Parth ve Orta Farsça'daki alfabetik ilahilerle (abecedaria) doğrulanır; H ve H pozisyonları değiştirmek ve x ve F için kullanılacak k ve P. Mektup ǰSadece Part ilahilerinde geçen , bu nedenle Tablo 1'de sonra yer almaktadır. z sonra değil C Henning'in listesinde olduğu gibi (Andreas ve Henning, s. 911). Part ve Orta Farsça metinlerin çoğu bu harflerle yazılır ve en fazla şu harflerle desteklenir: x ve F. Harf adları yalnızca ilk harf için onaylanmıştır (Parthian ʾʾlyf, Orta Farsça ʾrb ver&beta), son temel harf (Parth T) ve muhtemelen m ve s (mʾm, ).

İrancı ve Türkolog transliterasyon gelenekleri arasında küçük farklılıklar vardır, örneğin mektup T (veya T) İran metinlerinde çevrilmiştir T Uygur metinlerinde (daha fazla Uygur sözleşmeleri için bkz. von Gabain, 1974, sayfa 17'deki tablo, sayfa 30'daki resim).

Bu temel harfler genişletilmiştir: (1) yukarıda tek bir nokta ile farklılaştırılmış üç harf: x, F, qµ (2) yukarıda iki nokta ile ayrılan yedi harf (burada harften sonra &ldquo:&rdquo ile gösterilir): &beta, ҳ, k: (veya Q:), ': (Arapça için Erken Yeni Farsça metinlerde), ǰ: (muhtemelen ź, görmek s), Q: (Türkçe metinlerde), s (N. Sims-Williams bunu Maniheist yazı [kişisel iletişim]'deki Bactrian parçası için önerir) ve (3) ve çizginin altında uzanan çizginin sonunda bir döngü ile farklılaştırılan bir harf: &gamma. Bu harflerin çoğu çok kısıtlı kullanıma sahiptir. oluklar Q ve k bir veya iki nokta ile Uygur metinlerinin karakteristiğidir.

Ek olarak, Orta Farsça ve Part metinlerinde, yukarıda çift nokta ile gösterilen iki kısaltmadan veya w, ayrıca oldukları harfin üstünde ve altında: w (ayrıca şu şekilde çevrilmiştir: sen) içinwd &ldquoand,&rdquo &skaron: ve çoğul &scaron:ʾn için ʾw&skaron ve ʾw&skaronʾn &ldquove o,&rdquo &ldquove onlar.&rdquo Ayrıca &ldquoelision&rdquo veya &ldquoplural&rdquo çift nokta kullanılır, harflerin üstüne veya altına veya arasına yerleştirilir (bu formlar Tablo 1'de gösterilmemiştir) ve tek nokta bir minyatürü temsil eder. y. Maniheist elyazmalarında görülen diğer işaretler, çeşitli noktalama işaretleri ve çiçekler (üçü Tablo 1'de verilmiştir) ve 1, 5 (' şeklinde), 10, 20 (şeklinde) için sayısal işaretlerdir. P, ama aslında Aramice k) ve 100 (şeklinde m, ama aslında Aramice Q). Maniheist el yazmaları genellikle çok iyi yazılmıştır (bkz. LEVHA 1). Harflerin sayfadaki (genellikle sütunlar kullanılarak) dikkatli bir şekilde dağıtılması, harfleri gererek veya birleştirme çizgisini harfleri sıkıştırarak ve genellikle yazılı kelimenin kısaltılmış biçimleri olan, genellikle elision noktaları ile işaretlenmiş kısaltmalar kullanılarak sağlanır. Bu noktalar özellikle bir satırın sonuna sıkıştırılmış çoğul biçimler için yaygındır, ancak başka sözcükler için de kullanılırlar. Kelime sınırları tutarlı bir şekilde küçük bir boşlukla belirtilir (bazen kırmızı mürekkeple) metni böler boş satırlar, başlıklar ve başlıklar (genellikle dekore edilmiş ve farklı bir renkte) de kullanılır.

M 172 (= Levha 1'de gösterilen MIK III 196) imzalı çift sayfanın bir tarafında, sağda Uygurca bir itiraf metninin bir kısmı (giriş no. 408, Wilkens, 2000, s. 357) ve, solda, Orta Farsça'da iki dilli bir metnin ve alternatif cümlelerle yazılmış Soğdca çevirisinin bir parçası. Orta Farsça metin, Mani'nin Evangel'inin başlangıcından itibaren kendi metinlerinden biridir. Bu sayfa D. N. MacKenzie (1994) tarafından düzenlenmiştir.

imla kuralları. Tahmin edilebileceği gibi, ünlülerin temsili aralıkta sınırlıdır: w, bir ünsüz olmanın yanı sıra /u/ ve /o/'yu belirtir, ancak uzunluk belirtmez, ancak uzun bir sesli harfin yazılması kısa bir sesli harften daha olasıdır. Mektup ʾ /a/ için kullanılır ama aynı zamanda herhangi bir ilk sesli harfi belirtmek için kullanılır: ʾwd = /ud/. Mektup ' neredeyse tamamen bir başlangıç ​​ön sesli harfini belirtmek için başlangıç ​​konumuyla sınırlıdır (Manichean ve Mandaean yazılarının paylaştığı bir özellik): Orta Farsça ve Part casus = /ispēd/ &ldquowhite.&rdquo Noktaların kullanımı yoluyla (örn. F) ve bazı digraflar (örn. wx Part diline özgü bir ünsüz için, xw Orta Farsça'daki benzeri için) ünsüzlerin yeterli bir temsili sağlanır. Maniheist yazının grafik netliğinin (yani harflerin yeterli farklılaşması ve okunabilirliğinin) yanı sıra, bu yazıyla yazılan dil malzemesi, gerçek dilsel değerleri gizleyen gelenekler olmadan yazıldığı için daha da değerlidir. Bu açıdan, örneğin Maniheist Orta Farsça, &lsquohistorical&rsquo yazı ve heterogramları kullanan Zerdüşt Orta Farsça ile tezat oluşturur.

Menşei. &ldquoManichean&rdquo nitelemesi, modern bir niteliktir (Müller, 1904, ilk olarak senaryoya &ldquoEstrangelo&rdquo olarak adlandırılmıştır), yazının kökenine dair hiçbir belirti vermez. Mani ya da müritlerinin, kendileri için halihazırda mevcut olan ve Palmyrene yazısıyla aynı olmasa da benzer bir yazı kullanmış olmaları muhtemel görünüyor (bkz. Bu komut dosyasıyla Sami olmayan diller yazmak. (Henning, 1958, s.73, Mani'nin ilk olarak Orta Farsça eserlerini yazmak için kullandığını düşündü.) Bu yöndeki ilk adımlar, (sihirli kaseler dışında) doğrudan kullanım örnekleri olmamasına rağmen, Mani ve öğrencilerinden önce yazıcılar tarafından atılmış olabilir. Mezopotamya'daki Maniheist yazının olası amaçlarla (örneğin, tüccarların hesapları ve yazışmaları, arşiv girişleri, yasal belgeler ve muhtemelen yazıtlar) için. Orta Asya'daki metinlerde tasdik edildiği şekliyle Maniheist yazı, Aramice ve İran dil alanları arasında bir sınır bölgesi olan Hatra'dakiler gibi Aramice yazıtların yazıları ile ortak gelenekleri paylaşır (bkz. Durkin-Meisterernst, 2000). Bu beklenmedik bir durum değil, çünkü Orta Asya'da (Turfan'da) bulunan Maniheist Orta Farsça ve Part metinleri, çoğunlukla Orta Farsça ve Partçanın konuşulduğu Sasani imparatorluğunun bölgelerinden getirilmişti.

Mandean yazısıyla ortak olarak, Manichean yazısı, içinde yazılan dillere dikkat çekici derecede pragmatik bir yaklaşım gösterir. Bu daha da etkileyicidir, çünkü Manişe alfabesi, görünüşe göre oldukça sınırlı kullanımları olmasına rağmen, zaten yazılı gelenekleri olan İran dilleri için kullanılmıştır. Bu özellikle, Manişe alfabesindeki metinlerin ana kaynak olduğu Part diline özgü bazı yazıtların yanı sıra Parth dili için de geçerlidir. Orta Farsça, heterogramlar (bkz. İDEOGRAFİK YAZI) ve tarihi yazımlar kullanan oldukça karmaşık bir yazı sistemine yol açan Aramice yazıdan geliştirilen kendi özel biçiminde iyi bir şekilde kanıtlanmıştır. en azından daha sonraki malzemede, tarihsel hale geldi. Benzer şekilde, Soğdca'nın birkaç heterogram ve geleneksel (tarihsel) yazımlarla kendi yazısı vardı, öyle görünüyor ki Manişean Soğdca yerel yazının genel tarihsel geleneklerinin çoğunu takip ediyor. Baktriya dilinin Maniheist alfabesiyle günümüze ulaşan tek sayfası, &lsquonative&rsquo Baktriya alfabesindekinden farklı uzlaşımlarla yazılmıştır (örn. Genel olarak, Maniheist yazıdaki karşılaştırmalı gelenek eksikliği ile karmaşık eski yazılar arasındaki karşıtlık, Orta Farsça (ve daha az iyi bilinen Part alfabesi) örneğinde en fazladır. Mani ya da takipçilerinin, zaten çeşitli yazı gelenekleri olan bir devlette dini metinleri için neden Maniheist yazısını kullanmayı tercih ettiklerini belirlemek zordur. Semitik arka plan kesinlikle önemlidir ve yalnızca buna atıfta bulunularak açıklanabilen Maniheist yazının birkaç imla geleneği tarafından doğrulanır (bkz. Durkin-Meisterernst, 2000). Komşu yazılardan kasıtlı çeşitlendirme ve farklılaşma önemli bir güdü olsaydı (Lidzbarski, 1916 ve diğerleri bir &ldquosectarian yazısından bahseder&rdquo), bu ilk etapta Aramice yazmak için Maniheist yazının kullanılması için geçerli olurdu, ancak kullanım hakkında kanıt bulunmadığından İran dillerinden ayrı olarak, bu soruya karar verilemez. Dini literatürün MS 3. yüzyılın Sasani İran'ında hiç yazılmamış olması daha az önemli olmayabilir. Dini bir geleneği yazılı olarak sabitleme arzusu, o zamanın Zerdüşt rahipleri tarafından paylaşılmayan bir istekti ve diğer nedenlerin yanı sıra, hızla yayılan Maniheist literatürün baskısı altında bile ortaya çıkmış olabilir. Bu amaçla 3. yüzyıl İran'ı. Bu nedenle, bu boşluğu, bu yeni bağlamda, yalnızca kendilerine özgü bir senaryo olan kendi senaryolarıyla doldurmaları doğal olurdu.

Maniheist yazıyla yazılmış el yazması sayfalarının tıpkıbasımları daha yeni baskıların çoğunda bulunabilir, ama özellikle W. Sundermann'da, Erken Yayınlarda İran Maniheist Turfan Metinleri (1904-1934), Photo Edition, Corp. Inscr. Iran., Ek Seri III, Londra, 1996 ve D. Weber, İran Maniheist Turfan Metinleri 1934'ten Beri Yayınlarda, Photo Edition II, Corp. Inscr. İran., Ek Seri IV, Londra, 2000.

Berlin'deki Turfan Koleksiyonu'ndaki metinlerin devam eden dijitalleştirme çalışmalarının bir parçası olarak, Maniheist yazıdaki metinlerin renkli görüntüleri şu adreste çevrimiçi olarak mevcuttur: http://www. bbaw.de/forschung/turfanforschung/dta/index.html.

F.C. Andreas ve W. Henning, Mitteliranische Manichaica aus Chinesisch-Türkistan. III, SbPAW 1934, s. 848-912 (= W.B. Henning, Seçilmiş Bildiriler I, s. 275-340).

M. Boyce, Alman Turfan Koleksiyonu'ndaki Maniheist Yazılı İran El Yazmalarının Kataloğu, Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin, Institut für Orientforschung, Veröffentlichung Nr. 45, Berlin, 1960.

D. Durkin-Meisterernst, &ldquoErfand Mani die manichäische Schrift?&rdquo, R. E. Emmerick, W. Sundermann ve P. Zieme, eds., Studia Manichaica IV. Internationaler Kongreß zum Manichäismus, Berlin, 14.-18.

Temmuz 1997, Berlin 2000, s. 161-178.

A. von Gabain, Altürkische Grammatik, 3. Aufl., Wiesbaden, 1974.

W. B. Henning, &ldquoMitteliranisch,&rdquo içinde El Kitabı der Orientalistik, İranistik I, Leiden, 1958, s. 20-130.

M. Lidzbarksi, &ldquoDie Herkunft der manichäischen Schrift,&rdquo Sitzungsberichte der Preußischen Akademie der Wissenschaften, Berlin, 1916, s. 1213-22.

D. N. MacKenzie, &ldquoI, Mani . &rdquo in H. Preißler ve H. Seiwert, eds., Gnosisforschung ve Religionsgeschichte. Festschrift Rudolph, Marburg, 1994, s. 183-198.

J. A. Montgomery, &ldquoA Magical Bowl-Text ve Maniheistlerin Orijinal Senaryosu,&rdquo JAOS 32 1912, s. 434-38.

F. W. K. Müller, &ldquoHandschriften-Reste in Estrangelo-Schrift aus Turfan, Chinesisch-Türkistan [I],&rdquo Sitzungsberichte der Preußischen Akademie der Wissenschaften, Berlin, 1904, s. 348-52.

İdem, Handschriften-Reste, Estrangelo-Schrift aus Turfan, Chinesisch-Türkistan'da. II Teil, Anhang zu Abhandlungen der Preußsichen Akademie der Wissenschaften, Berlin, 1904.

J. Naveh, Alfabenin Erken Tarihi. Batı Sami Epigrafisi ve Paleografisine Giriş, Kudüs-Leiden 1982.

JB Segal, British Museum'daki Aramice ve Mandaic Büyülü Kaseler Kataloğu. E. C. D. Hunter'ın katkısıyla, Londra, 2000.

P. O. Skjærvø, &ldquoAramice Scripts for Iran Languages,&rdquo in P. T. Daniels ve W. Bright, Dünyanın Yazı Sistemleri, New York ve Oxford, 1996, s. 515-35 (özellikle s. 519 ve 530-33).

W. Sundermann, &ldquoThe Manichaean Texts in Languages ​​and Scripts of Central Asia,&rdquo in S. Akiner ve N. Sims-Williams, (ed., Orta Asya Dilleri ve Yazıları, Londra, 1993, 39-45.

J. Wilkens, Alttürkische Handschriften Teil 8. Manichäisch-türkishe Texte der Berliner Turfansammlung, Verzeichnis der Orientalischen Handschriften in Deutschland XIII, 16, Stuttgart, 2000.


Videoyu izle: İSA MESİH BİLİR,KALKTIĞINDA O DEVRE AİT ÜSTÜNDE EŞYALAR OLUR,KIYAFETİ SARI RENK,KURANI. (Ocak 2022).