Tarih Podcast'leri

Kongre, Hindistan Vatandaşlık Yasasını onayladı

Kongre, Hindistan Vatandaşlık Yasasını onayladı

Kongre'nin Hint Vatandaşlık Yasası'nı kabul etmesiyle, Birleşik Devletler hükümeti, ülkenin toprak sınırları içinde doğan tüm Yerli Amerikalılara vatandaşlık veriyor.

İç Savaştan önce, vatandaşlık genellikle yarım veya daha az Kızılderili kanına sahip Yerli Amerikalılarla sınırlıydı. Yeniden Yapılanma döneminde, Kongre'deki ilerici Cumhuriyetçiler, dost kabilelere vatandaşlık verilmesini hızlandırmaya çalıştılar, ancak bu önlemler için devlet desteği genellikle sınırlıydı. 1888'de, ABD vatandaşlarıyla evli olan Kızılderili kadınların çoğuna vatandaşlık verildi ve 1919'da Birinci Dünya Savaşı'nın Kızılderili gazilerine vatandaşlık teklif edildi. 1924'te, her şeyi kapsayan bir yasa olan Hindistan Vatandaşlığı Yasası Kongre tarafından kabul edildi. Bununla birlikte, vatandaşlık ayrıcalıkları büyük ölçüde eyalet yasalarına tabiydi ve oy kullanma hakkı 20. yüzyılın başlarında Yerli Amerikalılara genellikle reddedildi.

DAHA FAZLA OKUYUN: Kızılderili Tarihi Zaman Çizelgesi


1953: Kongre, kabileleri ortadan kaldırmayı, Amerikan Kızılderililerini yeniden yerleştirmeyi hedefliyor

Kongre, Amerikan Kızılderili kabilelerinin dağıtılacağı ve topraklarının satılacağı federal bir fesih politikası başlatan bir karar çıkardı. Eşlik eden bir “yer değiştirme” politikası, Kızılderilileri çekincelerden ve kentsel alanlara taşıyor. Bu politikalar aracılığıyla, Kızılderili İşleri Bürosu binlerce Amerikan Kızılderili halkını şehirlere ve kentsel işlere taşımayı planlıyor.

“Kongre'nin yapabileceği başka hiçbir şey, kabile üyelerinin haklarını fesih etmekten daha fazla kaybetmesine neden olmaz. Fesih, Kongre'nin nihai silahı ve kabilelerin nihai korkusudur. Sert etkisine rağmen, Yüksek Mahkeme, Kongre'nin Ticaret Maddesi uyarınca bir kabileyi sona erdirme yetkisine sahip olduğuna karar verdi. ” —Stephen L. Pevar, Kızılderililerin ve Kabilelerin Hakları: Kızılderili ve Kabile Haklarına İlişkin Temel ACLU Kılavuzu, 1992

Tema Federal-Kabile İlişkileri, Toprak ve Su, Yerli Haklar Bölgesi Kuzey Kutbu, Kaliforniya, Büyük Havza, Büyük Ovalar, Kuzeydoğu, Kuzeybatı Kıyısı, Plato, Güneydoğu, Güneybatı, Subarktik

Yerli Amerikalılara dağıtılan Kızılderili İşleri Bürosu yer değiştirme broşürü, 1950'ler. Bazı Yerli Amerikalılar rezervasyonları kentsel alanlara taşımayı seçse de, yüzde ellisi iş fırsatları, eğitim ve sosyal hizmet eksikliği nedeniyle beş yıl içinde ailelerinin ve rezervasyonlarının yanına döndü.


Ulusa Hizmet: Amerikan Kızılderilileri

Onlara ABD vatandaşlığı hakları verilmemiş olsa da, yaklaşık 10.000 Amerikan Kızılderili erkeği I. Dünya Savaşı'nda gönüllü olarak görev yaptı. Savaş zamanı hizmetlerinin tanınmasıyla Kongre, 1919 tarihli Vatandaşlık Yasasını kabul etti ve Amerikan Kızılderilileri I. Dünya Savaşı gazilerine vatandaşlık verdi. 1924'te Kongre, tüm Amerikan Kızılderililerine vatandaşlık veren yasayı onayladı. Dünya Savaşı'nda 40.000'den fazla Kızılderili görev yaptı.

Kanunlaşmış olsun, . . . Savaş sırasında Amerika Birleşik Devletleri'nin Askeri veya Deniz Kuruluşlarında görev yapan her Amerikan Yerlisi. . . acak . . . ile ilgili tüm ayrıcalıklarla birlikte tam vatandaşlığa hak kazanacaktır.


Bugün, 1924 Hindistan Vatandaşlık Yasası Geçti

Hindistan Vatandaşlık Yasası, 2 Haziran 1924'te Amerika Birleşik Devletleri Kongresi tarafından kabul edildi.

Yasa, ABD topraklarında doğan Yerli Amerikalılara vatandaşlık verdi. 1924'ten önce, çok az sayıda Yerli Amerikalı'nın ABD'de vatandaşlık almasına izin verildi.

Bir önceki yüzyılda, beyaz Amerikalıların hızla batıya doğru genişlemesi 1800'lerin ortalarında Pasifik Okyanusu'na ulaştı. Batı Kıyısı'ndan Doğu Kıyısı'na uzanan Kızılderili kabileleri, ABD'nin büyüyen emperyal gücü tarafından etkin bir şekilde emildi.

Daha sonra 1851'de - beyaz Amerikalı yerleşimcilerin altın aramak için Kaliforniya'ya ulaşmasından sonraki yıllarda - Kongre, Kızılderili Tahsisat Yasası'nın kabulüyle Kızılderili rezervasyon sistemini kurdu. Yerli Amerikalılar artık rezervasyonlarla yaşamakla sınırlıydı.

Ancak on yıllar önce, Andrew Jackson tarafından kabul edilen 1830 tarihli Kızılderili Çıkarma Yasası, Yerli Amerikalıları günümüz Güneydoğu bölgesinden zorla çıkardı. Olaylar, Gözyaşı Yolu'na dönüşecek olan şeye yol açtı, Cherokee ulusu ve diğer Yerli kabileler, beyaz gecekonduların kendilerine ait olduğunu iddia ettikleri için topraklarını terk etmek zorunda kaldılar.

18. yüzyılın sonlarına doğru, Doğu Sahili'nde ilk Kızılderili yatılı okulu kuruldu. Carlisle, Pennsylvania'daki Carlisle Hint Endüstri Okulu. Yerli Amerikan yatılı okul sistemi, Yerlileri beyaz kültüre asimile etmek ve kültürel kimliklerini ve geçmişlerini bastırmak için tasarlandı.

Sonra 1890'da ABD tarihindeki en acımasız Kızılderili katliamlarından biri gerçekleşti: Yaralı Diz Katliamı. Yaralı Diz Katliamı, Güney Dakota'daki Pine Ridge Reservation'da gerçekleşti. ABD Ordusu'nun 200'den fazla Lakota Siyu'yu öldürdüğü bildirildi.

Kızılderili Vatandaşlığı Yasası'nın geçmesine kadar geçen on yıllar boyunca, Yerli Amerikalılar aktif olarak baskı gördü ve beyaz Amerikalılardan sürekli şiddet gördü.

Kızılderili rezervasyon sisteminin kurulması, Yerlileri küçük toprak parçalarına hapsetti ve onları yaşam biçimlerini değiştirmeye zorladı. Yatılı okulların kurulması, yerli çocukları beyaz topluma zorla asimile ederek Kızılderili kültürünü daha da yok etmeye çalıştı. Ancak Wounded Knee Katliamı, ABD Ordusunun ve ABD Hükümetinin Yerli Amerikalıları boyunduruk altına almak için ne kadar ileri gidebileceğinin derinliğini gösterdi.

I. Dünya Savaşı sırasında - yirmi yıldan fazla bir süre sonra - Yerli Amerikalılar, gizli mesajları ileri geri iletmek için Yerli dillerini kullanarak savaş çabalarına katkıda bulundular. Takip eden on yılda, 1924 Hindistan Vatandaşlık Yasası kabul edildi. Ancak Yerli Amerikalıların katlandığı ve katlanmaya devam ettiği baskı ve şiddet düzeltilmedi. Aslında baskı bunun yerine oy hakkı şeklinde devam etti.

1924 tarihli Hint Vatandaşlık Yasası, Yerli Amerikalılara ABD vatandaşlığı verdi, ancak yine de vatandaşlıkla verilen hakları tam olarak kullanmaları yasaklandı. Bunun nedeni, kimin oy kullanıp kullanmayacağına veya jüri üyeliğine kimlerin katılmasına izin verilip verilmeyeceğine karar vermenin hâlâ her bir Devlete bağlı olmasıdır. Veya hangi standartların karşılanması gerektiğine karar verin.

Bu nedenle, ABD vatandaşlığına sahip olmalarına rağmen, Yerli Amerikalılar bir hükümet seçimlerinde oy kullanma konusunda kısıtlamalar ve ayrımcılığa maruz kalmaya devam ettiler. İkinci Dünya Savaşı'nda savaşanlar bile oy hakkından mahrum bırakıldı.

Yerli Amerikalıların ABD eyaletlerinin çoğunda oy kullanabilmesi birkaç on yıl aldı. Ancak, tüm ABD eyaletlerinin, sonunda Utah'ın oy kısıtlamalarını ortadan kaldıran son eyalet olduğu, Yerli Amerikalıların kısıtlamalar veya engeller olmadan oy kullanmasına izin vermesi 1962'ye kadar sürdü.


İçindekiler

Vatandaşlık hukuku Düzenle

1950'de uygulanan Hindistan Anayasası, anayasanın başlangıcında ülke sakinlerinin tümüne vatandaşlık garantisi veriyor ve din temelinde hiçbir ayrım yapmıyordu. [34] [35] [36] Hindistan hükümeti 1955'te Vatandaşlık Yasasını kabul etti. Yasa, yabancıların Hindistan vatandaşlığı edinmeleri için iki yol sağladı. "Bölünmemiş Hindistan"dan [e] insanlara Hindistan'da yedi yıl ikamet ettikten sonra bir kayıt aracı verildi. Diğer ülkelerden gelenlere Hindistan'da on iki yıl ikamet ettikten sonra bir vatandaşlığa geçme yolu verildi. [38] [39] 1980'lerdeki siyasi gelişmeler, özellikle Bangladeş'ten gelen tüm göçmenlere karşı şiddet içeren Assam hareketiyle ilgili olanlar, 1955 tarihli Vatandaşlık Yasası'nda revizyonları tetikledi. [40] [41] [42] Vatandaşlık Yasası ilk kez değiştirildi 1985'te Hindistan Başbakanı Rajiv Gandhi'nin hükümetinin yabancı vatandaşları belirlemeyi, seçmen kütüklerinden çıkarmayı ve onları ülkeden çıkarmayı kabul ettiği Assam Anlaşması imzalandıktan sonra. [43] [44] [42] [45]

Vatandaşlık Yasası 1992, 2003, 2005 ve 2015'te daha da değiştirilmiştir. Aralık 2003'te, Hindu milliyetçisi Bharatiya Janata Partisi (BJP) liderliğindeki Ulusal Demokratik İttifak hükümeti, 2003 yılında Vatandaşlık (Değişiklik) Yasasını geniş kapsamlı Vatandaşlık Yasası'nın revizyonları. Yasaya "yasadışı göçmenler" kavramını ekleyerek onları (kayıt veya vatandaşlığa kabul yoluyla) vatandaşlık başvurusunda bulunamaz hale getirdi ve çocuklarını da yasadışı göçmen olarak ilan etti. [46] [47] Yasadışı göçmenler, geçerli seyahat belgeleri olmadan Hindistan'a giren veya ülkede seyahat belgelerinin izin verdiği sürenin ötesinde kalan diğer ülkelerin vatandaşları olarak tanımlandı. Sınır dışı edilebilirler veya hapse atılabilirler. [48]

2003 değişikliği ayrıca Hindistan Hükümetine Ulusal Vatandaş Kayıtları oluşturma ve sürdürme yetkisi verdi. Tasarı, Hindistan Ulusal Kongresi ve Hindistan Komünist Partisi (Marksist) (CPI (M)) gibi Sol partiler tarafından desteklendi. [49] [50] [f] Değişikliğe ilişkin meclis tartışması sırasında, muhalefet lideri Manmohan Singh, Bangladeş ve diğer ülkelerdeki azınlık topluluklarına mensup mültecilerin zulme maruz kaldığını belirtti ve hükümetin onlara izin verme yaklaşımının talep etti. Vatandaşlık daha liberal hale getirildi. [52] [53] [54] M.K. Advani ve Singh tarafından tartışılan 2003 değişikliğinin formülasyonu Venu, Pakistan ve Afganistan'da zulüm görmüş Müslüman grupların da şefkatle muamele edilmesi gerektiği fikrine dayanıyordu. [54]

Göçmenler ve mülteciler Düzenle

Hindistan'da, çoğu Bangladeş'ten olmak üzere çok sayıda yasadışı göçmen yaşıyor. Sınır Yönetimi Görev Gücü 2001 yılında 15 milyon yasadışı göçmen rakamını aktardı. 2004 yılında Birleşik İlerici İttifak (UPA) hükümeti Parlamentoda Hindistan'da 12 milyon yasadışı Bangladeşli göçmen olduğunu belirtti. [55] Göçün ölçeğinin nedenleri arasında geçirgen bir sınır, tarihsel göç kalıpları, ekonomik nedenler ve kültürel ve dilsel bağlar yer almaktadır. [56] Bangladeş'ten gelen birçok yasadışı göçmen sonunda oy kullanma hakkını elde etti. Niraja Jayal'a göre, bu oy hakkı yaygın olarak Bangladeş'ten gelen yasadışı göçmenlerin oylarını kullanarak seçimleri kazanma girişimi olarak tanımlandı. [43] [57] Bangladeşli bilim adamı Abul Barkat, 1964 ve 2013 yılları arasında yılda 230.612 oranında 11 milyondan fazla Hindu'nun Bangladeş'i Hindistan'a terk ettiğini tahmin ediyor. [58] [59] Sebepler, özellikle bağımsızlık sonrası askeri rejimlerin elindeki dini zulüm ve ayrımcılıktı. [59] [60] [61] Hindistan'da bilinmeyen sayıda Pakistanlı Hindu mülteci de yaşıyor. Dini zulüm ve zorla din değiştirmeyi gerekçe göstererek her yıl tahmini 5.000 mülteci geliyor. [62] [63] [64]

Hindistan, 1951 BM Mülteci Sözleşmesi'ne veya 1967 Protokolüne taraf değildir. [65] [66] Mülteciler konusunda ulusal bir politikası yoktur. Tüm mülteciler "yasadışı göçmenler" olarak sınıflandırılır. Hindistan mültecilere ev sahipliği yapmaya istekli olsa da, Jawaharlal Nehru tarafından formüle edilen geleneksel pozisyonu, bu tür mültecilerin durum normale döndükten sonra kendi ülkelerine dönmeleri gerektiğidir. [67] [68] ABD Mülteciler ve Göçmenler Komitesi'ne göre Hindistan, BMMYK aracılığıyla "komşu olmayan" ülkelerden gelen yaklaşık 200.000 ile 456.000'den fazla mülteciye ev sahipliği yapıyor. [67] [70] [g] Shuvro Sarker'e göre, 1950'lerden ve özellikle 1990'lardan bu yana, çeşitli siyasi partilere bağlı Hindistan hükümetleri, mültecilerin ve sığınmacıların vatandaşlığa alınması için yasalar inceledi ve hazırladı. Bu taslaklar, kitlesel mülteci akını, şehir planlaması, temel hizmetlerin maliyeti, korunan kabilelere yönelik yükümlülükler ve Hindistan'da önceden var olan bölgesel yoksulluk seviyeleri üzerindeki etki ile ilgili sorunlarla mücadele etti. [72]

Bharatiya Janata Parti faaliyetleri Düzenle

Yasadışı göçmenlerin "tespit edilmesi, silinmesi ve sınır dışı edilmesi" 1996'dan beri BJP'nin gündeminde yer alıyor. [73] Sınır eyaleti Assam için yapılan 2016 meclis seçimlerinde, BJP liderleri eyalette kampanya yürüttüler ve seçmenlere kendilerini kurtaracaklarını vaat ettiler. Bangladeşli Assam. Aynı zamanda, Bangladeş'te dini zulümden kaçan Hinduları korumaya da söz verdiler. [74] Yorumculara göre, yasadışı göçmenleri tespit etme ve sınır dışı etme çabası bağlamında, vatandaşlık verilmesi önerisi yeni bir anlam kazandı. Yasadışı göçmenlere gayrimüslim olmaları halinde vatandaşlık verilebilir, mülteci oldukları gerekçesiyle sadece Müslümanlar sınır dışı edilirdi. [35]

2014 Hindistan genel seçimleri için hazırladığı manifestoda BJP, zulüm gören Hindu mülteciler için "doğal bir ev" sağlama sözü verdi. [75] Assam'daki 2016 seçimlerinden bir yıl önce, hükümet Pakistan ve Bangladeş'ten gelen dini azınlıklara mensup mültecilere uzun süreli vize vererek yasallaştırdı. "Azınlık topluluklarına" mensup Bangladeşli ve Pakistanlı vatandaşlar, yasanın gerekliliklerinden muaf tutuldu. Pasaport (Hindistan'a Giriş) Yasası, 1920 ve Yabancılar Yasası, 1946. [76] "Dini zulüm veya dini zulüm korkusu nedeniyle Hindistan'a sığınmak zorunda kalan" "Hindular, Sihler, Hıristiyanlar, Jainler, Parsisler ve Budistler"den özellikle bahsedildi. Muafiyet için uygunluk, bir göçmenin 31 Aralık 2014 tarihine kadar Hindistan'a gelmiş olması şartına bağlanmıştır. [77]

BJP hükümeti, 2016 yılında Pakistan, Afganistan ve Bangladeş'ten gelen Müslüman olmayan göçmenleri Hindistan vatandaşlığına uygun hale getirecek olan vatandaşlık yasasını değiştiren bir yasa tasarısı sundu. [78] [79] Tasarı, Hindistan'ın kuzeydoğusundaki yaygın siyasi muhalefet ve protestoların ardından parlamentoda durakladı. Assam'da ve Hindistan'ın kuzeydoğu eyaletlerinde tasarıya karşı çıkanlar, Bangladeş'ten "dini ne olursa olsun" herhangi bir göçün "yerli halkın siyasi haklarının ve kültürünün kaybına" neden olacağını belirtti. [79] [80] Niraja Jayal'a göre, BJP 2010'lardaki seçim kampanyalarında Bangladeş'ten gelen tüm Hindu göçmenlere Hindistan vatandaşlığı vermeyi vaat ederken, Değişiklik Tasarısı taslağı Assam'daki birçok kişiyi kızdırdı, çünkü kendi siyasi müttefikleri de dahil. Değişikliği Assam Anlaşmasının ihlali olarak görmek. [81] Bu anlaşma, 1971'den sonra devlete giren tüm yasadışı Bangladeşli göçmenlerin "dini kimliklerine bakılmaksızın" belirlenip sınır dışı edileceğine söz verdi. [81] 2018'de, bu Değişikliğin taslağı tartışılırken, çok sayıda Assam örgütü buna karşı dilekçe verdi ve ajite etti. Değişikliğin daha fazla göçü teşvik edeceğinden ve eyaletteki yerli sakinler için istihdam olanaklarını azaltacağından korkuyorlar. [81]

1955 Vatandaşlık Yasası'nda yapılan bir değişikliğin taslağının hazırlanmasına paralel olarak, BJP hükümeti Assam eyaletinde Ulusal Vatandaş Kaydı'nı (NRC) güncelleme çabasını tamamladı. NRC oluşturma süreci, 2003 yılında çıkarılan Vatandaşlık kuralları ile uygulamaya konmuştu ve 2014 Yüksek Mahkeme kararının bir sonucu olarak Assam'da Yüksek Mahkeme gözetiminde uygulanmıştı. [82] Bu, kuzeydoğudaki önceki barış anlaşmaları ve özellikle Assam Anlaşması uyarınca zorunlu kılınmıştı. [83] [84] Güncellenen kayıt, Ağustos 2019'da halka duyuruldu, yaklaşık 1,9 milyon kişi listede değildi ve vatandaşlığını kaybetme tehlikesiyle karşı karşıyaydı. [85] Etkilenenlerin çoğu, yorumculara göre BJP için önemli bir seçmen tabanı oluşturan Bengalli Hindulardı, BJP, Assam NRC'ye olan desteğini bu nedenle sonuna doğru geri çekti. [86] [87] [h] 19 Kasım 2019'da İçişleri Bakanı Amit Shah, Rajya Sabha'da (Hindistan parlamentosunun Üst Meclisi) Ulusal Vatandaş Kaydı'nın ülke genelinde uygulanacağını açıkladı. [90]

BJP hükümeti, Pakistan, Afganistan ve Bangladeş'ten gelen Müslüman olmayan göçmenleri Hindistan vatandaşlığına uygun hale getirecek olan vatandaşlık yasasını ilk kez 2016 yılında değiştirecek bir yasa tasarısı sundu. [78] [79] Bu yasa tasarısı Lok Sabha veya Hindistan parlamentosunun alt meclisi tarafından kabul edilmesine rağmen, kuzeydoğu Hindistan'daki yaygın siyasi muhalefet ve protestoların ardından Rajya Sabha'da durdu. [79] [80]

BJP, 2019 seçim kampanyasında vatandaşlık yasasını değiştirme taahhüdünü yineledi. Hindular ve Sihler gibi dini azınlıklara komşu Müslüman çoğunluklu ülkelerde zulmedildiğini belirtti ve Müslüman olmayan mülteciler için vatandaşlığa giden yolu hızlı bir şekilde izleme sözü verdi. [91] [92] Seçimlerden sonra, BJP hükümeti kuzeydoğu eyaletlerinin endişelerini ele alan bir yasa tasarısı hazırladı. Arunaçal Pradeş, Mizoram, Nagaland, Tripura, Meghalaya ve Manipur, önceden var olan düzenlemeler kapsamında muaf tutulan aşiret dışı şehirler hariç. Ayrıca Assam'ın kabile bölgelerini de hariç tuttu. [93] Hindistan hükümeti, bir Değişiklik önerirken, tasarısının komşu ülkelerde dini zulümden kaçan ve Hindistan'a sığınanlara vatandaşlığa daha hızlı erişim sağlamayı amaçladığını söyledi. [21] [94] [5]

Tasarı, 19 Temmuz 2016'da Lok Sabha'da Vatandaşlık (Değişiklik) Yasası 2016 olarak sunuldu. 12 Ağustos 2016'da Karma parlamento komitesine havale edildi. Komite, raporunu 7 Ocak 2019'da Parlamentoya sundu. Tasarı, 8 Ocak 2019'da Lok Sabha tarafından dikkate alındı ​​ve kabul edildi. Rajya Sabha tarafından değerlendirilmeyi ve kabul edilmeyi bekliyordu. 16. Lok Sabha'nın feshedilmesinin sonucu olarak, bu Tasarı süresi doldu. [95]

17. Lok Sabha'nın kurulmasından sonra, Birlik Kabinesi, 4 Aralık 2019'da 2019 Vatandaşlık (Değişiklik) Yasasını parlamentoya sunulmak üzere onayladı. [79] [96] Tasarı, İçişleri Bakanı Amit Shah tarafından 9 Aralık 2019'da 17. Lok Sabha'da sunuldu ve 10 Aralık 2019'da [97] 311 lehte ve 80 ret oyu ile kabul edildi. [98] [99] [100]

Tasarı, Rajya Sabha tarafından 11 Aralık 2019'da 125 lehte ve 105 aleyhte oyla kabul edildi. [101] [102] Lehte oy verenler arasında Janata Dal (United), AIADMK, Biju Janata Dal, TDP ve YSR Kongre Partisi yer aldı. [101] [102]

Hindistan Cumhurbaşkanı'nın 12 Aralık 2019'da onayını aldıktan sonra, yasa tasarısı yasa statüsünü üstlendi. [103] Yasa 10 Ocak 2020'de yürürlüğe girdi. [1] [104] CAA'nın uygulanması, 20 Aralık 2019'da Birlik Bakanı Mansukh Mandaviya'nın Pakistan'dan yedi mülteciye vatandaşlık sertifikası vermesiyle başladı. [105]

2019 Vatandaşlık (Değişiklik) Yasası, 1955 tarihli Vatandaşlık Yasasını, (b) bendinden sonra 2. bölümün (1) alt bölümüne aşağıdaki hükümleri ekleyerek değiştirmiştir: [104]

31 Aralık 2014 tarihinde veya daha önce Hindistan'a giriş yapan ve Merkezi Hükümet tarafından veya 1920 tarihli Pasaport (Hindistan'a Giriş) Yasası'nın 3. bölümünün (2) alt bölümünün (c) bendi uyarınca veya 1946 tarihli Yabancılar Yasası hükümlerinin uygulanmasından veya buna bağlı olarak yapılan herhangi bir kural veya emir, bu Yasanın amaçları doğrultusunda yasadışı göçmen olarak muamele gören [104]

Yeni bir bölüm 6B eklenmiştir (ilgili bölümde vatandaşlığa kabul), dört fıkra ile, ilki belirtilen:

(1) Merkezi Hükümet veya bu namına tayin ettiği bir makam, bu nam ve hesabına yapılacak bir müracaat üzerine, tayin olunacak şart, tahdit ve usullere tabi olmak kaydıyla, bir kişiye tescil belgesi veya vatandaşlığa kabul belgesi verebilir. 2. bölümün (1) alt bölümünün (b) bendi hükmünde atıfta bulunulmuştur. [104]

"Muaf tutulan" kişi sınıfları daha önce 2015 tarihli Yabancılar (Değişiklik) Kararında (1946 tarihli Yabancılar Yasası uyarınca yayınlanmıştır) tanımlanmıştır: [77]

3 A. Belirli sınıftaki yabancıların muafiyeti. – (1) Bangladeş ve Pakistan'daki azınlık topluluklarına mensup kişiler, yani Hindular, Sihler, Budistler, Jainler, Parsisler ve Hristiyanlar, dini zulüm veya dini zulüm korkusu nedeniyle Hindistan'a sığınmak zorunda kalan ve Hindistan'a veya 31 Aralık 2014'ten önce

(a) Pasaport veya diğer seyahat belgeleri de dahil olmak üzere geçerli belgeleri olmayan ve kural 4 uyarınca, Kural 3'ün hükümlerinden muaf tutulanlar Pasaport (Hindistan'a Giriş) Kuralları, 1950 [. ] veya (b) pasaport veya diğer seyahat belgeleri dahil geçerli belgelerle ve bu belgelerden herhangi birinin geçerliliği sona erdiğinde,

hükümlerinin uygulanmasından muaf tutulmaktadır. Yabancılar Yasası, 1946ve duruma göre, bu belgeler olmadan veya bu belgelerin sona ermesinden sonra Hindistan'da kalmalarına ilişkin olarak verilen emirler [. ]. [77]

Kurallar, 2016 yılında ülkeler listesine Afganistan eklenerek daha da değiştirilmiştir. [106]

6B bölümünün (4) numaralı bendinde Hindistan'ın kuzeydoğu bölgelerine muafiyet tanınmıştır:

(4) Bu bölümdeki hiçbir şey, Anayasanın Altıncı Programında yer alan Assam, Meghalaya, Mizoram veya Tripura kabile bölgesi ve 1873 Bengal Doğu Sınırı Yönetmeliği kapsamında bildirilen "İç Hat" kapsamındaki alan için geçerli değildir.' . [104]

Yasa, 1955 tarihli Vatandaşlık Yasasını, Hindular, Sihler, Budistler, Jainler, Parsisler ve Afganistan, Bangladeş ve Pakistan'dan Hıristiyanlar olan ve 31 Aralık 2014 tarihinde veya öncesinde Hindistan'a giren yasadışı göçmenlere Hindistan vatandaşlığı için uygunluk sağlamak için değiştirmiştir. Kanun Müslümanlardan bahsetmiyor. [107] [108] İstihbarat Bürosu kayıtlarına göre, Değişiklik Yasası'nın ilk yararlanıcıları 25.447 Hindu, 5.807 Sih, 55 Hıristiyan, 2 Budist ve 2 Parsi olmak üzere 31.313 kişi olacak. [16] [109]

Yasaya göre, vatandaşlığa kabul yoluyla vatandaşlık şartlarından biri, başvuranın son 12 ayda ve önceki 14 yılın 11'inde Hindistan'da yaşamış olması gerektiğidir. Tasarı, aynı altı dine ve üç ülkeye mensup kişiler için bu 11 yıllık şartı 5 yıla indiriyor. Tasarı, Assam, Meghalaya ve Tripura'nın kabile bölgelerini uygulanabilirliğinden muaf tutuyor. Ayrıca, Arunaçal Pradeş, Mizoram ve Nagaland'ı içeren İç Hat İzni ile düzenlenen alanları da muaf tutar. [110] [111] [112] Manipur'un İç Hat İznine dahil edilmesi de 9 Aralık 2019'da duyuruldu. [93]

Tasarı, Hindistan'ın herhangi bir yasasını ihlal etmesi durumunda Hindistan Denizaşırı Vatandaşlığı (OCI) kaydının iptali için yeni hükümler içeriyor. Ayrıca, OCI sahibinin iptalden önce dinlenilmesi fırsatını da ekler. [104] [79]

Seçici olarak dini zulme hitap etmek

Kanun Değişikliği'ndeki [106] Muafiyet bölümü, tüm komşu ülkelerden gelen mültecilere dikkat etmemektedir. Çin, Bhutan, Nepal, Pakistan (Kuzey veya Kuzey-Batı) ve Bangladeş ve Myanmar (Doğu) ve Sri Lanka (Güney) sınırındaki tüm ülkeler arasında, bu Kanun Afganistan, Bangladeş ve Pakistan'dan bahseder. sadece, yani sınırdaki Müslüman çoğunluklu ülkeler sadece Kanunda tasarım yoluyla ele alınmaktadır.

Zulüm gören Müslümanların dışlanması

Pakistan, Bangladeş ve Afganistan'dan gelen Müslümanlara yeni Kanun kapsamında vatandaşlık için uygunluk sunulmuyor. [5] [6] [113] Eleştirmenler dışlamayı sorguladı. Değişiklik, kendisini Hindistan'ın Müslüman çoğunluklu komşularıyla sınırlandırıyor ve bu ülkelerin zulme uğrayan Müslümanlarını hiç dikkate almıyor. [71] göre EkonomistHindistan hükümeti dini zulümden endişe duyuyorsa, "Pakistan'da sapkınlar olarak şiddetle takip edilen" bir Müslüman mezhep olan Ahmediyeleri ve Afganistan'da Taliban tarafından öldürülen bir başka Müslüman mezhep olan Hazaraları içermesi gerekirdi. Onlara azınlık muamelesi yapılmalı. [22] Hindistan'ın azınlık işlerinden sorumlu bakanı Muhtar Abbas Naqvi, Hindistan'ın onları gayrimüslim olarak görmediğini söyleyerek Ahmediyelerin dışlanmasını savundu. [114] Kerala Yüksek Mahkemesi'nin 1970 tarihli dönüm noktası niteliğindeki bir kararı, Hindistan yasalarına göre Ahmediyeleri Müslüman olarak kabul etti. [115] Naqvi, Hindistan'ın farklı zamanlarda farklı zulüm gören mezheplere sığınak sağladığını ve Ahmeddiyas'ın unutulmayacağını da sözlerine ekledi. [114]

Pakistan, Afganistan ve Bangladeş, son yıllarda anayasalarını İslam'ı resmi devlet dinleri ilan etmek için değiştiren Müslüman çoğunluklu ülkelerdir. Bu nedenle, Hindistan hükümetine göre, bu İslam ülkelerindeki Müslümanların "dini zulümle karşılaşmaları pek olası değil". Hükümet, Müslümanların çoğunlukta olduğu bu ülkelerde Müslümanlara "zulüm gören azınlıklar gibi davranılamayacağını" söylüyor. [21] [11] BBC, bu ülkelerin anayasalarında dinlerini uygulama özgürlüğü de dahil olmak üzere gayrimüslimlerin haklarını güvence altına alan hükümler olmasına rağmen, uygulamada gayrimüslim toplulukların ayrımcılığa ve zulme maruz kaldığını söylüyor. [21]

Diğer zulüm gören toplulukların hariç tutulması

Yasa, zulümden Hindistan'a kaçan Müslüman olmayan ülkelerden göçmenleri, Myanmar'dan Rohingya Müslüman mültecileri, Sri Lanka'dan Hindu mültecileri ve Tibet, Çin'den Budist mültecileri kapsamıyor.

Yasa, Sri Lanka'dan gelen Tamil mültecilerinden bahsetmiyor. Sri Lankalı Tamillerin, Sri Lanka Sinhalese'sinden gelen sistematik şiddet nedeniyle 1980'lerde ve 1990'larda Tamil Nadu'ya mülteci olarak yerleşmelerine izin verildi. Bunlar arasında 29.500 "tepe ülkesi Tamilleri" (Malaiha) bulunmaktadır. [68] [116]

Yasa, Çin'in Tibet'i işgali nedeniyle 1950'lerde ve 1960'larda Hindistan'a gelen Tibetli Budist mültecilere [18] yardım sağlamamaktadır. Statüleri on yıllardır mülteci statüsünde. 1992 BMMYK raporuna göre, o zamanki Hindistan hükümeti mülteci olarak kaldıklarını ve Hindistan vatandaşlığı alma haklarına sahip olmadıklarını belirtti. [117]

Yasa, Myanmar'dan gelen Rohingya Müslüman mültecileri ele almıyor. Hindistan hükümeti, Arakanlı mültecileri Myanmar'a sınır dışı ediyor. [23] [118]

NRC ile İlişki

Ulusal Vatandaş Kaydı, 2003 yılında Vatandaşlık Yasasında yapılan değişiklikle inşası ve bakımı zorunlu kılınan tüm yasal vatandaşların bir kaydıdır. Ocak 2020 itibariyle, yalnızca Assam eyaleti için uygulandı, ancak BJP, 2019 seçim bildirgesinde Hindistan'ın tamamı için uygulanmasına söz verdi. [119] NRC, tüm yasal vatandaşları, dışarıda bırakılan kişilerin yasadışı göçmenler (genellikle "yabancılar" olarak adlandırılır) olarak tanınabilmesi için belgeler. Assam NRC ile olan deneyim, birçok kişinin belgelerinin yetersiz görülmesi nedeniyle "yabancı" ilan edildiğini gösteriyor. [120]

Bu bağlamda, Vatandaşlık Yasası'ndaki mevcut değişikliğin, Afganistan, Pakistan veya Bangladeş'ten zulümden kaçan göçmenler olduklarını iddia edebilecek Müslüman olmayanlara bir "kalkan" sağladığına dair endişeler var. bir fayda. [121] [122] [123] [124] Böyle bir iddia, yalnızca Afganistan, Pakistan veya Bangladeş halkına etnik benzerlikleri olan sınır devletlerindeki insanlar için mümkün olabilir, ancak iç devletlerin insanları için geçerli olmayabilir. [19] [125] Müslüman liderler, CAA-NRC paketini tam olarak bu terimlerle, yani ülkedeki Müslümanların (belgeleri yetersiz olarak değerlendirerek) tüm gayrimüslimleri dışarıda bırakarak potansiyel yabancılar olarak hedef alacağı şeklinde yorumladılar. [19]

bir röportajda Hindistan Bugünİçişleri Bakanı Amit Shah, hiçbir Hint vatandaşının endişelenmesine gerek olmadığına dair güvence verdi. "NRC sürecinde azınlık topluluklarından hiçbir Hint vatandaşının mağdur olmamasını sağlamak için özel hükümler yapacağız." Fakat Hint Ekspresi NRC'nin amacının tam olarak tanımlamak Hint vatandaşları. Dolayısıyla "Hint vatandaşları"na yapılan bu atıflar açıklanamıyor. [19]

Protestolar Düzenle

Yasanın geçişi, farklı protesto ve eleştiri türlerini tetikledi. Assam'da şiddetli protestolar patlak verdi ve protestocular bu Yasanın yeni hükümlerinin Assam Anlaşması [26] [27] gibi önceki anlaşmalara aykırı olduğunu ve bunların "siyasi haklar ve kültür kaybına" neden olacağını iddia etti. Shinzō Abe'nin katılması beklenen Guwahati'deki Hindistan-Japonya zirvesi iptal edildi. [126] [127] Birleşik Krallık, ABD, Fransa, İsrail ve Kanada, Hindistan'ın kuzeydoğu bölgesini ziyaret eden insanlara seyahat uyarıları yayınlayarak vatandaşlarına "dikkatli olmalarını" söyledi. [128] [129] [130]

Hindistan'ın diğer bölgelerinde, siyasi ve öğrenci aktivistler, yasanın "Müslümanları marjinalleştirdiğini, Müslümanlara karşı önyargılı olduğunu" protesto ettiler ve Müslüman göçmenlere ve mültecilere laik temelleri uyarınca Hindistan vatandaşlığı verilmesini istediler. [28] Protestocular, yasanın Müslüman göçmenlere ve mültecilere de Hindistan vatandaşlığı vermesini talep ettiler. [29]

Tasarıya karşı, Kalküta, [128] Delhi, [131] [132] Mumbai, [101] Bengaluru, [133] Haydarabad, [134] ve Jaipur da dahil olmak üzere Hindistan'ın çeşitli metropollerinde protestolar düzenlendi. [131] Ayrıca, Batı Bengal, Pencap, Uttar Pradesh, Karnataka, Tamil Nadu, Gujarat, Telangana, Bihar, Maharastra, Kerala ve Karnataka gibi Hindistan'ın çeşitli eyaletlerinde mitingler düzenlendi. [128] Hindistan'ın tamamında polisin ateş açması sonucu 27 kişi öldü. [135] [136]

New York, Washington DC, [137] Melbourne, [138] [139] Paris, Berlin, [140] Cenevre, Barselona, ​​San Francisco, Tokyo, Helsinki, [141] ve Amsterdam dahil olmak üzere dünyanın çeşitli şehirleri protestolara tanık oldu Yasaya ve Hintli protestocuların karşılaştığı polis vahşetine karşı. [142] [143]

Jamia Millia Islamia, Aligarh Müslüman Üniversitesi, Nadwa Koleji, Jawaharlal Nehru Üniversitesi, IIT Kanpur, IIT Madras, Jadavpur Üniversitesi, Tata Sosyal Bilimler Enstitüsü, IISc, Pondicherry Üniversitesi ve IIM Ahmedabad gibi çeşitli üniversitelerden öğrenciler de protesto düzenledi. Hindistan'ın her yerinden 25'ten fazla öğrenci derneği protestoya katıldı. 15 Aralık'ta polis, protestoların düzenlendiği Jamia Millia Islamia Üniversitesi kampüsüne zorla girerek öğrencileri gözaltına aldı. Polis, öğrencilere cop ve biber gazı kullandı. Yüzden fazla öğrenci yaralandı ve eşit sayıda öğrenci gözaltına alındı. Polisin eylemi geniş çapta eleştirildi ve ülke genelinde protestolarla sonuçlandı. [144] [145] [146]

Hindistan'ın dört bir yanındaki Müslümanlar, CAA-NRC paketini Kızılderili olarak kimliklerini yenileyerek protesto etmek için dışarı çıktılar. [147] Müslüman kadınlar 15 Aralık 2019'da Shaheen Bagh'da 7 gün 24 saat devam eden barışçıl bir oturma eylemi olarak protestoya başladılar. [148] [149] [150] Shaheen Bagh'daki protestocular, 5 Şubat 2020 itibariyle 51 günden fazla bir süredir şiddet içermeyen direniş kullanarak Yeni Delhi'deki büyük bir otoyolu [i] trafiğe kapattı. [151] 24 Şubat'ta şiddet içeren Kuzey Doğu Delhi'de yedi kişinin öldüğü ve yüzden fazla kişinin yaralandığı isyanlar sırasında çatışmalar meydana geldi. [152] 36 saat içinde ölü sayısı 42'ye yükseldi ve 250 kişi yaralandı. [153]

Hindistan hükümetinin tepkisi

16 Aralık'ta protestoların beşinci gününe girdikten sonra, Başbakan Narendra Modi bir dizi tweet'te sükunet çağrısında bulundu ve "Hiçbir Hintlinin bu eylemle ilgili endişelenecek bir şeyi yok. Bu eylem sadece dışarıda yıllarca zulüm görenler için ve Hindistan'dan başka gidecek yerim yok." [154] [155] CAA protestoları, CAA'nın NRC ile birleşik etkilerine ilişkin endişeleri dile getirirken, hükümet, hem Başbakan Narendra Modi hem de İçişleri Bakanı Amit Shah'ın pan üzerinde herhangi bir görüşme olmadığını belirterek, NRC hakkındaki anlatısını küçümsemeye çalıştı. -Hint NRC şimdilik hükümetlerinde ve ne kabine ne de hukuk departmanı bunu tartışmadı. [156] [19]

Gösteri sırasında şiddet ve kamu malına verilen zararı göz önünde bulunduran polis, 19 Aralık'ta Hindistan'ın çeşitli yerlerinde protestoları yasakladı. Başkent Delhi, Uttar Pradesh ve Bangalore dahil Karnataka. Chennai'deki polis, yürüyüşler, mitingler veya başka herhangi bir gösteri için izin vermedi. [157] [158] İnternet hizmetleri Delhi'nin çeşitli yerlerinde kapatıldı. Yasağın tanımlanmasının bir sonucu olarak, Ramachandra Guha, Sitaram Yechury, Yogendra Yadav, Umar Khalid, Sandeep Dikshit, Tehseen Poonawalla ve D Raja gibi çeşitli muhalefet liderleri ve aktivistleri de dahil olmak üzere binlerce protestocu gözaltına alındı. [159] [160] [161]

Desteklenen mitingler

Hindu milliyetçisi Rashtriya Swayamsevak Sangh'ın öğrenci kanadı Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad'dan gelenler gibi öğrenci grupları, değiştirilen Vatandaşlık Yasasını desteklemek için mitingler düzenledi. [162] [163] Değişiklik Yasasını destekleyen mitingler, eyalet hükümetinin onları engellediğini iddia eden Batı Bengal'deki BJP liderleri tarafından yönetildi. Ayrıca Başbakan Mamata Banerjee'nin parti üyelerini eyalet sakinlerini yeni yasa hakkında yanlış bilgilendirmekle de suçladılar. [164] Benzer şekilde, Rajasthan'daki Yasayı desteklemek için BJP tarafından düzenlenen bir mitinge yaklaşık 15.000 kişi katıldı. [165] 20 Aralık 2019'da, Yeni Delhi, Connaught Place, Central Park'ta çok sayıda insan Yasayı desteklemek için gösteriler düzenledi. [166] [167] Yüzlerce insan 22 Aralık'ta Pune'da bir insan zinciri oluşturarak CAA'yı desteklemek için toplandı. [168] [169] ABVP üyeleri Kerala'da CAA ve NRC'yi desteklemek için bir miting düzenledi. [170] Bangalore'de yüzlerce vatandaş vatandaşlık yasasını desteklemek için sokaklara çıktı. [171] Polise göre, Hindistan'ın İslamcı militan örgütü Halk Cephesi ile bağlantılı Hindistan Sosyal Demokrat Partisi üyelerine, Bengaluru'da CAA'yı destekleyen liderlere saldırmaları için 10000 Rs ödendi [172]

ABVP Maharashtra'nın eski Üyesi ve Memur Taşıyıcı Jay Kholiya, bu protestolar sırasında "İdeolojik Farklılıkları" öne sürerek görevinden istifa etmişti. [173] Assam'da, ABVP'nin Ulusal Yönetici Moon Talukdar'ı da CAA Karşıtı Protestolara katılmıştı. Ayrıca, hükümetin Vatandaşlık (Değişiklik) Yasasını (CAA) uygulama hamlesine karşı çıkarak yaklaşık 800 üyenin istifa edeceğini duyurdu. [174]

Mülteciler Düzenle

1960'lardan beri bir mülteci kampında yaşayan ve şimdiye kadar Hindistan vatandaşlığından mahrum bırakılan Assam'daki Hindu mülteci aileleri, Değişikliğin ilk başta "umut yaktığını" söyledi. Son zamanlarda Kanuna karşı yapılan protestoların ve iptal taleplerinin kendilerini gelecekten korkmalarına neden olduğunu da eklediler. [175] Yeni Delhi'de küçük gecekondulardan oluşan bir kampta yaşayan yaklaşık 600 Pakistanlı mülteci yeni yasayı kutladı. [176] Otuz yıl önce Afganistan'dan gelen bir Sih mülteci delegasyonu, Hindistan hükümetine vatandaşlık yasasını değiştirdiği için teşekkür etti. Değiştirilen yasanın sonunda Hindistan vatandaşlığı kazanmalarına ve "ana akıma katılmalarına" izin vereceğini belirttiler. [177]

Hindistan'daki bazı Rohingya Müslüman mülteciler, Değişiklik konusunda iyimser değildi ve sınır dışı edilmelerinden korkuyorlardı. [178] [179] Diğer Rohingya mültecileri Hindistan'da kalmalarına izin verildiği için minnettarlıklarını dile getirdiler, ancak bir tepkiye yol açmamak için Yasaya özel herhangi bir yorum yapmadılar. Yerel polisin kendilerinden Yasayı protesto etmemelerini istediğini söylediler. [180]

Yasanın yürürlüğe girmesinin ardından 200'den fazla aile Hindistan'ın Pencap eyaletine tüm eşyalarıyla birlikte geldi. [181]

Siyasi ve yasal zorluk Düzenle

Tasarıya, toplumsal gerilimler yaratacağını ve Hindistan'ı kutuplaştıracağını söyleyen Hindistan Ulusal Kongresi karşı çıktı. [182] Hindistan'ın Madhya Pradesh, Chhattisgarh, Batı Bengal, Pencap, Kerala ve Rajasthan eyaletleri ile Puducherry birlik bölgesi – tümü BJP üyesi olmayan hükümetler tarafından yönetilen – başbakanları yasayı uygulamayacaklarını söylediler. [183] ​​[184] [128] Birlik İçişleri Bakanlığı'na göre, devletler CAA'nın uygulanmasını durdurmak için yasal güce sahip değil. Bakanlık, "Yeni mevzuatın Anayasa'nın 7. Cetvelindeki Birlik Listesi'ne göre çıkarıldığını. Devletlerin bunu reddetme yetkisinin bulunmadığını" belirtti. [33] Modi 21 Aralık'ta NRC'nin yalnızca Assam'da Hindistan Yüksek Mahkemesi'nden gelen bir direktife uygun olarak uygulandığını ve ülke çapında uygulanması için herhangi bir karar alınmadığını belirtti. [185]

Hindistan Birliği Müslüman Birliği, Hindistan Yüksek Mahkemesine tasarıyı yasa dışı ilan etmesi için dilekçe verdi. [186] [187] Tripura kraliyet ailesi de yasaya karşı Yüksek Mahkeme'ye dilekçe verdi. [188] Hindistan Yüksek Mahkemesi'nin Yasaya karşı çıkan 60 dilekçeyle ilgili ilk duruşması 18 Aralık 2019'da yapıldı. İlk duruşmada mahkeme, 2019 Vatandaşlık (Değişiklik) Yasası'nın uygulanmasını durdurmayı reddetti. [186] 22'de Ocak 2020'de, 18 Aralık 2019'dan sonra açılan birkaç dilekçe de dahil olmak üzere yaklaşık 143 dilekçe dinlendi. Mahkeme, tutukluluk talebini tekrar reddetti. Hindistan Başsavcısı SA Bobde başkanlığındaki Bench, konunun daha büyük bir mahkemeye havale edilebileceğini belirtti. a sonraki duruşma tarihi olarak. [189] [190] Bir sonraki duruşma 21 Nisan 2020'ye planlandı. [190]

Yorum ve dilekçeler Düzenle

Hindistan'ın dış istihbarat teşkilatı R&AW, ortak parlamento komitesi önünde görevden alınırken endişelerini dile getirmiş ve yasa tasarısının yabancı istihbarat teşkilatlarının ajanları tarafından Hindistan'a yasal olarak sızmak için kullanılabileceğini belirtmişti. [191] Eski Ulusal Güvenlik Danışmanı Shiv Shankar Menon, olayı Hindistan'ı Uluslararası toplumdan izole eden, kendi kendine yapılan bir hedef olarak nitelendirdi. [192]

Hindistan eski Başsavcısı Harish Salve, tasarının Hindistan Anayasası'nın 14., 25. ve 21. maddelerini ihlal etmediğini söyledi. [193]

Bangladeş azınlıklarını temsil eden yaklaşık 12 ülkeden bir grup önde gelen kişi ve kuruluş, Yasası'nı Hindistan'ın Bangladeş, Pakistan ve Afganistan'daki azınlıklara karşı yükümlülüklerini "kısmen yerine getirdiği" "insani" bir hüküm olarak tanımladıkları ortak bir bildiri yayınladı. [194] Ulusal Sih Cephesi – Jammu ve Keşmir'deki Sihleri ​​temsil eden bir grup, Yasası'nı desteklediğini çünkü bunun Hindistan'da Afganistan'dan ayrılan Sih mültecilere yardım edeceğini belirtti. [195]

1000'den fazla Hintli bilim adamı ve bilim adamı tarafından tasarıya karşı bir dilekçe imzalandı. [196] Dilekçede, "Önerilen yasa tasarısında dinin vatandaşlık kriteri olarak kullanılmasının" "Anayasa'nın temel yapısına aykırı" olduğu belirtildi. [196] Benzer sayıda Hintli akademisyen ve aydın, yasayı destekleyen bir bildiri yayınladı. [197] Dilekçede, yasanın "uzun süredir devam eden Pakistan, Bangladeş ve Afganistan'dan zulüm gören dini azınlıklara sığınma sağlama talebini yerine getirdiği" belirtildi. [198]

Tarihçi Neeti Nair, Vatandaşlık (Değişiklik) Yasası ve Ulusal Vatandaş Kaydı'nın, "hem halk hem de mahkemeler tarafından özetle görevden alınması" gereken bir "Hindu Rashtra"ya doğru atılan adımları temsil ettiğini söyledi. [199] Benzer görüşler, Harsh Mander, [200] Indira Jaising gibi sosyal aktivistler tarafından da ifade edildi. [201] ve medya evleri Ulusal Haberci ve Karavan. [202] [203] Japonya Times Yasayı "Modi'nin Hindu Hindistanı yapma projesi" olarak adlandırdı. [204]


1924 Hint Vatandaşlık Yasası

1924 Hindistan Vatandaşlık Yasası'na kadar, Kızılderililer federal yasalara göre alışılmadık bir statüye sahipti. Bazıları beyaz erkeklerle evlenerek vatandaşlık kazanmıştı. Diğerleri, askerlik hizmeti, tahsisler veya özel anlaşmalar veya özel tüzükler yoluyla vatandaşlık aldı. Ancak birçoğu hala vatandaş değildi ve yabancılara açık olan olağan vatandaşlığa kabul süreçlerinden men edildiler. Kongre, bazılarının 2 Haziran 1924'te son adım olarak gördüğü şeyi aldı ve Amerika Birleşik Devletleri'nde doğan tüm Yerli Amerikalılara vatandaşlık verdi.

Vatandaşlık verilmesi, Amerikan Kızılderili gruplarının bazı evrensel dilekçelerine bir yanıt değildi. Daha ziyade, federal hükümetin Kızılderilileri Amerikan yaşamının ana akımına dahil etme hareketiydi. Hindistan'ın Birinci Dünya Savaşı'na katılımı kuşkusuz tüm Kızılderililere vatandaşlık verilmesini hızlandırdı, ancak asimilasyon politikasının mantıksal uzantısı ve doruk noktası olması daha muhtemel görünüyor. Ne de olsa, Yerli Amerikalılar genel askeri topluma asimile olma yeteneklerini göstermişlerdi. Afrikalı Amerikalılar için olduğu gibi ayrılmış Hint birimleri yoktu. Bazı beyazlar, Kızılderililerin savaş sırasında asimilasyon testini başarıyla geçtiğini ve bu nedenle vatandaşlık ödüllerini hak ettiklerini açıkladılar.

"Yok olan ırkı" beyaz topluma asimile etmenin aktif bir savunucusu olan Dr. Joseph K. Dixon şunları yazdı:

Böylece, 1924 Hindistan Vatandaşlık Yasası şunları ilan etti:


HİNT VATANDAŞLIĞI

HİNDİSTAN VATANDAŞLIĞI. 1830'da Choctaw ile yapılan anlaşma gibi bazı erken Hint anlaşmaları, bireysel Kızılderililere vatandaşlık verilmesini sağladı. 1862 tarihli Kickapoo Antlaşması, vatandaşlığı çok sayıda arazi tahsisinin kabulüne bağlı hale getirdi. 1861'de Potawatomi ile yapılanlar da dahil olmak üzere, İç Savaş döneminin diğer anlaşmaları, vatandaşlığa uygunluk kanıtının sunulmasını gerektiriyordu ve bir idari organa veya görevliye, Hintli başvuranın anlaşmalarda belirtilen standartlara uyup uymadığını belirleme yetkisi verdi.

Ondördüncü Değişikliğin 1868'de onaylanmasının ardından, Kongre tarafından birkaç Hint vatandaşlığı yasası kabul edildi. Bunların çoğu, Minnesota'nın Winnebago'su ile ilgili 1870 tarihli bir yasaya benziyordu. Winnebago Yasası'nın 10. Maddesi, bir Kızılderili'nin vatandaşlık için federal bölge mahkemesine başvurabilmesini, ancak mahkemeyi tatmin edecek şekilde kendi işlerini yönetmek için yeterince akıllı ve sağduyulu olduğunu, alışkanlıklarını benimsediğini kanıtlaması gerektiğini belirtti. uygar bir yaşam sürdüğünü ve son beş yıl boyunca kendisini ve ailesini geçindirdiğini söyledi.

Kızılderililere vatandaşlık veren en önemli on dokuzuncu yüzyıl yasası, 1887 tarihli Dawes Genel Tahsis Yasasıydı. Dawes Yasası, Amerika Birleşik Devletleri'nde doğan ve pay alan Kızılderililere ve gönüllü olarak kabilelerinden ayrılanlara vatandaşlık verdi. ve "medeni hayatın alışkanlıklarını" benimsedi. Ertesi yıl, Kongre, zaten ABD vatandaşı olan kişilerle evlenen Hintli kadınlara vatandaşlık verdi.

Amerika Birleşik Devletleri Kızılderililerinin yaklaşık üçte ikisi, o yıl 1924'e kadar vatandaş haline gelmişti, Kongre genel bir Hint vatandaşlığı yasası çıkardı ve bunun sonucunda tüm yerli doğumlu Kızılderililer tam vatandaşlık statüsü aldı. Bununla birlikte, bazı eyaletler, federal hükümet ile Yerli Amerikalılar arasındaki özel ilişkiyi ve ayrıca onlar üzerinde eyalet yargı yetkisinin eksikliğini öne sürerek, Kızılderililerin 1957'ye kadar oy kullanma hakkını reddetti.

Geçmişte vatandaşlık, kabile üyeliğinin terk edilmesine bağlı olmasına rağmen, 2000'lerin başında bir Kızılderili aynı anda hem ABD, hem eyalet hem de kabile vatandaşı olabilirdi. Amerika Birleşik Devletleri, federal hizmetlerden kimin yararlanabileceğini belirlemek amacıyla kimin Kızılderili olup olmadığını belirleme yetkisini elinde bulunduruyor, ancak kabilelerin kendi üyelik kriterlerini belirleme hakkı mahkemede onaylandı. Kabileler, üyeliği vermek, reddetmek, iptal etmek veya üyeliğe hak kazanmak için çeşitli yollar kullanır. Kabile vatandaşlığı normalde soy esasına dayanır. Gereksinimler, asgari bir soy derecesini karşılamaktan, daha önceki kabile üyelerine kadar soyunu izlemeye kadar değişir.


Vatandaşlık Değişikliği Yasası: Hint Vatandaşı Kimdir?

tarafından Achin Vanaik

Shaheen Bagh'daki Grafiti, Kaynak: Ortak Yaratıcı

2019 Vatandaşlık Değişikliği Yasası, vatandaşlık verme konusundaki ayrımcı yaklaşımı nedeniyle Hindistan'da bir kargaşa yarattı. AÇIN VANAİK Bağımsızlıktan bu yana Hint Vatandaşlığı yasal fikrinin gelişimi üzerine yazıyor.

Vatandaşlık Değişikliği Yasası (CAA), 10 ve 11 Aralık 2019'da Parlamentonun her iki kanadında kabul edildi ve resmi olarak bildirildiği 10 Ocak 2020'den itibaren yürürlüğe girdi. Bu Yasa, Hindistan Anayasası'nın özünü ihlal ettiğini söyleyen eleştirmenler tarafından ortaya atılan üstü kapalı ve açık birçok soru nedeniyle uzun süreli bir kamu tartışmasını ve protestosunu teşvik etti. Şu ana kadar Yargıtay konuyla ilgili bir karar vermedi.

CAA, üç komşu Müslüman çoğunluk ülkesindeki Afganistan, Pakistan ve Bangladeş'teki gayrimüslim dini azınlıklar için 31.12.2014 tarihinden önce Hindistan'a gelmeleri ve beş yıldır burada olmaları halinde hızlı bir şekilde vatandaşlığa alınmalarını sağlar. Onlar için 31.12 itibariyle. 2019'da, derhal vatandaşlığa hak kazanacaklardı. Ayrıca, hükümet tarafından daha önce açıklandığı gibi, “şüpheli vatandaşları” belirlemek için tüm Hindistan Ulusal Nüfus Kaydı (NPR) ve ardından Ulusal Kayıt işlemini gerçekleştirme süreci olacak. Statüleri hakkında yeterli belgeye sahip olmayan bu tür “şüpheli vatandaşların” statüsü hakkında nihai kararı verecek olan Vatandaşların (NRC)

Dini ayrımcılık ilk kez Vatandaşlığa ilişkin bir yasada somutlaştırıldı. Vatandaş olmak, çeşitli haklara sahip olma hakkına sahip olmaktır ve bu nedenle hayati öneme sahiptir.

Yasadışı sayılanlar kovuşturma, tutuklama, sınır dışı etme veya diğer ceza türlerine tabi tutulabilir.

Ortaya çıkan sorunlar şunlardır:

  1. Uygulandığı üç ülkede, gayrimüslim azınlıklar aksiyomatik olarak kabul edilmektedir. topluca dini zulüm görüyor. Dinsel olarak zulme uğradığını kanıtlamak zorunda olan bireylerin sorunu değildir. Hazaralar (Afganistan) veya Ahmediyalar (Pakistan'da Müslüman olarak kabul edilmezler) gibi bazı Müslüman mezhepler, dini gerekçelerle zulme uğramaz.
  2. CAA seçici olarak Müslüman çoğunluklu ülkelere uygulandı, ancak Butan (Hıristiyan zulmü iddialarının olduğu) komşu Budist çoğunluk ülkelerine veya Myanmar (Müslüman Rohingyaların zulme uğradığı yaygın olarak kabul edildiği) veya Sri Lanka'ya (iddiaların olduğu) uygulanmadı. Tamil Hindularına karşı zulüm) veya Hindu çoğunluk Nepal'e (Hıristiyan zulmü iddialarının olduğu yerlerde). Görünüşe göre Budist veya Hindu çoğunluklu komşu ülkeler, dini azınlıklara zulmetmekten aksiyomatik olarak suçlu kabul edilmemelidir.
  3. 31.12.2014 tarihinden sonra gelen gayrimüslim azınlıklar (orantılı olarak öncelikle Hindular veya Sihler değil), tam olarak dini zulüm nedeniyle varış zamanlarına dair belgesel kanıtlara sahip olmadıklarını iddia edebilir ve kesimden önce geldiklerini iddia edebilirler. tarih dışıdır ve bu nedenle artık vatandaşlığa kabul edilmiş vatandaşlık için uygun olacaktır. Tanımları gereği dinsel olarak zulme uğramış bir gruba ait oldukları düşünüldüğünde, bunu onların sözleriyle kabul etmek adil olacaktır. Benzer şekilde, doğum sertifikaları (çoğu doğum hastanede değil evde gerçekleşir) veya pasaport veya statülerine ilişkin diğer gerekli kanıtlar gibi asgari belgesel kanıtı olmayan çok sayıda Hint vatandaşı vardır. CAA, NPR tarafından belirlenen ve NRC tarafından karşı karşıya kalan ve önceki göç ve "belge kaybı" için benzer bir açıklama yapabilen gayrimüslim “şüpheli vatandaşlara” bir tür kaçış yolu sağlar.
  4. CAA'nın 'temel yapısı' laiklik ve demokrasi ilkelerini savunan Hindistan Anayasası için temel çıkarımları nelerdir? Laik bir devlet olarak kabul edilmek için gerekli bir koşul, vatandaşlık statüsünün ve buna bağlı hakların dini mensubiyetten bağımsız olması gerektiğidir. Hukukta devletin bu laikliği, hukukta demokratik bir devlet olarak tanınmak için de gerekli ancak yeterli olmayan bir koşuldur. Kişi laik “dinî mensubiyetine bakılmaksızın eşit vatandaşlık hakları” olabilir, ancak bir tür demokrasi olarak kabul edilmenin önkoşulu olan bu asgari demokratik hakların yokluğu da olabilir. Kemalist Türkiye'nin kuruluşu, laik ama demokratik olmayan bir devletin tek örneğidir. Hindistan devleti ve Anayasası hem laik hem de demokratik olduğunu iddia ediyor.

Aşağıda verilenler yalnızca bu son sayıya atıfta bulunur ve bir gerçek zaman çizelgesi Hindistan'da vatandaşlık statüsü ve ilgili haklar konusunda yasada meydana gelen değişikliklerden. Sömürge yönetiminin sona ermesinden ve Hindistan vatandaşlığının nasıl kazanıldığına dair Anayasa tarafından belirlenen ilkinden başlar ve NPR ve NRC'yi (şu anda düzenlenmektedir) yürütme planlarının zemininde CAA'nın açılışının mevcut dönemine kadar devam eder. Covid-19 salgını nedeniyle askıya alındı).

İşte bir bilgi sayfası. Okuyucular, CAA ve etkileri ve sonuçlarıyla ilgili kendi yargılarına ve sonuçlarına varmaya bırakılır.

(Kredi: Diplomat Tester Man, Kaynak: Common Creative)

Hint Vatandaşı Kimdir?

26 Ocak 1950: Hindistan Anayasasına göre

Hindistan Anayasası, bir Hindistan vatandaşının, Bölünme Sonrası Hindistan topraklarında Cumhuriyet Bayramı'ndan önce doğan, 26.01.1950'den önce doğan ve normalde bu yeni Hindistan'da beş veya daha fazla yıl ikamet eden biri olduğunu açıkça belirtir.

19.07.1948'den önce Pakistan'dan Hindistan'a göç eden ve hemen Hintli olarak kayıt yaptıran biri de Hintli olarak nitelendirilir.

19.07.1948'den sonra herhangi bir göçmen, bir ebeveyni veya büyükanne ve büyükbabası içinde doğmuşsa, Hintli olarak kayıt yaptırabilir.

Göçmenler veya göçmen olmayanlar arasında dini ayrımcılık yapılmamalıdır.

Hindistan'da ne kadar süredir bulunurlarsa bulunsunlar, bu tür yasadışı kişiler, asla Hindistan vatandaşı olamazlar, çocukları Hindistan'da doğmuş ya da uzun yıllar bu ülkede yaşayıp büyümüş olsalar da olamazlar.

1955 Vatandaşlık Yasasına bakalım: Vatandaşlığa Ulaşmanın Altı Yolu

  1. Yeni Hindistan'da doğdu
  2. Dışarıda doğmuş, ancak babası Hint vatandaşıysa, 10 Aralık 1992'den sonra Hint vatandaşı.
  3. (iii) Hindistan kökenli (yurtdışında) ise Hindistan vatandaşı olarak kayıt yaptırabilir.
  4. (iv) Birkaç yıl ikamet ettikten sonra bir Hint vatandaşıyla evlenenler, Hindistan vatandaşlığı alabilirler.
  5. 11 yıl ikamet ettikten sonra vatandaşlığa alınmış bir Hint vatandaşı olabilir.
  6. (vi) Bağımsız Hindistan tarafından edinilen bölgelerdeki insanlar Hindistan vatandaşlarıdır, örneğin Goa, Sikkim.

Yine din ayrımı yok

Şuna bir bakın: 1 Temmuz 1987 Vatandaşlık Yasasında Değişiklik:

Bu tarihten sonra doğmuşsanız, Hint vatandaşı olmak için Hint vatandaşı olarak bir ebeveyninizin olması gerekir.

[Vatandaşlık Yasasına eklenen yeni Bölüm 6A'ya göre, yalnızca Assam'a özel, Bangladeş'ten Assam'a 1 Ocak 1966 ve Bangladeş'in bağımsız bir ülke ilan ettiği 25 Mart 1971 arasında gelenler) 10 yıl sonra Hindistan vatandaşlığı alabilirler Assam'a geldikleri andan itibaren ikametgahı. 25 Mart 1971'den sonra gelen Bangladeş göçmenlerine Assam'da vatandaşlık verilmez.]

Yine din ayrımı yok

İlk BJP liderliğindeki hükümet 1998/9-2004

2003-2004'te hükümet, 30 Aralık 2004'ten sonra doğanlar için bir ebeveynin Hint vatandaşı olmasının yeterli olmadığını belirten Vatandaşlık Yasasında bir değişiklik yaptı. Diğer ebeveyn, yasadışı bir kişi veya göçmen olmadığını kanıtlamalıdır. Hindistan'da ne kadar süredir bulunurlarsa bulunsunlar, bu tür yasadışı kişiler, asla Hindistan vatandaşı olamazlar, çocukları da Hindistan'da doğmuş ya da uzun yıllar bu ülkede yaşayıp büyümüş olsalar da olamazlar. Bu tür yasadışılar kovuşturmaya ve / veya sınır dışı edilmeye tabidir.

Bu tür kaçakları tespit etmek için, Ulusal Nüfus Kaydı (NPR) ilk kez, Ulusal Vatandaş Kaydı'nın (NRC) 4. NPR'nin NRC'ye bağlantısı içseldir. NRC, Vatandaşlık (Vatandaşların Kaydı ve Ulusal Kimlik Kartlarının Verilmesi) Kuralları, 2003 tarafından getirildi.

Aşağıdaki durumlarda yasa dışı sayılırsınız:

  • Uygun seyahat belgeleriniz yoksa veya bunlar sahteyse.
  • vizen olmasaydı
  • Sürenizi aşmış olsaydınız.

Ancak bu dönemde, Pakistan vatandaşlığına sahip Hinduların ne olursa olsun “yasadışı” olarak kabul edilmeyecekleri veya belirlenmeyecekleri ve bu nedenle Yabancılar Yasası uyarınca kovuşturmaya veya sınır dışı edilmeyeceklerine dair başka bir kural getirildi.

(Kredi: Diplomat Tester Man, Kaynak: Common Creative)

İlk kez, dini ayrımcılık ilkesi getirildi.

Kongre liderliğindeki UPA hükümeti, 2009 yılında Aadhar Kartını tanıttı ve veri toplamak için NPR'yi güncellemeye ve zorunlu olmayan ve başvurulması gereken Aadhar Kartının kamu tarafından benimsenmesini teşvik etmeye çalıştı.

Din ayrımcılığı yok

Hindistan Merkez Bankası (RBI) 26 Mart 2018 Bildirimi

Bu, BJP hükümetinin ilk döneminde geldi. Buna göre, ilk kez, üç komşu ülkeden Hindular, Sihler, Parsisler, Hıristiyanlar, Budistler, Pakistan, Bangladeş, Afganistan'dan Jainler olmak üzere uzun süreli vizeye sahip altı azınlığın artık bir adet konut taşınmaz satın alabilecekleri belirtildi. ve ayrıca Hindistan'daki herhangi bir faaliyetten elde edilen geliri elde etmek amacıyla yerleşik olmayan banka hesapları açmak. Bu, bu üç ülkeden Müslümanlar için geçerli değildir.

7 Ocak 2019 Vize Uzatma Pasaport Cezalarında Değişiklik Yapıldı

Hindular, Sihler, Parsisler, Hıristiyanlar, Budistler, Pakistan, Bangladeş, Afganistan'dan Jainler, vize sürelerini aşmaları halinde aşağıdaki para cezalarına tabi olacaklardır: 1 ila 90 gün arasında fazla kalırlarsa ödemek zorunda kalacaklardır. Rs. 100. Eğer 91 gün ila 2 yıl arasında fazla kalmışlarsa, Rs ödemek zorunda kalacaklardı. 200. 2 yıldan 5 yıla kadar fazla kalmışlarsa Rs ödemek zorunda kalacaklar. 500. Bu ülkelerdeki Müslümanlar için aynı sürelerde kalma süreleri için ilgili cezalar 300 ABD Doları, 400 ABD Doları ve 500 ABD Doları olacaktır.

12 Aralık 2019 Vatandaşlık Değişikliği Yasası (CAA)

CAB 2016 yılında uygulamaya konuldu, ancak ancak her iki mecliste de çoğunluğa ulaştıktan sonra kabul edildi ve yasalaştı ve daha sonra Yüksek Mahkeme tarafından iptal edilmediği sürece uygulanabilir. Yukarıda bahsedildiği gibi aynı üç komşu ülkeden aynı altı gayrimüslim azınlık, dini açıdan zulme uğradıkları kabul edildikleri için, 31 Aralık 2014'ten önce gelmişlerse, Hindistan vatandaşı olmak için hızlı vatandaşlığa geçebilirler. 31 Aralık 2019 itibariyle beş yıl geçmiş olacağından, bu şimdi hemen gerçekleşecektir.

Dini ayrımcılık ilk kez Vatandaşlığa ilişkin bir yasada yer aldı. Vatandaş olmak, çeşitli haklara sahip olma hakkına sahip olmaktır ve bu nedenle hayati önemi vardır.

(Achin Vanaik bir yazar ve sosyal aktivist, Delhi Üniversitesi'nde eski bir profesör ve Delhi merkezli Uluslararası Uluslararası Enstitüsü Üyesi, Amsterdam. Son kitabı Milliyetçi Tehlikeler, Seküler Başarısızlıklar (Aakar Yayıncıları). Görüşler kişiseldir.)


Hindistan Vatandaşlık Yasası imzalandı, 2 Haziran 1924

1924'te bugün, Başkan Calvin Coolidge, Amerika Birleşik Devletleri'nde doğan ve binlercesi I.

14. Değişiklik, vatandaşları Amerika Birleşik Devletleri'nde doğan herhangi bir kişi olarak tanımlarken, yalnızca "yargı yetkisine tabi" kişileri kapsıyordu. Bu madde, yerli halkların hariç tutulduğu şeklinde yorumlanmıştı.

Ancak 1930'ların sonunda, yedi eyalet hâlâ Kızılderililere oy hakkı vermeyi reddediyordu. Nedenleri, Hintlilerin emlak vergisi ödemekten muaf olmaları ve federal hükümet tarafından kontrol edilen topraklarda yaşamalarıydı. 1947'ye kadar, Arizona ve New Mexico hariç, büyük Kızılderili nüfusuna sahip tüm eyaletler, 1924 Yasası uyarınca hak kazanan Yerli Amerikalılara oy haklarını genişletti. Son olarak, 1948'de, son iki tutuklama, federal mahkeme kararları ışığında Hindistan'da oy kullanma yasağını geri çekmek zorunda kaldı.

1887 tarihli paternalist Dawes Çeşitlilik Yasası da ABD'nin Yerli Amerikalılara yönelik politikasını şekillendirmeye devam etti. Bu yasaya göre, federal hükümet kabile topraklarını 160 dönümlük arazilerde aile reislerine yeniden dağıttı. Bu satışlardan elde edilen gelir Hint okulları kurmak için kullanıldı. 1932'de, hem sahipsiz arazinin hem de tahsis edilen arazinin satışı, Yerli Amerikalıların Dawes Yasası'nın yürürlüğe girmesinden önce sahip olduğu 138 milyon dönümün üçte ikisinin kaybıyla sonuçlandı.

Yerli Amerikalılar arasındaki korkunç yoksulluk, 1934 Kızılderili Yeniden Yapılanma Yasası'nın geçişini teşvik etti. Bu yasa, kabile topraklarının daha fazla tahsis edilmesini engelleyerek Kızılderili özerkliğini destekledi. Bazı toprakları kabilelere geri verirken, onları kendi kendilerini yönetmeye teşvik etti. Bireysel kabilelerin 1934 yasasının hükümlerini kabul edip etmeme konusunda oy kullanmalarına izin verildi.


Yerli Amerikalılar ve Federal Hükümet

Andrew Boxer, geçmiş yüzyıllarda olduğu gibi bugün de hala tartışmalı ve alakalı olan tarihsel bir konunun kökenlerini takip ediyor.

Yirminci yüzyılın başında ABD'de yaklaşık 250.000 Kızılderili vardı -nüfusun sadece yüzde 0,3'ü- çoğu sınırlı derecede özyönetim uyguladıkları çekincelerde yaşıyordu. On dokuzuncu yüzyıl boyunca, batıya doğru zorla göç ettirilmeleri, art arda yapılan anlaşmalar (ki çoğu zaman beyaz otoriteler tarafından onurlandırılmayan) ve ABD'nin bölgedeki kontrolünü genişlettiği için askeri yenilgisiyle topraklarının çoğundan mahrum bırakıldılar. Amerikan Batısı.

1831'de Yüksek Mahkeme Baş Adaleti John Marshall, statülerini tanımlamaya çalışmıştı. Kızılderili kabilelerinin, "Amerika Birleşik Devletleri ile ilişkileri, koruyucusunun vesayetine benzeyen" "yerel bağımlı uluslar" olduğunu ilan etti. Marshall, aslında, Amerika Kızılderililerinin, diğer azınlıklardan farklı olarak, hem ayrı milletler hem de Amerika Birleşik Devletleri'nin bir parçası olmaları bakımından benzersiz olduklarını kabul ediyordu. Bu, federal hükümet ile Yerli Amerikalılar arasındaki ilişkilerin neden bu kadar sorunlu olduğunu açıklamaya yardımcı olur. Bir vasi, koğuşunu yetişkinlerin bağımsızlığına hazırlar ve bu nedenle Marshall'ın yargısı, ABD politikasının Yerli Amerikalıları ana akım ABD kültürüne asimile etmeyi hedeflemesi gerektiğini ima eder. Ancak bir vasi aynı zamanda yetişkinliğe ulaşılana kadar bir koğuşu korur ve besler ve bu nedenle Marshall ayrıca federal hükümetin Kızılderili nüfusuna bakmak için özel bir yükümlülüğü olduğunu öne sürer. Sonuç olarak, Yerli Amerikalılara yönelik federal politika, bazen asimilasyonu hedefleyerek ve bazen de Kızılderili gelişimine yardımcı olma sorumluluğunu kabul ederek ileri geri sallandı.

Hikayeyi daha da karmaşıklaştıran şey, (yine, medeni haklarının tanınmasını isteyen diğer azınlıkların aksine) Kızılderililerin, beyaz Amerikalıların imrendiği bazı değerli rezervasyon arazilerine ve kaynaklara sahip olmalarıdır. Bunun çoğu daha sonra kayboldu ve sonuç olarak, Yerli Amerikalıların tarihi genellikle bir ahlak hikayesi olarak sunuldu. Federal hükümet tarafından yönetilen Beyaz Amerikalılar, Kızılderilileri topraklarından ve kaynaklarından çalan “kötü adamlar”dı. Yerli Amerikalılar, beyaz Amerika'nın yaygın kapitalizminden çok doğa ve çevre ile uyum içinde geleneksel bir yaşam tarzı sürdürmeye çalışan, ancak çıkarlarını savunmaktan aciz olan "iyi adamlar"dı. Bu anlatıya göre, federal hükümet kendini yalnızca iki kez kurtardı: ilki 1933'ten 1945'e kadar Hindistan'ın Yeni Anlaşması sırasında ve ikincisi, Kongre'nin gecikmiş olarak Kızılderililerin bazı şikayetlerini düzeltmeye çalıştığı yüzyılın son on yıllarında.

Bu özette pek çok gerçek var, ama aynı zamanda basit. Kızılderililerin beyaz Amerikalıların elinde çok acı çektiklerine şüphe yok, ancak federal Kızılderili politikası, beyaz açgözlülük kadar yanlış yönlendirilmiş olsa da paternalizm tarafından şekillendirildi. Kızılderililer de beyaz Amerikalıların eylemlerinin pasif kurbanları değildi. Federal politikalara, beyaz Amerikalıların eylemlerine ve yirminci yüzyılın temel ekonomik, sosyal ve politik değişikliklerine tepkileri çeşitli ve bölücüydü. Bu gerilimler ve çapraz akımlar, Indian New Deal tarihinde ve 1940'ların sonlarında ve 1950'lerde onun yerini alan fesih politikasında açıkça görülmektedir. Yirminci yüzyılın ortalarında Kızılderili tarihi, basit bir iyilik ve kötülük hikayesinden çok daha fazlasıydı ve Kızılderililerin modern ABD toplumundaki statüsü hakkında (bugün hala cevaplanmamış) önemli soruları gündeme getiriyor.

Dawes Yasası

1887 ve 1933 yılları arasında ABD hükümet politikası, Kızılderilileri ana akım Amerikan toplumuna asimile etmeyi amaçladı. Modern gözlemciler için bu politika hem koruyucu hem de ırkçı görünse de, ABD toplumuna egemen olan beyaz seçkinler, onu Afrika'daki Avrupalı ​​misyonerlerin çalışmalarına benzer bir medenileştirme misyonu olarak gördüler. ABD'li bir hayırseverin 1886'da belirttiği gibi, Kızılderililer "barbarlık gecesinden Hıristiyan uygarlığının güzel şafağına güvenle yönlendirilecekti". Pratikte bu, onların mümkün olduğunca beyaz Amerikalılar gibi olmalarını istemek anlamına geliyordu: Hıristiyanlığa geçmek, İngilizce konuşmak, batılı giysiler ve saç stilleri giymek ve kendi kendine yeterli, bağımsız Amerikalılar olarak yaşamak.

Federal politika, 1887 tarihli Genel Tahsis (Dawes) Yasası'nda yer aldı ve bu da Kızılderili Rezervasyon arazisinin parsellere bölünmesini ve bireysel Yerli Amerikalılara tahsis edilmesini kararlaştırdı. Bu arsalar 25 yıl satılamadı, ancak tahsislerin dağıtımından sonra kalan rezervasyon arazileri yabancılara satılabilirdi. Bu, Yasa'nın pratikte toprağa aç beyaz Amerikalılar için Kızılderili topraklarını elde etme fırsatı haline geldiği anlamına geliyordu. Yalnız Kurt v. Hitchcock Kongre, ilgili Kızılderililerin rızasını almadan Hint topraklarını elden çıkarabilir. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Hint topraklarının miktarı 1887'de 154 milyon akreden yarım yüzyıl sonra sadece 48 milyona düştü.

Dawes Yasası ayrıca, tahsis politikasından yararlanan ve 'medeni yaşam alışkanlıklarını benimseyen' Yerli Amerikalılara ABD vatandaşlığı vaat etti. Bu, çoğu yatılı okullarda ebeveynlerinin etkisinden uzakta olan Yerli Amerikalı çocukların eğitiminin, uygarlaşma sürecinin önemli bir parçası olarak kabul edildiği anlamına geliyordu. Pennsylvania'daki Carlisle'deki Hintli çocuklar için en iyi bilinen okulun müdürü, her çocuk için amacının "içindeki Kızılderiliyi öldürmek ve adamı kurtarmak" olduğunu söyleyerek övündü.

John Collier ve Hint Yeni Anlaşması

1924 Vatandaşlık Yasası, onu henüz edinmemiş olan tüm Yerli Amerikalılara ABD vatandaşlığı verdi. Teoride bu, asimilasyon politikasının başarısını tanıdı, ancak gerçek farklıydı. Birçok Batılı eyalette Kızılderililerin oy hakkı, Güney'de Afrikalı-Amerikalıların haklarından mahrum bırakıldığı yöntemlerle hemen hemen aynı yöntemlerle reddedildi. 1928'de yayınlanan Meriam Raporu, çoğu Kızılderili'nin aşırı yoksulluk içinde yaşadığını, kötü beslenme, yetersiz barınma ve sınırlı sağlık hizmetlerinden muzdarip olduğunu gösterdi. Okullar aşırı kalabalıktı ve kaynakları yetersizdi. Meriam Raporu, hükümet politikasının Kızılderililerin "beyazlar tarafından benimsendiği şekliyle hüküm süren uygarlığın sosyal ve ekonomik yaşamına karışmasını" sağlamaya devam etmesi gerektiğini kabul ederken, "bireysel Kızılderilileri ya da Kızılderili gruplarını öyle olmaya zorlamaya yönelik feci girişimi reddetmiştir." olmak, kendilerine ve Hint ırkına olan gururlarını kırmak ya da onları Hint kültürlerinden mahrum etmek istemiyorlar.

Yerli Amerikalılara yönelik bu yeni yaklaşım, 1933'te Kızılderili İşleri Komiseri olan John Collier tarafından coşkuyla desteklendi. Beyaz bir Amerikalı olan Collier, Kızılderili topluluk yaşamının ve çevreye saygının Amerikan materyalizmini öğretecek çok şeyi olduğuna inanıyordu ve tutkulu hale geldi. Geleneksel Hint yaşam tarzını mümkün olduğunca korumaya kararlı. Özellikle, Kızılderili çekincelerinin kalıcı, egemen yurtlar olmasını istedi. Yeni politikasının merkezinde, tahsis politikasını sona erdiren, Hint topraklarının daha fazla satışını yasaklayan ve henüz satılmamış herhangi bir tahsis edilmemiş arazinin kabile kontrolüne iade edilmesi gerektiğine karar veren 1934 Hindistan Yeniden Yapılanma Yasası (IRA) vardı. Ayrıca Hint topluluklarına bir miktar hükümet ve yargı özerkliği verdi.

IRA, Hint kaynaklarının kaybını durdurmada hayati derecede önemliydi ve Collier, New Deal fonlarını Hint çekincelerinin yenilenmesine yönlendirerek, Kızılderili kültürü ve geleneklerine yeniden saygı gösterilmesini başarıyla teşvik etti. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Yerli Amerikalılara sempati duyan bazı tarihçiler onu ve IRA'yı bir kaide üzerine yerleştirdiler. Vine Deloria Jnr, IRA'yı "tüm Hindistan-Kongre ilişkilerinde belki de tek parlak nokta" olarak nitelendirdi ve Angie Debo, Collier'i "saldırgan, korkusuz, özverili" olarak övdü. Hint ruhunun neredeyse fanatik bir hayranı.

Ancak diğer tarihçiler, IRA'nın son derece tartışmalı ve birçok açıdan başarısız olduğunu savundular. Yasa, Yerli Amerikalıların çoğunun çekincelerinde kalmak istediğini varsayıyordu ve bu nedenle beyaz topluma asimile olmak isteyen ve Kızılderili İşleri Bürosu'nun (BIA) paternalizmine içerleyen Kızılderililer buna şiddetle karşı çıktı. Bu Kızılderililer, IRA'yı, onları yaşayan müze sergilerine dönüştürmeyi amaçlayan gerici bir "battaniyeye dönüş" politikası olarak eleştirdiler. IRA, toplam 252 Kızılderili kabilesinden 174'ü tarafından kabul edilmesine rağmen, daha büyük kabilelerin bir kısmı onu reddedenler arasındaydı. Tarihçi Lawrence Kelly bize, 'oy kullanmaya uygun olduğu ilan edilen yaklaşık 97.000 Kızılderiliden sadece 38.000'inin Yasa lehinde oy kullandığını söylüyor. Buna karşı oy verenlerin toplamı neredeyse 24.000'di.' Seçim kuralları da güvenilirliğini artırmadı. Peter Iverson, “hiç bir oyu, tedbir lehine bir oy olarak sayma uygulamasının, özellikle daha küçük çekincelerde yakın seçimlerin yapılmasına yardımcı olduğuna” işaret etti. Kaliforniya'daki Santa Ysabel rezervasyonu, Yasaya 71-43'lük bir onay marjı veriyor olarak sayıldı, ancak orada yalnızca dokuz kişi [IRA] için oy kullandı.'

Üstelik Collier'in politikaları, kendi hatası olmaksızın, en önemli alanlarda başarısız oldu. Tahsis sonucunda Hint topraklarının erozyonu, 100.000 topraksız Kızılderili sınıfı yaratmış, en iyi arazileri 1887'den beri satılmış olan çekincelerin sorunlarına ek olarak. onların kara üssüne. Ayrıca, BIA'nın yıllık bütçesi, bırakın yeterli eğitim ve sağlık tesislerini sağlamak şöyle dursun, rezervasyonlar için ekonomik kalkınmanın taleplerini karşılayacak kadar büyük değildi.

İkinci Dünya Savaşı'nın Etkisi

İkinci Dünya Savaşı, Indian New Deal'e daha da zarar verdi. BIA ofisi 1942'de Washington'dan Chicago'ya taşındı ve federal kaynaklar savaşla ilgili daha acil faaliyetlere ayrıldığından bütçesi kesildi. Çekinceler, bir topçu menzili için 400.000 dönüm ve bir kısmı Japon-Amerikalı tutukluların barınması için olmak üzere bir milyon dönümlük arazi daha kaybetti.

Savaş deneyimi, birçok Yerli Amerikalı'nın yaşamlarını ve tutumlarını da değiştirdi. 1941'de ABD'de 25.000'i silahlı kuvvetlerde görev yapan yaklaşık 350.000 Yerli Amerikalı vardı. Bu, diğer herhangi bir etnik azınlıktan daha yüksek bir orandı. Son filmler en iyi bilinen katkılarından bazılarını kutladı. Clint Eastwood'un 2006 filmi Atalarımızın Bayrakları Altı Deniz Piyadesinin Iwo Jima'da Suribachi Dağı üzerinde ABD bayrağını yükselttiği ünlü fotoğrafta yer alan adamlardan biri olan Ira Hayes'in trajik hayatını araştırdı. 2002 filmi rüzgar konuşanlar dili ABD ordusuna çözülemez bir kod sağlayan bir grup Navajo ile uğraştı.

40.000 Kızılderili daha savaşla ilgili endüstrilerde çalıştı. Birçoğu için bu, şehirlere kalıcı bir yer değiştirmeyi ve ana akım beyaz kültüre asimile olma isteğini içeriyordu. Collier, federal hükümetin, savaşın bir sonucu olarak Kızılderili politikasını temelden değiştirmesi gerektiğini kabul etti. 1941'de, 'zaten [çekincelerde] bulunanların ihtiyaçlarını karşılamak için yetersiz kaynaklarla, geri dönen asker ve işçilerin her biri için istihdam olanakları ve geçim kaynağı sağlama sorununun şaşırtıcı bir görev olduğunu kanıtlayacağına' işaret etti. Ertesi yıl, asimilasyon politikasına geri dönüleceğini bile ima etti. "Savaştan sonraki ekonomik koşullar sanayide istihdam fırsatları sunmaya devam ederse, pek çok Hintli kuşkusuz çekincelerden uzakta çalışmaya devam etmeyi seçecektir. Genel yurttaşlar arasında yerlerini almak ve beyaz nüfus içinde asimile olmak için daha önce hiç bu kadar iyi hazırlanmamışlardı.'

Fesih Politikasının Doğuşu

İkinci Dünya Savaşı, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ideolojik iklimi derinden değiştirdi. Ulus, kolektivist bir ideolojiyi - Nazizmi - yok etmek için büyük bir savaşa girmişti ve 1940'ların sonlarında Soğuk Savaş'ın başlaması, çoğu Amerikalıyı bir başkasının gücü ve hırsları hakkında endişelendirdi - Komünizm. Amerikalılar, SSCB'nin kolektif ideolojisine karşı bireysel özgürlüğün erdemlerini tiz bir sesle haykırmaya başladılar. Collier'in politikaları yoğun şüpheyle karşılandı ve IRA sosyalizmin, hatta komünizmin yerel bir versiyonu olarak görülmeye başlandı. Pek çok muhafazakar Kongre üyesi, Kızılderili topluluklarına verdiği özerkliğin onlara özel ayrıcalıklar verdiğine inandıkları için bundan hiç hoşlanmamıştı. Dahası, Collier'in politikaları, muhafazakar Kongre üyelerine beyaz vergi mükellefleri tarafından finanse edilen pahalı ve gereksiz bir bürokrasi olan BIA'dan sürekli denetim ve ekonomik desteğe ihtiyaç duyan federal hükümetin vesayetleri olarak Yerli Amerikalıların statüsünü sürdürüyor gibiydi. IRA ayrıca Ulusal Kiliseler Konseyi tarafından Kızılderili dinlerine verdiği destek nedeniyle eleştirildi. Ocak 1945'te, politikalarına karşı artan düşmanlıktan yıpranan Collier, Komiserlikten istifa etti.

Yerli Amerikalıların vesayet statüsüne son vermenin ve refahları için federal sorumluluğu sona erdirmenin zamanının geldiği fikri, savaş sonrası yıllarda Washington'da giderek daha popüler hale geldi. Bu, BIA'nın kaldırılabileceği, çekincelerin kırılabileceği, Hint kaynaklarının satılabileceği ve kârların kabile üyeleri arasında bölüştürülebileceği anlamına gelir. Kızılderililer tıpkı diğer Amerikalılar gibi - kendi kaderlerinden bireyler olarak sorumlu olacaklardı.

Bu bağlamda, Collier'i eleştirenler, çekincelerin ekonomik geriliği için yetersiz federal fondan ziyade onun politikalarını suçlayabilirler. IRA, toprağı ortak mülkiyete iade ederek ve onu devredilemez hale getirerek, bireysel Kızılderililerin mülkiyet haklarını sınırlamıştı. Tarihçi Kenneth Philp'in sözleriyle, "bu iyi niyetli [IRA] politikası, birçok yetkin kişi üzerinde sürekli hükümet denetimini tehdit etti, özel kaynaklardan kredi almayı zorlaştırdı ve Kızılderilileri toprak kaynaklarını geliştirmekten caydırdı". Dahası, pek çok Kızılderili'nin şehirlere savaş zamanı göçü, pek çok Yerli Amerikalı'nın, ekonomik olarak yoksun çekinceler üzerinde kırsal bir sefalet içinde yaşamaktan ziyade, Amerika'nın savaş sonrası gelişen endüstriyel ekonomisine katılmak istediğini gösteriyor gibi görünüyordu.

Yer Değiştirme, 1948-61

1948'de Collier'in Komiser olarak halefi William Brophy, Kızılderilileri -başlangıçta iki kabileden- iş fırsatlarının çekincelerden daha iyi olduğu şehirlere yerleştirme politikasına başladı. Bu program kademeli olarak genişletildi ve 1940'ta sadece yüzde 8 olan Kızılderililerin yaklaşık yüzde 30'u şehirlerde yaşıyordu. BIA, Kızılderililerin yeniden yerleştirilmesi için bazı mali destek ve tavsiyeler sağlasa da, 1953 gibi erken bir tarihte rapor etti. Yerli Amerikalılar 'yeni çalışma ve yaşam koşullarına uyum sağlamayı beklenenden daha zor bulmuşlardı'. Barınma sağlamak, önyargılarla başa çıkmak ve hatta trafik ışıkları, asansörler, telefonlar ve saatler gibi kentsel yaşamın günlük özelliklerini anlamak, bu deneyimi birçok Kızılderili için travmatik hale getirdi. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, birçoğu işsizlik, gecekondu yaşamı ve alkolizmden muzdaripti. Yer değiştirme projesi için federal fon, Yerli Amerikalıların bu sorunlarla başa çıkmasına yardımcı olmak için hiçbir zaman yeterli olmadı ve birçoğu çekincelere geri döndü.

Hint Talepleri Komisyonu

Çekinceleri sona erdirmeye yönelik ilk adım, 1946'da Kongre'nin, kısmen Kızılderilileri savaş çabalarına katkılarından dolayı ödüllendirmek amacıyla, Kızılderililerin ABD'nin kuruluşundan bu yana kendilerinden çalınan topraklar için Hint iddialarını dinlemek üzere Kızılderili Hak Talepleri Komisyonunu kurmasıyla geldi. 1776. Komisyon başlangıçta 1944'te kurulan bir baskı grubu olan Amerikan Yerlileri Ulusal Kongresi (NCAI) tarafından desteklendi, çünkü onlar uzun süredir devam eden şikayetleri ele almak için federal bir girişimi memnuniyetle karşıladılar. Ancak, Komisyonun sadece mali tazminat sağlayacağı ve herhangi bir araziyi iade etmeyeceği açıktı. Federal hükümet, Komisyonu 'Hint işinden çıkmanın' ilk adımı olarak görüyordu. Başkan Truman bunu açıkça böyle görüyordu: 'Bu önlemin güvence altına aldığı tüm ödenmemiş alacakların nihai olarak çözülmesiyle, Kızılderililer, ulusumuzun ekonomik yaşamında özel engeller veya özel avantajlar olmadan yerlerini alabilir ve ilerlemesinden tam olarak pay alabilirler.' Orijinal niyet Komisyonun beş yıl görevde kalmasıydı, ancak 1978'e kadar varlığını sürdürdüğüne dair pek çok iddia vardı.

Rezervasyonların Sonlandırılması

Ağustos 1953'te Kongre, fesih politikasının temel ifadesi olarak kabul edilen Meclis Eşzamanlı Kararı 108'i onayladı:

Amerika Birleşik Devletleri'nin toprak sınırları içindeki Kızılderilileri, Amerika Birleşik Devletleri'nin diğer vatandaşları için geçerli olan aynı yasalara tabi kılmak ve aynı ayrıcalıklara ve sorumluluklara sahip kılmak, mümkün olduğu kadar hızlı bir şekilde Kongre'nin politikasıdır. Amerika Birleşik Devletleri'nin koğuşu olarak statülerini ve onlara Amerikan vatandaşlığına ilişkin tüm hak ve ayrıcalıkları vermek.

Aynı ay Kongre, Kaliforniya, Minnesota, Nebraska, Oregon ve Wisconsin'de, belirli çekinceler dışında, cezai yargı yetkisini Kızılderililerden devlet yetkililerine devreden Kamu Yasası 280'i kabul etti. Kongre ayrıca Kızılderililere alkol ve silah satışını yasaklayan yasaları da yürürlükten kaldırdı. Bu önlemler, yalnızca Kızılderilileri diğer ABD vatandaşlarıyla aynı çizgiye getirmek olarak haklı gösterilebilir, ancak bir tarihçinin gözlemlediği gibi, "devletler, fesih savunucularının beklediği kadar çekinceleri kontrol etmeye hevesli değildi". Bazı Hint bölgelerinde kanun ve düzen tamamen ortadan kalktı.

Birçok Yerli Amerikalı, fesih politikası konusunda alarma geçti. Bir Blackfoot kabile başkanı, 'dilimizde fesih için tek tercümenin "silip atmak" veya "öldürmek" olduğuna dikkat çekti. Ancak Washington'da özgürlük ve fırsat açısından görüldü. Kongrenin feshin başlıca savunucusu olan Utah Senatörü Arthur Watkins, 1957 tarihli bir makalesinde bunun köleliğin kaldırılmasıyla karşılaştırılabileceğini iddia etti: '94 yıl önceki Özgürlük Bildirgesi'nin ayak izlerini takip ederek, şu sözlerin arması üzerinde yer aldığını görüyorum. Kızılderililerin başlarının üstünde ateşten harfler – BU İNSANLAR ÖZGÜR OLACAK!'

Bu açıklamalar tabii ki kendi çıkarınaydı. Fesih, beyaz alıcılara daha değerli Hint topraklarını ve kaynaklarını açacak.Bu durum, fesih üzerine Kongre komitesi oturumlarında, seçilen ilk çekincelerin, özellikle de geniş arazilere ve değerli ormancılık ve kereste kaynaklarına sahip olan Wisconsin Menomine ve Oregon Klamath'ın geleceği konusunda önemli tartışmalar olduğunu açıklıyor.

Fesih, direnmenin çok zor olduğunu kanıtladı. Çekincelerin geri kalmışlığını ve bireysel Kızılderililerin sürekli federal destek olmadan başa çıkamayacaklarını vurgulayan muhalifler, Kongre üyelerinin IRA'nın başarısız olduğu ve yeni bir politikanın gerekli olduğu konusundaki kanaatlerini doğruladılar. Yerli Amerikalılar için yeterli tesislerin olmaması bile, feshin gerekli olduğuna dair kanıt olarak kullanılabilir. Teksas'tan bir Kongre üyesi, bölgesindeki küçük rezervasyonun feshedilmesine karşı çıkmaya çalıştığında, Kızılderili çocukların gittiği federal olarak yönetilen Hint okulunun evlerinden 500 mil uzakta olduğunu ve bunun daha mantıklı olduğunu kabul etmek zorunda kaldı. beyaz çocukların yanında yerel olarak eğitilmeleri için.

NCAI da pek çok Yerli Amerikalı fesihten yana olduğu için zorluk yaşıyordu. Bunlar çoğunlukla şehirlere taşınan ve çoğu durumda beyaz çoğunluğun değerlerini ve yaşam tarzlarını benimseyen melez Kızılderililerdi. Çekincelerindeki değerli arazi satılsa ve para kabile üyeleri arasında bölünürse, maddi kazanç elde edeceklerdi. Oglala Sioux'nun bir üyesi ve NCAI'nin eski bir yöneticisi olan Helen Peterson'ın daha sonra hatırladığı gibi:

NCAI ofisinde feshi sorgulamaya cüret eden insanları desteklemek, cesaretlendirmek ve desteklemek için elimizden gelen her şeyi yaptık, ancak bu büyük ölçüde kaybedilen bir savaştı. NCAI zor durumdaydı. Bir kabilenin egemenliğine saygı duymaya derinden bağlıydık. NCAI, ilgili kişiler istese bile fesihlere karşı çıkmak istedi mi? Bu soruya hiçbir zaman nihai bir cevaba ulaşamadık.

NCAI, Kaplumbağa Dağı Chippewa da dahil olmak üzere bazı kabilelerin sona ermesini engelleyebildi, ancak kaynak zengini Menomine ve Klamath'ı değil. Bununla birlikte, 1950'lerin ortalarında, pek çok Kızılderili'ye gerektiği gibi danışılmadığı ve çok azının bunun sonuçlarını tam olarak anlamadığı ortaya çıkınca, fesih hızı yavaşladı. 1958'de İçişleri Bakanı Fred Seaton, "bu kesinlikle düşünülemez" dedi. etkilenen üyelerin açık bir çoğunluğunun anlayışına ve kabulüne sahip olmayan sözde bir sonlandırma planının bir Kızılderili kabilesine zorla kabul ettirilmesi dikkate alınacaktır'. 1960'larda politika terk edildi.

Sonuç: Feshin Etkisi

Yalnızca sayılarla değerlendirildiğinde, sonlandırmanın etkisi küçüktü. Toplam 400.000 Hint nüfusunun 13.000'inden biraz fazlasını etkiledi. Rezervasyon arazisinin sadece yaklaşık yüzde 3'ü kaybedildi. Ancak, Yerli Amerikalılar arasında büyük bir endişeye neden oldu ve 1960'ların 'Kızıl Güç' protesto hareketinin oluşumunu teşvik eden ironik bir sonuca sahipti. Yerli Amerikalılara sempati duyan tarihçiler arasında duygusal bir konu olmaya devam ediyor. Angie Debo, bunu 1830'lardan bu yana "Hint mülkiyetine ve Kızılderililerin hayatta kalmasına karşı en uyumlu hareket" olarak nitelendirdi. Jake Page, bunun "federal hükümet tarafından güven sorumluluklarına tamamen ihanet" olduğu sonucuna vardı ve Edward Valandra, "fesih işleminin giderek imhaya benzediğini" iddia etti. Ancak, erken Soğuk Savaş bağlamında hangi politikanın onun yerini alabileceğini görmek zor. Bugün bile, ne Kızılderili kabileleri ne de federal hükümet, Kuzey Amerika kıtasının asıl sakinlerinin statüsünün ve kimliğinin tam olarak ne olması gerektiğini tam olarak çözebilmiş değil.

Tartışılacak Konular

  • Indian New Deal ne kadar başarılı oldu?
  • İkinci Dünya Savaşı, Yerli Amerikalıların yaşamlarını ve statüsünü dönüştürmede ne kadar önemliydi?
  • Fesih politikası sadece Kızılderili topraklarını ve kaynaklarını yağmalamak için bir bahane miydi?
  • Kızılderililerin hakları için verdikleri mücadele, Afro-Amerikan sivil haklar kampanyasına ne kadar benziyordu?

Daha fazla okuma

  • Angie Debo, Amerika Birleşik Devletleri Kızılderililerinin Tarihi (Norman, Oklahoma, 1970)
  • Albert L. Hurtado ve Peter Iverson (ed.), Amerikan Kızılderili Tarihindeki Başlıca Sorunlar (Lexington, Mass, 1994)
  • Peter Iverson, 'Hala Buradayız': Yirminci Yüzyılda Amerikan Yerlileri (Tekerlek, Illinois, 1998)
  • Jake Sayfa, Büyük Ruhun Ellerinde: Amerikan Yerlilerinin 20.000 Yıllık Tarihi (NewYork, 2003)
  • Francis Paul Prucha, Büyük Baba: Amerika Birleşik Devletleri Hükümeti ve Amerikan Yerlileri, Kısaltılmış Baskı (Lincoln, Nebraska, 1986)
  • Francis Paul Prucha (ed), Amerika Birleşik Devletleri Hint Politikası Belgeleri, 3. Baskı (Lincoln, Nebraska, 2000)
  • Edward Charles Valandra, Rızamız Olmadan Olmaz: Lakota'nın Fesihlere Direnişi, 1950-59 (Chicago, Illinois, 2006)

Andrew Boksör uzun yıllar Eastbourne College'da Çalışmalar Direktörü ve Tarih Başkanı olarak görev yaptı. OCR için A düzeyinde bir sınav görevlisidir ve modern İngiliz ve Avrupa tarihinin çeşitli yönleriyle ilgili bir dizi ders kitabının yazarıdır.


Videoyu izle: Citizenship and voting rights of indigenous people. Citizenship. High school civics. Khan Academy (Ocak 2022).