Tarih Podcast'leri

Din Özgürlüğü - Tarih

Din Özgürlüğü - Tarih


Din Tarihi

Olay Faiz

1567-09-29 Fransa'da Din Savaşı patlak veriyor - Huguenotlar Kral Charles IX'u kaçırmaya çalışıyor

    İmparator Maximilian II Avusturyalı adel'e din özgürlüğü veriyor Majesteitsbrief: İmparator II. Rudolf Bohemya'ya din özgürlüğü veriyor İmparator II. Rudolf Bohemyalı protestanlara din özgürlüğü veriyor İmparator II. Rudolf Silezische protestanlarına din özgürlüğü veriyor

Olay Faiz

1660-04-04 İngiliz Kralı II. Charles, Breda Bildirgesi'ni (din özgürlüğü) gönderir

Olay Faiz

1669-02-01 Fransız Kralı Louis XIV din özgürlüğünü kısıtlıyor

    Macaristan parlamentosu protestanlara din özgürlüğü sözü veriyor İngiliz Parlamentosu Protestanlara din özgürlüğünü garanti ediyor Prusya Kralı II. Frederik işkenceye son veriyor ve din ve basın özgürlüğünü garanti ediyor Britanya Parlamentosu tarafından kabul edilen Roma Katolik Yardım Yasası, Katolik Kurtuluş sürecinin doruk noktasıydı İngiltere genelinde. Gülhane Sarayı Türkiye'de din özgürlüğü ilan edildi

Din Özgürlüğü: Onu Kaybedersek Tehlikede Olan Şey

Neredeyse 250 yıl ileri sarılmış ve din özgürlüğü bugün Amerikan kültürünün en acil sorunlarından biridir.

Bu tartışmayı çevreleyen bazı endişelere bir göz atalım.

Öncelikle din özgürlüğü nedir?

Din özgürlüğü, bir sinagog, kilise veya camide “ibadet etme özgürlüğünden” daha fazlasıdır. Bu, insanların kültüre veya hükümete uymak için temel değerlerine ve inançlarına karşı çıkmamaları gerektiği anlamına gelir.

Din özgürlüğü, insanların barışçıl ve alenen yaşama, konuşma ve inançlarına göre hareket etme hakkını korur. İşte, sınıfta ve sosyal aktivitelerde kendileri olabilme yeteneklerini korur.

Tamam, kulağa hoş geliyor ama böyle bir “özgürlük” insanlara din kisvesi altında her istediklerini yapmalarına izin veriyor mu?

Bu cevap hayır. Yüksek Mahkeme, federal hükümetin din özgürlüğünü sınırlayabileceğini söyledi - ancak bunu yalnızca kamu yararını korumak ve insanların başkalarına zarar verme yeteneğini sınırlamak için "zorlayıcı bir çıkarı" olduğunda.

Bugün din özgürlüğü davalarında en yaygın iddia olan ayrımcılık suçlamaları için bunun nasıl geçerli olduğu aşağıda açıklanmıştır.

Çiçekçiler, fotoğrafçılar ve fırıncılar, dini inançlarını ihlal eden eşcinsel düğünler ve kutlamalar için hizmet vermeye zorlanmalı mı?

Peki, soruyu çevirelim. Lezbiyen bir grafik tasarımcı veya matbaacı, aynı evliliğe karşı çıkan dini bir grubun mitingi için bir el ilanı oluşturmaya zorlanmalı mı?

Her iki durumda da cevap hayır olmalıdır.

Aynı cinsiyetten düğünler için pasta sağlayan çok sayıda başka fırıncı ve dini bir grubun kiralayabileceği başka grafik sanatçıları da var. Ek olarak, hiçbir örnekte bir kişi veya grup, kim olduklarından dolayı bir hizmetten mahrum bırakılmamıştır – bu, talep ettikleri belirli hizmet nedeniyledir. Bu durumlarda, hükümetin müdahale etmesi için zorlayıcı bir çıkar yoktur.

Bu, ırk üstünlüğüne dayalı ayrımcılığı zorunlu kılan Jim Crow yasalarından çok farklıdır. Bu yasalar, kişisel inançlarına bakılmaksızın tüm bireylerin ve işletmelerin kapılarını açmasını ve Afrikalı Amerikalılara hizmet vermesini engelledi. Bu yasalar yaygın ayrımcılığı zorunlu kıldı ve Afrikalı Amerikalıların temel ihtiyaçlarını reddetti. Hükümetin kesinlikle müdahale etmeye zorlayıcı bir çıkarı vardı.

İşte bu yüzden bir sonraki sorunun cevabı çok önemli… Din özgürlüğü, dindar insanların özel haklara sahip olduğu anlamına mı geliyor?

Hayır. Din özgürlüğü, kültürel çoğunluğun, devletin gücünü kendi inançlarını başkalarına dayatmak için kullanmasını engeller. Bu, hem dindar hem de dindar olmayan herkesi, hükümetin insanlara ne düşüneceklerini ve nasıl hareket edeceklerini söyleyebilecek kadar güçlenmesinden korur. Vicdan, bireyin en kutsal hakkı olarak kabul edilmiştir. Vicdana izinsiz giren bir hükümet, diğer özgürlüklerimize de izinsiz girmekten çekinmeyecektir.

Ayrıca, bireyleri ve inanç temelli kuruluşları dini inançlarını yaşamak veya komşularına hizmet etmek arasında seçim yapmaya zorlamak aslında topluluklarımıza zarar veriyor.

Tahminen 350.000 dini cemaatin okulları, hamilelik kaynak merkezlerini, aşevlerini, uyuşturucu bağımlılığı programlarını, evsiz barınaklarını ve evlat edinme bürolarını işlettiğini biliyor muydunuz?

Bu çabalar her yıl 70 milyon Amerikalıya hizmet ediyor ve hizmetlerinin değerinin yılda bir trilyon doların üzerinde olduğu tahmin ediliyor.

Sonuçta, herkes din özgürlüğünden yararlanır.

Hristiyanlar, Yahudiler, Müslümanlar, agnostikler ve ateistler gibi tüm insanları eşit olarak kapsar. Din özgürlüğü, farklı inançlara, dünya görüşlerine ve inançlara sahip insanların hükümetten cezalandırılma korkusu olmadan barış içinde bir arada yaşayabileceği Amerika'nın çeşitliliğini korur.

Din özgürlüğünü bastırma çabaları sadece bireysel özgürlük ve insanlık onuruna yönelik bir saldırı değil, aynı zamanda Amerika'yı güçlü kılan temele de saldırıdır.


İçindekiler

  • 1904, Lornedale Akademi İşçileri Pazar Yasasını ihlal ettikleri için tutuklandı
  • 1904, Uluslararası Pazar Dinlenme Konferansı, St. Louis
  • 1906, Rab'bin Gününe Saygı Duyan Bir Yasa.
  • 1950, Mağazalar Yasası (Birleşik Krallık) [1]
  • 1952, Lord's Day Yasası, R.S.C. 1952, c. 171, s. 4. [2]
  • 1961, 26 Haziran. Madeni parayla çalışan bir çamaşırhanenin sahibi olan Lewis E. Gordon, Kanada Yüksek Mahkemesi tarafından Rab'bin Günü Yasasını ihlal ederek tutuklandı. [2]
  • 1960'lar, Walter v. A.G. Alberta
  • 1985, Kanada Yüksek Mahkemesi, Lord's Day Yasasını R. v. Big M Drug Mart Ltd'de anayasaya aykırı buldu [3]

1 Eylül 1904 tarihli gazete Haberci (Adventist gazetesi) rapor edildi:

"15 Ağustos Pazartesi günü, Lorne Dale Akademisi çiftliğinde bir yıldan fazla bir süredir çalışmakta olan Kardeşler Charles Sweeten ve Fred Boettger, ' Rab'bin günü, genellikle Pazar olarak adlandırılır ve yasayı ihlal eder.' Çağrı, 19 Ağustos Cuma günü saat 2'de Cooksville'de iade edilebilir hale getirildi.

Savunma avukatı duruşmaya katılmadı. Sweeten avukatı olmadan devam etmek istemedi. Ancak, Kraliyet avukatı, o gün için ücretini ve çağırdığı çok sayıda tanık için tazminat talep etti. Sweeten yumuşadı ve dava başladı. Eugene Leland, iki adamın "suçsuz" savunmasını savunmaya yardım etti. Duruşma devam ederken, tanıklar ne gördükleri konusunda net değildi. "Olumlu ifadeye dayanabilecek tek tanık, SD Adventist kilisesinin bir üyesiydi, çiftlikte çilek toplamakta çalışan genç bir kızdı ve isteksizce Bro. Sweeten'in belirtilen günde yamada olduğunu söyledi. ve çilek taşıyordu."

Leland'ın savunması, 1845 yasasının "çiftçileri" içermediğiydi. Hem Boettger hem de Sweeten çiftçi olduklarını ifade ettiler. Leland, savunmasını genel olarak Pazar yasalarında yer alan bazı ilkeleri belirterek ve Pazar gününe uyulmasını gerektiren İncil'deki bir otoritenin olmadığını göstererek tamamladı. Yargıç, adamları mahkum edileceklerine ikna eden açıklamalar yaptı. Samimi olduklarına inandığı için "bu insanlara" sempati duyduğunu ifade etti, ancak "kimsenin insanların çoğunluğundan farklı bir gün ayırma hakkına sahip olmadığına, ibadet edilecek, ancak güne uyması gerektiğine inanmıyordu. çoğunluğun taptığı." Duruşma karar için 25 Ağustos'a ertelendi. [4]

Review and Herald'ın 8 Eylül 1904 tarihli baskısında, "ELDER EUGENE LELAND bize 26 Ağustos tarihli Lorne Park, Ontario'dan, Lornedale Akademisi çiftliğinin yöneticisi Charles Sweeten ve bir öğrenci olan Fred Boettger birader yazıyor. akademide, Pazar gününü Şabat olarak gözlemlememekle aynı suçtan (?) dolayı, eyalet hapishanesinde alternatif olarak, tutuklanmış ve her biri beş dolar para cezasına çarptırılmıştır." [5]

1906'dan beri ticari işlemlerin Pazar günleri yapılmasını yasaklayan Lord's Day Yasası, 1985 tarihli R. v. Big M Drug Mart Ltd. davasında anayasaya aykırı olduğu gerekçesiyle iptal edildi. Calgary polis memurları bir Pazar günü Big M'de birkaç işleme tanık oldu. Uyuşturucu Mart. Big M, Lord's Day Yasasını ihlal etmekle suçlandı. Bir eyalet mahkemesi, yasanın anayasaya aykırı olduğuna karar verdi, ancak Kraliyet Kanada Yüksek Mahkemesine kadar temyiz başvurusunda bulundu. Oybirliğiyle 6-0'lık bir kararla, Rabler Günü Yasası, Haklar ve Özgürlükler Şartı'nın 2(a) bölümünde tanımlanan vicdan ve din özgürlüğünün ihlaline karar verdi. [6]

Pazar Mevzuatının Kıyamet Görünümü Düzenle

Kanadalı Yedinci Gün Adventistleri, Pazar yasasında kıyamet habercisi olduğunu gördüler. Yedinci Gün Adventistleri, Vahiy 13'te bulunan canavarın suretine tapınma emrinin, Dünya tarihinin sonundaki Pazar riayet yasasını öngördüğünü öğretir. [7]

Bir yazar bunu şöyle söylemiş:

Bu arada, yakın olan bu Pazar yasası olağandışı bir şey değil. 321 yılında Konstantin tarafından ilan edilen yasanın aynısıydı. Bizi nihai çatışmaya sürükleyecek olan bu birliktir. Dünyanın bu bölgesinde son olayların bize nasıl geleceğini söyleyemeyiz. Ama yakında gelecek. Düşmanın bize getirebileceği herhangi bir çatışmayla yüzleşmeye ruhen hazırlıklı olmalıyız.

"Nasıl? İlk olarak, sonun hızla gerçekleşen işaretlerini belirli tonlarda ilan etmeliyiz. Özelliklerimizi ve farklılıklarımızı gereksiz yere vurgulayarak zulme davet etmemeliyiz, sadece hayatımızla başkalarına hakikate adadığımızı göstermeliyiz— Diğer din karşıtı ve "senden daha kutsal" tutumlardan kaçınmalıyız.Mesajımız Tanrı'ya ve hemcinslerimize sevgiyi ilan eder.Kendi kilisemizde kendi aramızda hoşgörü ve nezaket göstermeli ve onlara karşı dini özgürlüğü uygulamalıyız. farklı inançlara sahip olanlar. Her şeyden önce her zaman hazır olmalıyız." [8]

Adventist Lobisi Çalışmaları Düzenle

Yedinci Gün Adventistleri, formüle edilirken Rab'bin Günü Yasası'na şiddetle karşı çıktılar.

Kanada Birliği Habercisi, 1 Nisan 1904:

Şu anda Dominion Parlamentosu'nda pazar günlerini zorunlu kılmak için gösterilen çabaların, vicdanımızın emirlerine göre Tanrı'ya ibadet etme özgürlüğünün geçmişte kalacağı günlerin bir göstergesi olduğunu kabul etmiyor muyuz? İbadetlerine ilişkin hürriyetlerini kısıtlamak için bu tür organize çabalar ortaya konduğunda, bazı kardeşlerimiz için bir şey ifade ediyor ve hepsi de boş boş oturup, istedikleri gibi ve istedikleri zaman ibadet etme ayrıcalıklarının kendilerinden alındığını görmeyecekler. " [9]

Gazetelere Yanıt Düzenle

Kanadalılar önerilen yasanın lehinde veya aleyhinde hareket ederken, gazeteler de tartışmaya katıldı. Kilisenin Kanada Birliği Habercisi'nin 11 Ocak 1906 tarihli baskısı, "Küre" ve Rab'bin Günü" başlıklı bir makaleyle öncülük etti. Messenger editörü Toronto Daily Globe'un kapsamı hakkında, Globe'un Pazar yasasına karşı çıkanlardan "alaycı" olarak bahsettiğini bildirdi. Globe'un "samimi insanların ayık zekasından" ziyade "kabaların önyargılarına" hitap ettiğini iddia etti. [11]

Dilekçe imzaları Düzenle

Ontario Konferansı başkanı A. O. Burrill, ortalama bir insanın daha katı Pazar yasaları istemediğini söyledi. O ve diğer Adventistler yüz yüze gidip onları yasaya karşı çıkan bir dilekçeyi imzalamaya davet ettiler. Her bireye daha katı Pazar yasaları isteyip istemediklerini sordu. Kişi "Hayır" dediyse, dilekçeyi imzalamalarını istedi. Çoğu kabul etti. Daha sonra onlara bir broşür verecekti. [12]

Başbakan Laurier ile Görüşme

18 Ocak 1906'da, Kanada Birliği Konferansı Başkanı WH Thurston, Quebec papazı HE Rickard, Ontario Konferansı Başkanı AO Burrill ve Kanada Birliği Messenger'ın editörü Eugene Leland, Kanada Başbakanı Wilfrid Laurier ile bir araya geldi. ve Adalet Bakanı Bay Kirpatrick ile. Adventistlerin yasaya itiraz etme nedenlerini kısaca ortaya koydular. Her iki politikacı da brifing hakkında yorum yapmadı.

O günün ilerleyen saatlerinde, Ottawa'daki St. George's Hall'da halka açık bir toplantı düzenlendi, ancak katılım zayıftı. Toplantı Ottawa gazetelerinde yer aldı. [13]

Başarısız Bir Değişiklik

19 Nisan 1906'da, yasa tasarısının halka açık bir oturumunda, Strathroy Belediye Başkanı Folinsbee, yedinci günü veya Cumartesiyi gözlemleyenler adına konuştu. Sonuç olarak, hükümet aşağıdaki değişikliği kabul etti:

"Kim burada yer alan herhangi bir şeye bakılmaksızın, haftanın yedinci gününü Sebt olarak bilinçli ve alışkanlıkla yerine getirir ve o gün fiilen çalışmaktan ve çalışmaktan kaçınırsa, haftanın ilk günü iş veya emek yapmaktan kovuşturmaya tabi tutulamaz. haftanın ilk gününün kutsal zaman olarak kabul edilmesinde diğer kişileri rahatsız etmemek ve o gün aynı işin yapıldığı yerin trafiğe açık olmaması şartıyla."

Bu değişikliğe cevaben, Toronto Metodist Konferansı Başbakan Laurier'e aşağıdakileri belirten bir telgraf gönderdi:

Burada toplanan Toronto Metodist Konferansı, Lord's Day Yasası'nın 11. maddesine [muafiyet maddesi] oybirliğiyle karşı çıktı. R.H. Burns, Pres. Isaac Kanepe, Bölüm." [14]

Lord's Day Alliance Düzenle

1901'de, çeşitli Pazar günü kutlama organizasyonları Kanada çapında, mezhebe bağlı olmayan bir lobi grubu oluşturmak için birleşti. Lordlar Günü İttifakı. Presbiteryen bakan John George Shearer, Metodist ve Evanjelik Anglikan desteğiyle, ittifaka Kanada hükümetini 1906 Lordlar Günü Yasasını geçirmeye ikna etmeye öncülük etti. il saha sekreterleri Pazar faaliyetleri ve kovuşturmalar hakkında rapor veren ve her ilde Pazar tartışmalarını kışkırtan grup." [15]

Adventistler Yedinci Gün'ü Şabat olarak gözlemlediler ve kendilerini Alliance liderliğiyle çelişiyordu.

T. Albert Moore, Metodist bakan, Lord's Day Alliance Sekreteri ve Birleşik Kanada Kilisesi'nin gelecekteki moderatörü okula şunları yazdı:

Sayın Yetkili: 26 Temmuz 1908 Pazar günü saman biçme faaliyetinde bulunduğunuzu öğrendik. Güvenilirliği sorgulanamayan tanıklar, bu suçlamaları kanıtlamak için yazılı delillerini sunmuşlardır. Kanada'nın Lordlar Günü Yasası, Lord'un gününde tüm bu tür işleri açıkça yasaklamaktadır. Bu şikayeti kovuşturma için yetkililere bildirmemiz istenmesine rağmen, size sıkıntı vermek veya masrafa girmek istemediğimiz için bunu yapmaktan çekindik. Eğer bundan sonra Rab'bin gününde çiftliğinizde çalışmaya devam etmeyeceğinize dair bize garanti veren bir dönüş postası ile yazarsanız, bu şikayeti bildirmeyeceğiz. Erken ve tatmin edici bir cevap bekliyorum. Saygılarımla, T. Albert Moore." [16]

Akademi yönetimine bir mektup daha gönderildi:

Sayın Yetkili: Parlamento yasayı kabul ederken, Cumartesi gününü Şabat olarak gören kişilerin belirli sınırlamalar altında Rab'bin Günü Yasası'nın faaliyetlerinden muaf tutulması için çaba sarf edildi. Ancak Parlamento böyle bir maddeyi kabul etmeyi reddetti. Kanada'nın tüm vatandaşları yasanın işleyişine tabi tutulur. Cumartesi gününe uyanlar ve Cuma gününe uyanlar ve Çarşamba gününe uyanlar, ayrıca Pazar günü dinlenme ve ibadet günü olarak görenler, Kanada yasalarına göre, görevlerini sürdürmemeleri emredilmiştir. Rabbin gününde sıradan emek veya iş. Kanada'da ikamet etmeyi planlıyorsanız, bu yasaya uymanız beklenir. Her zaman bu yasayı adil ve makul bir şekilde uygulamaya çalışacağız, ancak Kanada'da ikamet eden kişilerin buna itaat etmesi gerektiğinin açıkça anlaşılmasını istiyoruz. Rab'bin Günü Yasasına itaatte ısrar ederek her haftanın bir gününü soymuyoruz. Kanada'da ikamet eden herkes bu konudaki yasaları bilir ve ayrıca bu ülkede ikamet etmenin avantajlarından yararlanmak için herkesin bu yasalara uyması gerekir. Saygılarımla, T. Albert Moore." [16]

1916 sonbaharında Brantford şehir yetkilileri oradaki Adventist kilise okulunu kapatmaya çalıştı. Ekim ayında, okuldan kaçan memur, iki ebeveyne, çocuklarını devlet okuluna göndermedikleri için yapılan okuldan kaçma cezasına yanıt vermeleri için bir celp gönderdi. Mahkemeye çıktıklarında, barışın bir meslekten olmayan adaleti başkanlık etti. Okul müfettişi ve okuldan kaçma memuru veliler hakkında derhal karar verilmesini istedi, ancak hakim davayı bir hafta erteledi.

Bu arada, kilisenin Doğu Kanada bölgesinin başkanı M. N. Campbell, Washington DC'deki bir toplantıdan döndü. Bir sonraki duruşmada, olağan yargıç başkanlık etti. Okula ve iki ebeveyne yönelik eleştirilerinde sertti. Yargıç, polis şefi, okul müfettişi ve okuldan kaçan memur, hepsi okula karşıydı. Öğretmen Myrtle Patten, nitelikleri ve işinin karakteri hakkında ifade verdi. Hakim suçlamaları reddetme eğilimindeydi, ancak okuldan kaçma ofisi ve polis şefinin talebi üzerine davayı bir kez daha erteledi.

Duruşmanın sonunda Campbell yargıçla kişisel bir konuşma yaptı. Ona Adventist eğitim sistemini ve Adventistlerin ayrı okulları sürdürmelerinin nedenlerini açıkladı. Yargıca, kilisenin ilköğretim okullarının müfredatının ana hatlarını çizen 14 No'lu Genel Konferans Bülteni'nin bir kopyasını verdi. Bu konuşma olumlu bir etki yaptı. Yargıç, Adventist eğitim sisteminin niteliği ve kapsamı hakkında şaşkınlık dile getirdi. Son duruşmada Adventist okuluna yapılan tüm itirazlar geri çekildi ve dava reddedildi. [17]

Aşağıda, 1917 tarihli Kanada Tüzüğü'nün Askerlik Hizmeti Yasası, Bölüm 19'dan bir alıntı yer almaktadır ve genellikle Askerlik Yasası olarak adlandırılır ve muafiyet başvuruları ile ilgilidir:

Bölüm 2, Alt. San. 1. Bu kanunun 3. Bölümünde tanımlanan sınıflardan birine giren ve Kanada'da normal olarak ikamet eden veya (b) Ağustos ayının dördüncü gününden beri herhangi bir zamanda ikamet eden her erkek İngiliz uyruklu, bin dokuz yüz on dört, Kanada'da, (a) programda belirtilen muafiyetlere girmediği sürece, Kanada'nın savunması için Kanada seferi kuvvetinde şimdiye kadar sağlandığı gibi çağrılmakla yükümlü olacaktır.

"Böl. II, Alt Böl. 1. Kısım 4'te belirtilen bildiride belirlenecek bir tarihten önceki herhangi bir zamanda, sınıf veya alt sınıftaki herhangi bir kişi tarafından veya tarafından çağrılan herhangi bir kişi ile ilgili olarak bir başvuru yapılabilir. böyle bir beyan, bu kişinin normal olarak ikamet ettiği ilde yerleşik bir yerel mahkemeye, aşağıdaki gerekçelerden herhangi birine dayanarak bir muafiyet belgesi için: .

"(f) Savaş hizmetinin üstlenilmesine vicdani olarak karşı çıktığını ve bunu yapması, mevcut ve iyi organize edilmiş herhangi bir dini mezhebin Temmuz ayının altıncı günü, bin dokuz yüz on yedi tarihinde yürürlükte olan inanç ve ilkeleri tarafından yasaklanmıştır. bu tarihte Kanada'da tanınan ve iyi niyetle mensubu olduğu ve bu tür bir başvurunun sebeplerinden herhangi birinin tespit edilmesi halinde, bu kişiye bir muafiyet belgesi verilecektir."

"Alt Bölüm 2. (a) Bir sertifika, zamana veya başka bir koşula bağlı olabilir ve yalnızca vicdani gerekçelerle verilmişse, bu tür bir muafiyetin yalnızca savaş hizmetinden olduğunu belirtecektir." [18]

1930'da Elisabeth Achelis, Dünya Takvimi olarak bilinen takvimlerde haftalık gün düzenini değiştirecek bir değişiklik önerdi, bu da Şabat'ın artık haftanın sabit bir gününde olmayacağı anlamına geliyordu. ABD plana karşı çıktı. Yedinci Gün Adventistleri, haftalık döngüyü değiştiren herhangi bir takvime karşı olduklarını ifade ettiler. 1955'te Beşinci Dört Yıllık Oturum, değişikliğe karşı oy kullandı. [19]


Hussitleri Bastırma

Almanlar, on beşinci yüzyılda, 1420'lerde Bohemya ve Silezya'daki Hussites'e karşı hala evlerine yakın bir yerde haçlı seferi yapabildiler. John Huss'un 1415'te şehadetinden sonraki dört yıl içinde, bugün Çek Cumhuriyeti ve Doğu Polonya'da bulunan yandaşları kendilerini örgütlediler ve 1419'da ayaklandılar. Papa Martin V, tüm Hıristiyanları Huss'un takipçilerine karşı silahlanmaya çağırdı, ancak aslında daha sonra Hussitlerle savaşan ordular yalnızca Kutsal Roma İmparatorluğu ve Polonya'dan çekildi. İmparator Sigismund, Bohemya ve Silezya'ya dört "Haçlı seferi" düzenledi, ancak orduları teknolojik yenilikleri (ateşli silahların ilk yaygın kullanımı dahil) olağanüstü dini şevkle birleştiren Hussitlerin elinde düzenli olarak yenilgiye uğradı. Ancak sonunda, Alman Katolik kuvvetleri bazı askeri başarılar elde etmek için üstün sayılarını kullandılar, Hussitler hiziplere ayrıldı ve 1436'da bir uzlaşma barışı müzakere edildi. Bohemyalılara (bir yüzyıl sonra Protestanlığın yaygın bir şekilde benimsenmesinin temeli haline gelen) bazı özgürlükleri ve sınırlı dini uygulama çeşitliliğini genişletti, ancak imparatorun ve Papalığın otoritesini geri verdi.

Bu savaşlar, Husçular tarafından savunma amaçlıydı: başlangıçta onlar dini görüşlerini Bohemya ve Silezya'daki Katoliklere empoze etmeye ya da Hus'un müjdesini anavatanlarının dışına ihraç etmeye çalışmadılar, ancak Tanrı'ya inandıkları gibi ibadet etmeye kararlıydılar. emretti ve zulmü önlemek için. Yine de silahlanmanın bir alternatifi vardı, o da şehit olmaktı. Tarihçi Philippe Contamine'in belirttiği gibi, bu Hussite gruplarından biri olan Bohemyalı Kardeşler Birliği tarafından savunuldu. Önde gelen ilahiyatçıları Peter Chelcicky, "şiddetsizliği vaaz etti. Chelcicky, Cuma günü domuz eti yemekten çekinen ama hafifçe Hıristiyan kanı dökenlere sövdü. Ona göre kilisenin ilk pasifik çağı aynı zamanda onun altın çağıydı, bir aşk yasası olarak cinayeti yasaklayan Hıristiyan hukuku, bunun sonucunda bu yasanın müritlerinin kesinlikle devlete itaat etmek ve Sezar'ın hakkını Sezar'a vermek zorunda oldukları, ama reddetmek. . . 4 Ancak Contamine'in gözlemlediği gibi, bu eğilim, Huss'ın takipçileri arasında büyük ölçüde etkili olan ve savaşı destekleyen bir başkasıyla "çatışmalıydı". Husçuların retoriği, "gerçek adına sözde haçlılara direnişi haklı göstermekten", "anavatanı" yabancı işgalcilere karşı savunmaya hızla geçti. 5 Böylece savaşlar dini olduğu kadar etnik ve laik bir karakter kazandı.

Acre Kuşatması 1291'de gerçekleşti ve Haçlıların kontrolündeki Acre kentinin Müslümanlara kaybedilmesiyle sonuçlandı. Dönemin en önemli savaşlarından biri olarak kabul edilir. Haçlı hareketi birkaç yüzyıl daha devam etmesine rağmen, şehrin ele geçirilmesi Levant'a yapılan haçlı seferlerinin sonunu işaret etti.

Ayrıca, Husçular Sigismund'un ordularına karşı sürekli bir başarı elde ettikten sonra, görüşlerini başkalarına zorla dayatma fırsatına sahip oldular ve bu, hareketin hiziplere bölünmesinin başlıca nedenlerinden biriydi. Üyeleri Husçuların en katı ve gayretlisi olan Taborit ve Orebit kardeşlikleri, "Komünyon uygulamasını her iki türde de "Katolik kalmış" ve imparatora sadık olan şehirlerin vatandaşlarına zorlamak istiyorlardı. 6 Bazı Husçular Bohemya-Silesia'da "birliğe ulaşmak için gerekli bir taviz olarak" "hoşgörülü bir yaklaşımı" tartışırken, diğerleri hoşgörüyü "temel dini ilkelerine ciddi bir ihanet" olarak gördü. Sigismund'un 1420'lerde ve 1430'ların başındaki bir dizi yenilgiye rağmen nihayet bir zafer elde etmesine izin veren Hussiteler arasındaki iç savaş. 8

Böylece, çoğu zaman olduğu gibi, savaş bir kez bir araya geldiğinde kendi dinamiğini yarattı. Hussites'in seferleri yalnızca savunma amaçlı olmaktan çıktı ve savaşın baskısı altında birçoğu hoşgörüsüz hale geldi ve dini görüşlerini başkalarına empoze etmek için güç kullandı. Bu arada, savaşların dini karakteri onları çok amansız bir şekilde savaştırmıştı ve &ldquoHaçlılar&rdquo, vahşete gaddarlıkla karşılık veren sapkınlara nadiren merhamet göstermeye istekliydiler. Son araştırmaların gösterdiği gibi, 15 yıllık Hussite savaşları, özellikle Silezya'da yerel topluluklara yol açtığı yıkım açısından gerçekten felaketti. 9


Din Özgürlüğü Neden Önemlidir?

Din özgürlüğü ve gelişen bir din kültürü, Amerika Birleşik Devletleri'nin özelliklerini tanımlıyor ve Amerikan düzenini siyasi sistemi ve piyasa ekonomisi kadar karakterize ediyor.[1] 17. yüzyılın ilk yerleşimlerinden 19. yüzyılın sonlarında ve yine 20. yüzyılda dini cemaatlerin önderlik ettiği büyük sosyal reform nedenlerine kadar din, Amerikan yaşamının baskın bir teması olmuştur.

Bugün Amerikalıların neredeyse yüzde 90'ı dinin hayatlarında en azından “biraz önemli” olduğunu söylüyor.[2] Yaklaşık yüzde 60'ı yerel bir dini cemaatin üyesidir.[3] İnanç temelli kuruluşlar, yurtiçinde sosyal ihtiyaçların karşılanmasında ve yurtdışına yardım gönderilmesinde son derece aktiftir.

Din özgürlüğü neden Amerika ve dünya için önemlidir?

Dinin kanunla kurulmasının doğru ve gerekli olduğuna, hak dinin diğerlerini dışlayarak tesis edilmesi gerektiğine ve karar verilmesi gereken tek sorunun hangisinin hak din olduğu olduğuna tüm mezheplerin bir dönemdeki inancıydı. Hollanda örneği, yerleşik mezhepten farklı olan mezheplere hoşgörü gösterilmesinin güvenli ve hatta yararlı olduğunu kanıtladı. Dini kurumları tamamen reddeden Koloniler, şimdi Devletler örneği, tüm Tarikatların güvenli ve avantajlı bir şekilde eşit ve tam bir özgürlük temeline oturtulabileceğini kanıtladı. Dünyaya Hükümetlerin büyük gerçeği öğretiyoruz. Kings & Nobles olmadan onlardan daha iyisini yapın. Liyakat, Devlet'in yardımı olmadan, Dinin daha büyük bir saflıkta geliştiği diğer dersle iki katına çıkacaktır.Edward Livingston'a Mektup, 10 Temmuz 1822).


Din Özgürlüğü Ne Demektir?

Din özgürlüğü ne anlama geliyor ve artık gerçekten umursayacak mıyız? Din özgürlüğü, kişinin kendi seçtikleri tanrıya ibadet edebileceği veya herhangi bir tanrıyı inkar edebileceği yerdir. Kongre'nin bir din üzerinde diğerine tercih göstermesi yasaktır.

Din özgürlüğünün bu garantisini ve daha fazlasını Birleşik Devletler Anayasasında bulabiliriz. Din özgürlüğü, Birinci Değişikliğin beş sütununun bir parçasıdır. Din, konuşma, basın, toplanma ve dilekçe özgürlüğü, hepimizin aşina olduğu bir şey olan Anayasa'da yerleşiktir. Bu, Devrim Savaşı sırasında savaşan ve ölenler için anıtsaldı. İnsanlar İngiltere yasalarının kölesi olarak kalmak zorunda kalmamak için fedakarlık yaptılar. İnsanlar, tapabilecekleri Taç altında sınırlandırıldı. Anglikan Kilisesi Britanya'ya hakim olduğu için, tanrıyı uygun gördükleri şekilde zulüm görmeden takip etmek isteyenlerin memnuniyetsizliğine katkıda bulundu. Bu isyan İngiliz otoritesine karşı Yeni Dünya'da sömürgecilerden ve İngiltere'de kaynama noktasına gelmeye başladı.

Ayrıca, öfkenin başka nedenleri de vardı. Vatandaşlar ağır bir şekilde vergilendirildi ve Kral'a ödeme yapmak için mücadele etti. Yedi yıl boyunca Fransız ve Hint Savaşı'nı ödemek için vergiler arttı ve birçoğu yoksulluk içinde acı çekmeye devam etti. Kuzey Amerika'da, İngiliz Amerikan sömürgecileri çeşitli koşullar tarafından kışkırtıldı ve vergilendirilmeye isyan etti. Birçoğu, Amerika'nın vahşi doğasında kiliseler inşa etmek için olsa bile, dini özgürlük arayışı içinde sürüler halinde Avrupa'yı terk etti. Kongre Kütüphanesi'nin özetlediği gibi, birçok tutkulu inanan bunu "kutsal deney" olarak adlandırdı. Bu, “Tanrı'nın kiliseleri için planının Amerikan vahşi doğasında başarıyla gerçekleştirilebileceğini kanıtlayacaktı. Ticari girişimler olarak planlanan Virginia gibi koloniler bile, girişimciler tarafından yönetiliyordu, militan Protestanlardı." Maryland, Pennsylvania, New Jersey ve New York gibi New England kolonileri, tek tip bir din dayatılan Britanya'dan kopmaya başladı. 13 koloni tarafından başlatıldı.Çoğunluğu Massachusetts'ten olan Patriot liderleri, Nisan 1775'te Boston'da İngiliz kuvvetlerine saldırdı.Sonuç olarak, savaş yeni bir ulusun doğmasına yardımcı olmak için 1783'te sona erdi.Üç yıl sonra, Anayasa 1787'de imzalandı.

19. Yüzyılda din, bir Protestan hareketi olan İkinci Büyük Uyanış ile daha bireyselleşmek için değişti ve dini özgürlüğü sağlamlaştırdı. Dalga aynı zamanda bireysel seçimin gücünü de başlattı. Kişi bu harekette Tanrı'ya dönme ve özgürlüğü kucaklama konusunda daha güçlüydü. Bununla birlikte, dini arzu etmeyen kişiler, Kurucu Ataların istemediği bir şey olan “inanmayan” bir damga nedeniyle genellikle onu bir sır olarak sakladılar. Hristiyan olduğuna inanılan James Madison, tüm insanların seçme hakkına sahip olmasını istedi. Şunları paylaştı: “O halde her insanın dini, herkesin kanaatine ve vicdanına bırakılmalıdır. adam, bu dikte edebileceği gibi egzersiz yapmak için. Bu hak, doğası gereği devredilemez bir haktır.”

Bu özgürlük, 21. yüzyılda Amerika'daki tüm sosyal ve politik kargaşa ile bugün bizim için bir şey ifade ediyor mu? Pew Research tarafından yapılan bir ankete göre, Amerikalılar dine olan ilgilerini kaybediyor. Din özgürlüğü için savaşan herkes hayal kırıklığı içinde başlarını öne eğebilir - ama Amerika'yı İran gibi diğer ülkelerde yaşayanlara bu kadar ilham verici yapan şey, vatandaşların özgürce oy kullanamamasıydı. "Hiçbiri"nin çoğu, inanç eksikliği ve organize dinden hoşlanmadıkları için inançlarını terk etti. Tıpkı sömürgeciler gibi, onların da bir seçeneği var. Yine de, bir dine bağlı olmayanların bu yükselen işareti artıyor. Amerikan dini manzarası değişiyor. Pew tarafından yapılan çalışma sırasında insanlar sebeplerini paylaştı. Örgütlü dinin daha bölücü olduğunu, varoluşun belası olduğunu ve birleştirici olmadığını söylediler. Bazıları, hiçbir dinin yüzde 100 doğru olmadığına inanıyor. Bazıları her yerde dua edebileceklerini ve bir tahakküme ihtiyaç duymadıklarını paylaştı. Diğerleri, birçok dindarın örnek yaşamadığı için Tanrı'ya kendi yollarıyla dua edeceklerini açıkladı. Ayrıca resmi din onları tedirgin etti. Pew, "Dini grupların hiyerarşik doğası, dinin bir iş gibi olduğunu düşünen birkaç kişi ve duruşlarının nedeni olarak din adamlarının cinsel istismar skandallarından bahseden diğerleri" dedi.

Bu onların hakkı, yine Amerika'da değer verdiğimiz bir şey. İnsan doğası ilerledikçe, bu özgürlüğü zaman içinde kabul ettik. Belki de bir toplum olarak, bu özgürlüklerin Anayasa dışında korunacağını varsaymak için kültür tarafından beynimiz yıkandı - korumayacak. Devlet hayatımıza bu kadar karıştığı için bugün toplum olarak saldırı altındayız. İnsanlar toplum içinde alay etmeden dua edemez ya da herhangi bir dini tepki görmeden ifade edemezler. Yet, we can’t blame the elected officials and the government for everything. Thomas Jefferson was an American Founding Father and the principal author of the Declaration of Independence—he desired a government that wouldn’t infringe on individual rights. He explained it would not be wise. "A frugal government, which shall restrain men from injuring one another, shall leave them otherwise free to regulate their own pursuits of industry and improvement, and shall not take from the mouth of labor the bread it has earned," he wrote. George Washington and his army didn’t fight against the Red Coats so Americans would be over-regulated, getting involved in the affairs of others, and where there was religious persecution.

Religious freedom has different meanings to people today. It is their right to choose, but many have forgotten the price paid to live in a land where this is accepted, although not perhaps valued. Maybe this is the reason the "nones" are leaving religion altogether. We should care about the aforementioned freedoms whether we prescribed to a religion or not. When we began as a country to not value the ideas that “all men are create equal,” no matter what our difference are, then the very fabric of our values as a nation remains intact. This also includes what side of the political spectrum you fall. Politics aside, America needs to stand together against the threat against freedom of religion, and the threat against to our democracy.


Steven Waldman is one of our most articulate thinkers on the subject of religion. He was National Editor of US News & World Report and founded the multifaith religion website Beliefnet.com. He has also published several books including Sacred Liberty: America's Long, Bloody, and Ongoing Struggle for Religious Freedom ve Founding Faith: How Our Founding Fathers Forged a Radical New Approach to Religious Liberty. Waldman currently runs Report for America, a nonprofit dedicated to strengthening our democracy through local journalism.
—The Editors

The Reverend John Waller was preaching in Caroline County, Virginia, in 1771 when an Anglican minister strode up to the pulpit and jammed the butt end of a horse whip into his mouth. Waller was dragged outside, where a local sheriff beat him bloody. He spent 113 days in jail—for the crime of being a Baptist preacher. When the Reverend James Ireland was jailed in nearby Culpeper County, he continued to preach through his cell’s barred windows. To stop him, Anglican church leaders galloped horses through the crowd, and hecklers urinated in his face. The Reverend David Thomas’s services were disrupted by protesters who hurled live snakes and a hornet’s nest into the room.

These were among 150 major attacks against Baptists in Virginia between 1760 and 1778, many of them carried out by leaders of local Anglican churches — and, significantly, many of them within a horse ride of a young James Madison.

“This vexes me the most of any thing,” Madison, then twenty-three, complained to his friend William Bradford in 1774. He told Bradford that five or six “well-meaning” Baptist ministers were at that moment imprisoned in neighboring Culpeper County for what he considered an absurd charge—preaching the gospel and “publishing their religious Sentiments.” In the two years since Madison returned home from college in New Jersey, he had “squabbled and scolded” about the abuse of the Baptists but to little avail: “That diabolical, Hell-conceived principle of persecution rages.”

Beatings of Baptist ministers were among the abuses that led Thomas Jefferson to publish a broadside in Williamsburg in 1779 about a bill to establish religious freedom in Virginia, and for James Madison to later propose an amendment to the US Constitution guaranteeing religious freedom.

As alien as these kinds of attacks seem today — Anglican ministers brutalizing Baptist ministers on the eve of the American Revolution? — they were much more common in our history than we like to admit. Those who demand religious rights have too often been mocked and murdered, tarred and feathered.

The same nation that boasts of its commitment to religious liberty also allowed for the following injustices

  • In the seventeenth century, Massachusetts hanged people for being Quakers.
  • When the Declaration of Independence was signed, nine of the thirteen colonies barred Catholics and Jews from holding office.
  • In 1838, the governor of Missouri issued Executive Order 44, calling for the “extermination” of the Mormons.
  • Protestant mobs burned convents, sacked churches, and collected the teeth of deceased nuns as souvenirs during anti-Catholic riots in the 1830s — just one of the many spasms of “anti-papism” that roiled America from the colonial era until well into the twentieth century.
  • Hundreds of thousands of Africans were stripped of not only their liberty but also their religions when they were brought to America, in what one historian called “a spiritual holocaust.”
  • After the Civil War, the United States government banned many Native American spiritual practices while coercing indigenous children to convert to Christianity.
  • Before and during World War II, Jehovah’s Witnesses were imprisoned, beaten, and even castrated for refusing, as a matter of conscience, to salute the American flag.

Yet today we enjoy such robust religious freedom that this litany of persecutions is horrifying. Proof of how far we have come was on display in 2016 when the United States Supreme Court began its session by seating six Catholics and three Jews as justices. Men and women who would not have been allowed to hold office in early America would pass judgment on paramount questions of state, including religious liberty. Progress can also be seen each time Congress convenes, with invocations offered by every flavor of Christian clergy as well as by Muslim imams, Hindu priests, and Jewish rabbis.

Mary Dyer was hanged on Boston Common June 1, 1660 for worshiping as a Quaker.

Or consider the story of Parley Pratt, one of the original “twelve apostles” who helped found the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Pratt was imprisoned in 1838 with Mormonism’s founder, Joseph Smith, and driven out of Missouri by mobs of angry Protestants. Pratt had twelve wives and was later murdered by the estranged former husband of one of them. His relatives fled to Mexico to avoid prosecution for polygamy. Yet in 2012, the Republican Party — which had earlier led the drive to ban Mormonism — chose as its nominee Parley Pratt’s great-great-grandson Mitt Romney.

The strength of America’s approach may be judged not just in the relative absence of persecution but in the nation’s spiritual vibrancy — three hundred sixty thousand houses of worship, from Adventist to Zoroastrian, from urban storefront churches that seat a dozen to Christian mega-churches that hold forty thousand. Spiritual practice thrives even more in the privacy of our homes: 76 percent of Americans pray regularly. Notably, affluence has not dampened our religiosity as it has in other countries.

The Pew Research Center recently mapped the relationship between wealth and religious practice. On the upper left of the chart is a cluster of countries that are religious but poor — Afghanistan, Nigeria, Djbouti and Guatemala. On the lower right are wealthy but secular nations including Norway, Switzerland, Ireland and Germany. Way off by itself on the right edge of the chart is a single stray dot, the United States — wealthy and religious. America has reduced religious persecution without subduing religious passion.

This accomplishment is rare in world history. For millennia, societies have puzzled over how to have both religion and freedom. Government efforts to promote a single faith often had short-term benefits — the favored religion would gain influence, wealth, and security — but they levied tragic costs as well: wars against heretics, persecution of religious minorities, and corruption of the faith itself.

Thomas Jefferson complained that the quest for doctrinal orthodoxy had “made of Christendom a slaughter house, and at this day divides it into Casts of inextinguishable hatred to one another.”

Religion often has been a powerful source for good, yet there’s no denying the frequency with which it devolves into crusades, inquisitions, holy wars, jihads, genocides, pogroms, civil wars, and terrorism. The problem is not religion başlı başına atheism’s historical track record has been no better. Joseph Stalin, Mao Zedong, Adolf Hitler, and Pol Pot all attempted to destroy or suppress religion, and in fifty years they killed more people than had died in all the religious wars of the previous millennia. Rather, the troubles arise because majority groups have invariably expected their faith to dominate, usually at the expense of religious minorities.

Today, most nations still have not found the right balance. More than three-quarters of the world’s population lives in countries with limited religious freedom. Most countries still have an official or government-preferred religion. Varieties of oppression have flowered: Eastern Orthodox Christians harass Protestants (Russia) Muslims persecute Coptic Chris- tians (Egypt) Buddhists attack Muslims (Myanmar) Muslims assail Protestants (Somalia) Protestants clash with Catholics (Northern Ireland) and Hindus agitate against Pentecostals (India). Even Western nations committed to liberte? have stumbled—for example, in 2016 when French policemen forced female Muslim beachgoers to strip off their head scarves and burkinis because of the disrespect their religiously mandated clothing ostensibly showed to secularism.

The concept of religious freedom is not unique to America, but the specific model that America created is unusual and often misunderstood. It goes beyond tolerance, equal rights or separation of church and state. America’s unique approach to religious freedom is one of its greatest inventions. The more successful American paradigm has emerged over many years, shaped through civil disobedience, elections, lawsuits, coalition building, and bloodshed. Won through great struggle, religious freedom achieved an exalted status as a core element of our national identity. In allowing Americans to follow their souls’ yearnings, religious freedom has become a sacred liberty.

The philosopher-politician that did the most to advance religious freedom was James Madison. First, he believed that the best way to advance religion was to leave it alone. This was a radical idea at the time. For most of human history, governments had figured that the way to promote religion was to get in there and use the power of the state – to pay ministers salaries, build churches and compel worship. Madison – highly influenced by the evangelical Protestants of Virginia – believed that religion would flourish if government got out of the way. He opposed not only persecution but even well-intentioned state efforts to help religion. He defeated Patrick Henry’s efforts to have a tax to support ministers in Virginia.

But there was a second component to Madison’s model, one much less discussed. He argued that true religious freedom will require not only “parchment barriers” but also a “multiplicity of sects.” In modern terms, that means we all benefit if there are a wide variety of different faiths, with no one movement able to dominate others.

In 1819, Madison reflected on whether the First Amendment had worked well. Not surprisingly, he said, yes it had – but his reasons were revealing. The evidence of success was not so much the absence of persecution but the presence of religious vitality. “On a general comparison of the present & former times, the balance is certainly & vastly on the side of the present, as to the number of religious teachers, the zeal which actuates them, the purity of their lives, and the attendance of the people on their instructions. . . . The number, the industry, and the morality of the priesthood & the devotion of the people have been manifestly increased by the total separation of the Church from the State.”

In truth, the First Amendment didn’t do much at first in part because Madison lost on one of this primary goals, having religious freedom applied against state and local governments, in addition to the federal government. So we had a few hundred years of bloody battles over religious freedom. But if we look closely we can see the wisdom of the Madisonian model playing out over the centuries.

The multiplicity of sects grew – often because of immigration, which would prove eventually to be an important positive force in promoting religious freedom. The waves of Catholic newcomers were resisted with language that may resonate today. Samuel Morse, an inventor of the telegraph and the Morse Code, warned, “Up! Up! I beseech you…. Shut your gates.” In 1835, the famous minister Lyman Beecher warned that Catholic immigrants were a “dark minded, vicious populace — a poor, uneducated reckless mass of infuriated animalism,” and that the Catholic Church was working to “throw down our free institutions.” The day after one of Beecher’s sermons, in Boston, a mob burned down the Ursuline Convent in Charlestown. While the mother superior hurried the nuns and the students out the back, the men rampaged, destroying Bibles, the nuns’ belongings, and musical instruments. They raided the crypt, collecting the teeth of deceased nuns as souvenirs.

But eventually the Catholic pushed back and did exactly what Madison had hoped, preventing the larger denomination, the Protestants, from imposing its will. For instance, it was not atheists or Jews who stopped public schools from forcing children to learn a particular branch of Protestantism. It was Catholics. In the 1830s, some 30 people died in the Philadelphia “Bible Riots.” Catholic churches and houses were burned to the ground. The issue: Catholics resisted efforts by the public schools to force Catholic children to read only the King James Bible in class and to recite the Protestant version of the Ten Commandments.

Sometimes the “multiplicity of sects” grew through home grown religious entrepreneurship – by men like Joseph Smith, the founder of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Like other religious minorities throughout American history, Mormons were depicted as alien and unwilling to accept democracy. In the fall of 1838, Missouri Governor Lilburn Boggs issued Missouri Executive Order 44, declaring that “the Mormons must be treated as enemies, and must be exterminated or driven from the State if necessary for the public peace.”

In 1838, Missouri governor Lilburn W. Boggs issued Executive Order 44 that Mormons be “exterminated” or driven from the state. It led to the murder of 19 Mormons including children. BYU Harold B. Lee Library.

Three days after the order was issued, on October 30, 1838, the biggest massacre of a religious minority in American history occurred. About 250 Missourians, including a state senator, arrived at Haun’s Mill, a small Mormon community, and opened fire. The mob murdered nineteen Mormons, including children, and wounded fifteen. In 1862, in an effort to destroy the religion, the Republican Congress passed the Morrill Anti-Bigamy Act, which outlawed polygamy, annulled the incorporation of the Mormon Church, and forbade the church from owning real estate valued at more than $50,000. In 1871, Brigham Young, the head of the church, was indicted for practicing polygamy. From 1882 to 1893, nearly 1,000 Mormons were jailed. By sticking to their principles and refusing to renounce their own family structures, Mormons engaged in massive civil disobedience.

But the brutal persecution of Mormons and the resistance it provoked, eventually, moved religious freedom forward. As the number of Mormons grew, Congress decided that they would accept Utah into the union (along with several other states with large Mormon populations) as long as the church renounced polygamy. (That, too, is a pattern we see with religious freedom. Sometimes the religions have to compromise. But it was a step forward for religious freedom too, as America grudgingly provided robust religious freedom rights for a religion that was widely loathed.

Over time, a consensus has gathered around the idea that we can have religion in the public square as long as we are inclusive. A telling milestone was achieved on September 13, 2000 when Venkatachalapathi Samuldrala’s, the priest of the Shiva Vishnu Temple of Parma, Ohio opened a session of the US House of Representatives. Samuldrala did not mention Krishna or Vishnu but rather prayed that all Americans would be free from disease and misery.

The Family Research Council, one of the leading Christian conservative groups, denounced the House’s decision to allow a prayer from a Hindu priest. Its statement no doubt spoke for millions of Christians. It is one more indication that our nation is drifting from its Judeo-Christian roots. . . . Alas, in our day, when “tolerance” and “diversity” have replaced the 10 Commandments as the only remaining absolute dictums, it has become necessary to “celebrate” non-Christian religions — even in the halls of Congress. Robert Regier and Timothy Dailey, the authors of the statement, asserted that the founders envisioned this as a Christian nation and never intended to give legitimacy to non-Christian faiths. “Our founders expected that Christianity — and no other religion — would receive support from the government as long as that support did not violate people’s consciences and their right to worship. They would have found utterly incredible the idea that all religions, including paganism, be treated with equal deference. . . . As for our Hindu priest friend, the United States is a nation that has historically honored the One True God. Woe be to us on that day when we relegate Him to being merely one among countless other deities in the pantheon of theologies.”

But then something curious happened. The Family Research Council partly retracted the statement. The council no doubt still believed that Christianity was, is, and always should be the driving force in America, but its executive vice president, Chuck Donovan, issued a clarification. “It is the position of the Family Research Council that governments must respect freedom of conscience for all people in religious matters. . . . We affirm the truth of Christianity, but it is not our position that America’s Constitution forbids representatives of religions other than Christianity from praying before Congress.”

The conservative Christian world was really struggling but they did indeed embrace pluralism.

In some cases, religious persecution led to no immediate salutary outcome, though even there, if you view the arc of history as long enough, one can see ways in which the Madisonian model worked out. One of the least discussed acts of religious persecution was against Native Americans. Perhaps because the government harmed Native Americans in so many other ways we tend to forget this period after the Civil War when the policy of the U.S. government was to civilize the Indians by forcibly converting their children to Christianity. The infamous boarding schools did not allow for native practice and instead required them to learn Christian belief and practice. “As we break up these iniquitous masses of savagery,” explained Merrill Gates, chairman of the Board of Indian Commissioners (and former president of Amherst College), “as we draw them out from their old associations and immerse them in the strong currents of Christian life and Christian citizenship, as we send the sanctifying stream of Christian life and Christian work among them, they feel the pulsing life-tide of Christ’s life.”

By 1890, 75 percent of Indian children in school were in immersion programs, according to Jon Reyhner and Jeanne Eder in American Indian Education. Senator George G. Vest explained that “it is impossible to do anything for these people, or to advance them one single degree until you take their children away.”

It took a long time before the religious rights of Indians were recognized but when it happened the implications were significant. A man named Al Smith was a Native American who had been sent to Christian boarding schools as a boy. He ran away numerous times and ultimately became an alcoholic. Eventually, he found Alcoholics Anonymous, sobered up, and joined the Native American Church, an entrepreneurial new religion that sprang up late in the nineteenth century in the wake of the decimation of Native American tribes. It combined a pan-Indian message, Christianity, and the ingestion of peyote, a hallucinogen, which had been used by Native American tribes in North America for at least five hundred years. Smith maintained that peyote use was an essential part of the religion and helped him to stay sober. But in 1983 he was fired from his job on the staff of an addiction center and then was denied unemployment benefits by the state because he’d used an illegal drug. He argued that this was a violation of his religious freedom.

In 1990, in Employment Division v. Smith, the US Supreme Court ruled against Smith — and ditched the prevailing standards for deciding such cases. In his opinion for the majority, Justice Antonin Scalia wrote that because the law was neutral in intent, there could be no exemption for religiously motivated behavior. Such an approach would, Scalia wrote, “lead towards anarchy.”

Public reaction to the Smith decision was harshly negative among liberals and conservatives alike. In 1993, Congress proposed the Religious Freedom Restoration Act, which reestablished the idea that government could not infringe on religious rights even through neutral secular acts without a compelling reason. The law’s main sponsors in the House of Representatives, where it passed unanimously, were two Jews, Charles Schumer and Stephen Solarz. Its sponsors in the Senate, where it passed 97–3, were Ted Kennedy, a Catholic whose grandparents had told him about the “No Irish Need Apply” signs that used to be posted outside businesses in Boston, and Orrin Hatch, a conservative Mormon from Utah.

“As a member of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints,” Hatch wrote, “I know of the failures of the state to protect the faithful. I am a member of a faith that, in this Republic’s short history, was brutally, murderously persecuted.”

This case and the Congressional reaction incorporated into the American model an idea that has still not been embraced in most of the rest of the world: avoiding persecution is not sufficient for guaranteeing religious freedom. We should also be careful to pass secular laws that even unintentionally infringe on religious rights or behavior.

Our society must often make special accommodations for the religious. We avoid, if possible, forcing people to choose between their faith and the law. That’s why Seventh-day Adventists don’t have to work on Saturdays, Quakers don’t have to serve in the military, and Catholic hospitals don’t have to perform abortions. Religious excuses get special respect. Jews can skip school for Yom Kippur, but Italians cannot take off for Columbus Day.

It is also why we have current debates about whether bakers should have to serve cakes at same-sex weddings or why Muslim women in some cities have special times set aside for single-gender swimming in public pools. This latest element in religious freedom – the pledge to accommodate religious believers in a variety of ways – is the hardest of all to figure out, but it also makes our approach far more robust than others.

The core principles are limited government, religious fragmentation, immigration, accommodation to religious sensitivities.

For these to work, we need an all-for-one, one-for-all attitude among America’s religious groups. Each religious group that has gained rights has ended up strengthening the whole system for other religions. Conversely, redefining religious freedom as meaning just the protection of one’s own faith actually undermines the whole system.

Sometimes Americans have been able to export our unique model. A dramatic effort by Catholic leaders in the United States, led by an academic named John Courtney Murray, prodded the Vatican to embrace the American approach to religious liberty. Other countries have experimented with religious freedom. But none so far have created a model that is both as strong and nuanced as the American approach.

In 2017, Russia banned Jehovah’s Witnesses. Russian Orthodox leaders attacked the Witnesses on the grounds that they insulted the and, in the words of one court ruling, advocated “the exclusivity of one religion over another, thus indicating the presence of signs of incitement of interreligious hostility.” Dozens of Witnesses were indicted, and, according to the United States Commission on International Religious Freedom, there have been frequent incidents of “law enforcement officers interrupting religious services suddenly bursting into Kingdom Halls, wearing masks and brandishing their automatic weapons, when children, women and elderly people were present.” The Russian government has also harassed Muslims, Pentecostals, evangelicals, Mormons, atheists, and Hare Krishnas.

Pakistan has used anti-blasphemy laws—of the sort employed by the Puritans in the seventeenth century—to brutally persecute those not following a fundamentalist form of Islam. As of June 2016, the government had given death or life imprisonment sentences to at least forty people for insulting Muhammad, the Quran, or Islam. Most victims were Muslim, but authorities have also targeted Christians.

In Saudi Arabia, a court sentenced a twenty-eight-year-old man to ten years in prison and two thousand lashes because he had tweeted in favor of atheism. Saudi regulations make it a crime to “call . . . for atheist thought in any form.”

We should appreciate our unusual achievement and what our ancestors had to sacrifice.

That’s why the recent attacks on the religious freedom of American Muslims have been so worrisome. They indicate that the consensus around the American approach is fragile. In 2015, a poll showed that only half of Republicans were willing to say that Islam should be legal in America. Donald Trump’s attacks on Muslims – including his proposed ban on Muslims immigration – ran against the pillars of the model.

Let’s not destroy our invention. Indeed, as the world becomes more interconnected, America has something great to offer: a paradigm for how religious difference — so often the source of violent division — can be harnessed or even turned into strength. John Winthrop thought America would be a city upon a hill because it would show how purified religion could create a righteous society.

Going forward, we should instead embrace the idea that our status as that shining model will come not from religion alone but from religious freedom — not so much from our unique status as a providentially favored nation as from our unique status as the champions of this sacred gift.

In the future, the world can benefit from what America has learned, if we manage not to forget it ourselves.


Religious Freedom

Religious freedom is a fundamental human right and the first among rights guaranteed by the United States Constitution. It is the right to think, express and act upon what you deeply believe, according to the dictates of conscience. Read more.

Why We Need Religious Freedom

Religious freedom, or freedom of conscience, is critical to the health of a diverse society. It allows different faiths and beliefs to flourish. Religious freedom protects the rights of all groups and individuals, including the most vulnerable, whether religious or not.

Why Religious Freedom Matters to Latter-day Saints

Because of their teachings and history, Latter-day Saints have a special commitment to religious freedom. For nearly 200 years Latter-day Saint leaders have taught the importance of religious freedom for everyone: “We claim the privilege of worshiping Almighty God according to the dictates of our own conscience, and allow all men the same privilege, let them worship how, where, or what they may.”

How Religion Is Vital to Society

Religion has a vital place in society. To exert its positive influence, religious organizations and people need physical, social and legal space to practice their religion. All lawful voices should be heard in the public square. Neither religious nor secular voices should be silenced. Religion is not just private worship it involves public expression on social and moral issues.

What Religious Freedom Requires of Us

Religious freedom is as much a duty as it is a right. Religious freedom and civility depend upon each other and form a mutual obligation founded on the inherent dignity of each person. Religious organizations and people are responsible to state their views reasonably and respectfully.


Videoyu izle: Sudanda İnanç Özgürlüğü Kısıtlanmaya Devam Ediyor. (Ocak 2022).