Tarih Podcast'leri

1900'lerin başında, ABD'li politikacılar diğer ülkelerden gelen siyahi devlet adamlarına nasıl davrandı?

1900'lerin başında, ABD'li politikacılar diğer ülkelerden gelen siyahi devlet adamlarına nasıl davrandı?

ABD'li politikacıların (özellikle güneyli politikacıların) siyah devlet adamlarına (özellikle kraliyet ailesine) büyük bir şatafat ve törenle muamele ederken, aynı anda ve ikiyüzlü bir şekilde Amerika'da yaşayan siyah insanların eşitliğini kabul etmeyi reddettiklerine dair herhangi bir tarihsel kayıt var mı?

Belki ziyarete gelen devlet adamlarına da önyargı gösterildi ama çifte standart örnekleri var mı onu merak ediyorum.


Kennedy yönetiminden önceki yıllarda, çoğunlukla Liberya ve Etiyopya'dan gelen Afrikalı ileri gelenleri ziyaret etmek, kırmızı halının serilmesini / cumhurbaşkanı da dahil olmak üzere üst düzey bir hükümet yetkilisiyle buluşmasını umabilirdi (ama beklemiyordu). Bununla birlikte, bazılarına koruma veya yardım sağlanmış olsa da, etrafta dolaşırken / yerleri ziyaret ederken, çoğu ayrımcılığa ve ırkçılığın diğer tezahürlerine maruz kalmayı bekleyebilir.


ETİYOPYA

1919'da, İmparatoriçe Zewditu'nun yeğeni başkanlığındaki Etiyopya / Habeşistan'dan bir heyet, Virginian Başkan Woodrow Wilson'ın daveti üzerine Beyaz Saray'ı ziyaret etti. Etiyopya bayrağı bu vesileyle ulusal başkentin üzerine dalgalandı. ABD devlet dairelerinde yönetimi altında ayrımcılığın büyük ölçüde arttığı Wilson, Zachary Taylor'dan (Temmuz 1850'de görevdeyken öldü) bu yana ilk güney başkanıydı.

En sağda resmedilen asker subayı, büyük olasılıkla grubun refakatçisi ABD Ordusu Yüzbaşı Morris'tir. Kaynak: Etiyopya Amerikan Kalkınma Konseyi (EADC). Haile Selassie'nin o sırada İmparator değil, Veliaht Prens ve Naip olduğunu unutmayın.

Heyet… Washington DC'ye gitti ve ülkelerinin ABD'li yetkililerle ilişkilerinin ilerletilmesi konusunu görüştü. Washington'da grup, Başkan Woodrow Wilson ile resmi bir toplantı için Beyaz Saray'ın karşısındaki Hotel Lafayette'de kaldı. Heyet, hem Başkan hem de Bayan Wilson için İmparatoriçe Zewditu'dan hediyeler getirdi. Yeşil, sarı ve kırmızıdan oluşan ulusal bayraklarıyla, ulusal başkentin üzerinde uçan beyaz travestileri giymiş Etiyopyalıların ziyareti, Afrikalı-Amerikalılarda ırksal gurura ilham verdi.

Heyetin lüks otellerde kalmasına ve VIP muamelesi görmesine rağmen, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ırk sorunlarından rahatsız oldular. General Motors'u ziyaret etmek için Michigan, Detroit'e gittiklerinde, kendilerine Dışişleri Bakanlığı tarafından ırk ayrımcılığından korunmaları tavsiye edilen ABD yetkilileri [ABD Ordusu'ndan Kaptan Morris nezaretçiydi] eşlik etti. Ayrıca Chicago, Yellowstone Ulusal Parkı ve San Francisco'yu da ziyaret ettiler.

Kaynak: Getachew Metaferia, 'Ethiopia and the United States: History, Diplomacy, and Analysis' (2009)

Ancak bu perdeleme, bu gazete haberine göre (görünüşe göre Chicago Defans oyuncusu1905'te "öncelikle Afrika kökenli Amerikalı okuyucular için" kuruldu:

Görüntü kaynağı: Etiyopya Amerikan Kalkınma Konseyi

Ziyaret edilecek bir sonraki yüksek rütbeli Etiyopyalı (1922'de) önemli ölçüde daha kötüydü:

Daha sonra, resmi iş yapan Etiyopyalılar ABD'deki ırkçılıktan kaçamadılar. Martin Workeneh, Addis Ababa'daki ABD elçisi Addison E. Southard'a, Veliaht Prens Teferi'nin 1922'de Amerika'ya mühimmat satın almak için gönderilen Blatengeta Heruy Wolde Selassie'nin resepsiyonunda çok yaralandığını söyledi. daha iyi otellere, tiyatrolara ve kamu kurumlarına kabul edildi ve sıradan nezaketlerden bile mahrum bırakıldı.


LİBERYA

Liberyalı devlet adamları tarafından ABD'ye yapılan ziyaretler, diplomatik tanınmadan hemen sonraya kadar uzanıyor, ancak Liberyalı ziyaretçilere gerçekte nasıl davranıldığına dair çok az ayrıntı var.

… 13 Ocak 1863'te, yeni müttefikten bir delegasyon, iki amacı gerçekleştirmek üzere Washington DC'de karaya çıktı. İlk olarak, Liberyalı elçiler Abraham Lincoln yönetimiyle diplomatik ilişkileri güçlendirmek istediler; ikincisi, Amerika Birleşik Devletleri'nin siyah nüfusu arasında göçe olan ilgiyi canlandırmayı umuyorlardı. Tarihsel kayıt, delegelerin ilk hedeflerine ulaşıp ulaşmadıkları konusunda büyük ölçüde sessizdir; Heyetin Lincoln veya üst düzey yardımcılarından herhangi biriyle görüştüğünü gösteren hiçbir kanıt yok.

Kaynak: Alvin B. Tillery Jr, 'Vatan ve Anavatan Arasında: Afrika, ABD Dış Politikası ve Amerika'da Siyah Liderlik' (2011)

Liberya 1847'de bağımsızlığını ilan etmesine rağmen, diplomatik tanınma kısmen yavaştı çünkü

… güneyli liderler… Washington'daki Liberya'dan siyah bir diplomat almak istemediler. Onu almak zorunda kalmak istemediler; üstelik köleleri için koyulan bir siyah eşitlik ve bağımsızlık örneği de istemiyorlardı.

Kaynak: Judson M. Lyon, 'Informal Imperialism:The United States in Liberia, 1897-1912'(1981)

1908'de Booker T. Washington, Başkan Theodore Roosevelt ile görüşmek için başka bir delegasyon ayarladı, ancak yine ayrıntılar eksik. Washington, 1901'de aynı Teddy Roosevelt ile yemek yemişti; bu, bazı güneyli temsilcilerin onu şiddetle kınamasıyla "siyasi bir ateş fırtınası" ile sonuçlanan bir olaydı, bu nedenle, bu aynı güneyli "beyefendilerin" Liberyalıları selamlamaya açık olmayacağı düşünülebilir. pompa ve tören (hatta hiç).

1921'de Liberya Devlet Başkanı Charles King'in başkanlığındaki bir komisyona herhangi bir tören yapılmamış gibi görünüyor. Dışişleri Bakan Yardımcısı Fred Morris Dearing seviyesine kadar Dışişleri Bakanlığı yetkilileriyle görüşmeler ve bir anlaşmanın imzalanmasında Dışişleri Bakanı ile olası bir görüşme yapıldı, ancak Liberya devlet başkanının herhangi bir yere yaklaştığına dair bir kanıt yok. Beyaz Saray, 6 aydır Washington DC'de olmasına rağmen. Herhangi bir Avrupa devlet başkanının bu kadar az tanınmasını hayal etmek zor.


BAŞKA

1950'lerin sonlarından itibaren, dekolonizasyon hız kazandıkça, giderek artan sayıda Afrikalı ileri gelenler Amerika Birleşik Devletleri'ni ziyaret etti ve yerleştirildi. Gana Başbakanı Kwame Nkrumah 1958'de kayda değer bir ziyaretçiydi ve Beyaz Saray'da Eisenhower tarafından karşılandı (googling bir dizi resim ortaya çıkardı). Ancak, Afrikalı diplomatlar için hayat (hafifçe söylemek gerekirse) son derece zordu.

Ayrımcı uygulamalar 1960'ların başlarında Washington, DC ve çevresinde hâlâ yaygındı. Büyükelçiler, çalışanları ve aileleri rutin olarak hizmetten mahrum edildi ve Afrikalı diplomatlar, gayri resmi olarak ayrılmış Columbia Bölgesi'nde uygun konut bulmak için mücadele etti. Washington'daki Metropolitan Kulübü büyükelçilere ücretsiz üyelik verdi, ancak Afrikalı ve Asyalı diplomatları reddetti.

Kaynak: Amerika Birleşik Devletleri Dışişleri Bakanlığı Diplomatik Güvenlik Bürosu Tarihi

Örneğin,

Beyaz üstünlükçüler, seçimleri gözlemlemek için Gürcistan'a giden Ganalı bir diplomatı "zorladılar".

ve

Etiyopyalı bir diplomat "tehditkar telefonlar aldığında" ve arabasının lastiklerinin "tekrar düzleştiğini" bulduğunda, Washington polisi onun soruşturma taleplerini "görmezden geldi".

Çoğu diplomat, bu aşağılayıcı muameleyle yaşamayı öğrenmiş görünüyordu:

Muhabir Milton Viorst, Washington Post için Ağustos 1960'ta yayınlanan "DC, Zenci Diplomatlar için Bir Zorluk Postasıdır" başlıklı bir makalesinde, okuyucularına DC'ye giden bu diplomatların durumunu aktarabildi: "[Diplomat ] 'renkli' otellerde yaşamayı, 'renkli' restoranlarda yemek yemeyi ve akşamlarını 'renkli' filmlerde geçirmeyi öğrendi. Bunu nasıl kabul ettiği sorulduğunda omuz silkiyor ve bunu mesleğinin bir tehlikesi olarak nitelendiriyor."

Bununla birlikte, alenen ne söylemiş olurlarsa olsunlar (sonuçta onlar diplomattı), Afrikalı diplomatların yaşadığı ayrımcılık, Sovyetlerin Afrika'da nüfuz için yarıştığı bir zamanda, ABD'nin itibarına önemli ölçüde zarar verdi. Böylece, Şubat 1961'de, Özel Protokol Hizmet Bölümü ABD'deki Afrikalı diplomatları korumak için kuruldu.

Bununla birlikte, sorunlar hala herkes için belirgindi. Mayıs 1963'te dönemin Uganda Başbakanı Milton Obote,

Başkan Kennedy'ye Alabama'da siyahlara yönelik muameleyi protesto eden bir açık mektup yayınladı.

Diplomatlar için hala büyük olaylar vardı. Örneğin,

US Route 40'ta (Washington, DC ile New York City'yi birbirine bağlayan) bir restoran, Başkan Kennedy'ye itimatnamesini sunmak için Washington'a seyahat eden yeni Çad ulus devleti Adam Malik Sow'un Büyükelçisine hizmet vermeyi reddetti. Olaydan sonra Büyükelçi Washington'a devam etmedi; onun yerine Çad'a döndü ve işi bıraktı.

ve

Dışişleri Bakanı [Dean] Rusk, Birleşmiş Milletler'e bağlı bir Afrikalı delegenin New York'a seyahat ettiği ve uçağının Miami'de durduğu başka bir örneği aktardı. “Yolcular öğle yemeği için uçaktan inince beyaz yolcular havalimanı restoranına götürüldü; siyah delege, askılığın bir köşesinde katlanır kanvas bir tabure ve mumlu kağıda sarılmış bir sandviç aldı. Daha sonra New York'a uçtu ve burada delegasyonumuz insan hakları konularında oy vermesini istedi. Aynı büyükelçi daha sonra ülkesinin başbakanı oldu. Daha sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne karşı duyduğu kronik kırgınlığının bu olaydan kaynaklandığını öğrendik."


Sivil Haklar döneminden önce resmi bir ziyarette en az bir Siyah devlet başkanı kabul edildi. Bu, FDR'nin 1942'de Liberya'ya yaptığı ziyaretin ardından 1943'te Washington DC'ye resmi bir ziyaret gerçekleştiren Liberya Başkanı Edwin Barclay'di. Wikipedia'ya göre, karışık bir etnik kökene sahipti ve "resmi olarak kürsüden tanıtılan ilk siyah adamdı. Birleşik Devletler Kongresi onur konuğu olarak."

Bu tedaviyi ikiyüzlülük olarak görüp görmediğinize kendiniz karar vereceksiniz.

Biraz daha sonraki iki örnek, 1954'te Kongre'ye hitap eden Etiyopya İmparatoru I. Haile Selassie ve 1955'te Kongre'ye hitap eden Haiti Başkanı Paul Eugene Magloire.


Burada -belli belirsiz- anlatabildiğim tek hikaye, kral Mongkut'un Amerika'ya fil gönderme teklifi. Teklif Buchanan'a yapıldı, ancak teklif ona ulaştığında Lincoln göreve başladı. Kibarca reddetti.

Tayland (o dönemde Siam), Japonya, Habeşistan (Etiyopya) ve Liberya'nın (!) dışında çok az üçüncü dünya ülkesi bağımsızdı. Boer cumhuriyetleri (Oranje Vrijstaat ve Transvaal) dışında Afrika'da başka kimse yok. Ama onlar siyah uluslar değildi.


Siyahilerin Başına Gelen En Kötü 10 Olay

İnsanın varoluşundan bu yana, Siyah ırkın başına her zaman en kötü şeyler geldi ve HAYIR Siyah Cumhuriyetçilerden ya da Lezzet Lezzetinden bahsetmiyorum!

Siyah insanlar sayısız yıllara dayanan kölelik, ırkçılık ve crack salgınına direndi.

Siyah ırkın şimdiye kadar yaşadığı en kötü olay ne olabilir?

Aşağıdaki 10 olay, tarihte Siyah insanların başına gelen en kötü olayları özetleyecek.


Pan-Afrika Kongreleri, 1900-1945

1900 ve 1945 arasındaki yaklaşık yarım yüzyılda, Avrupa, Kuzey Amerika ve Afrika'dan çeşitli siyasi liderler ve entelektüeller, Afrika'nın sömürge kontrolünü tartışmak ve nihai Afrika siyasi kurtuluşu için stratejiler geliştirmek üzere altı kez bir araya geldi. Takip eden makalede tarihçi Saheed Adejumobi, bu altı Pan Afrika Kongresi'nin amaçlarını ve hedeflerini açıklıyor ve Afrika üzerindeki etkilerini değerlendiriyor.

Pan-Afrikanist idealler, 19. yüzyılın sonlarında Avrupa'nın Afrika kıtasını sömürgeleştirmesine ve sömürüsüne tepki olarak ortaya çıktı. Pan-Afrikanist felsefe, kölelik ve sömürgeciliğin, Afrika halkının ırk, kültür ve değerlerinin olumsuz, asılsız kategorizasyonlarına dayandığını ve onları teşvik ettiğini savundu. Bu yıkıcı inançlar, Pan-Afrikanizmin benzerlerini ortadan kaldırmaya çalıştığı yoğunlaştırılmış ırkçılık biçimlerini doğurdu.

Daha geniş bir siyasi kavram olarak Pan-Afrikanizmin kökleri, Yeni Dünya'daki Afrikalı torunların kolektif deneyimlerinde yatmaktadır. Afrika, Yeni Dünya'daki bazı siyahlar için iki temel nedenden dolayı daha büyük önem kazandı. Birincisi, Amerika Birleşik Devletleri'nde ırksal eşitlik kampanyalarının artan yararsızlığı, bazı Afrikalı Amerikalıların Afrika'ya gönüllü geri dönüş talep etmesine yol açtı. Ardından, ilk kez terim AfrikalılarIrkçılar tarafından aşağılayıcı bir tanım olarak sıklıkla kullanılmış olan, erken siyah milliyetçiler için bir gurur kaynağı oldu. Bu nedenle, Amerika'daki ve dünyanın geri kalanındaki siyah aktivistler, Afrikalı kimliklerinin bilinçli bir şekilde yükseltilmesi yoluyla, daha önce Batı toplumları tarafından reddedilen hakları geri almaya başladılar.

1897'de Batı Hintli bir avukat olan Henry Sylvester-Williams, özellikle İngiliz kolonilerinde Pan-Afrika birliğini teşvik etmek için Londra, İngiltere'de Afrika Birliği'ni kurdu. Batı Afrikalı devlet adamları ile bağlantıları olan Sylvester-Williams, Afrikalıların ve diasporada yaşayan Afrika kökenlilerin ortak sorunlarını ele almak için bir foruma ihtiyaçları olduğuna inanıyordu. 1900'de Sylvester-Williams, Afrika diasporasının çeşitli ülkelerini temsil eden birkaç siyah liderle işbirliği içinde ilk Pan-Afrika toplantısını düzenledi. Sömürgecilik ve ırkçılık karşıtları ilk kez uluslararası bir toplantı için bir araya geldi. Londra'da düzenlenen konferans, "Pan-Afrika" kelimesini uluslararası ilişkiler sözlüğüne yerleştirerek ve onu siyah entelektüellerin standart kelime dağarcığının bir parçası haline getirerek küresel ilgi gördü.

İlk toplantıya çoğunlukla İngiltere ve Batı Hint Adaları'ndan otuz delege katıldı, ancak yalnızca birkaç Afrikalı ve Afrikalı Amerikalı çekti. Bunların arasında siyah Amerika'nın önde gelen entelektüeli W.E.B. Daha sonraki Pan-Afrika konferanslarının veya daha sonra adlandırılacakları gibi kongrelerin meşalesi olacak olan DuBois. Konferans katılımcıları, Diaspora'daki siyahların sosyal, politik ve ekonomik koşulları da dahil olmak üzere çeşitli konularda makaleler okudular, Etiyopya, Haiti ve Liberya gibi Afrika kökenli insanlar tarafından yönetilen bağımsız ulusların önemi köleliğin mirası ve Avrupa emperyalizm Afrika'nın dünya tarihindeki rolü ve Hıristiyanlığın Afrika kıtasına etkisi. Belki daha da önemli olan, iki komitenin oluşturulmasıydı. DuBois başkanlığındaki bir grup, sömürge Afrika'sı için ılımlı reformlar talep eden "Dünya Milletlerine" bir adres taslağı hazırladı.

Adres, Amerika Birleşik Devletleri ve emperyal Avrupa uluslarından “Afrika kökenli insanların haklarını kabul etmeye ve korumaya” ve “özgür Habeşistan, Liberya, Haiti, vb. Komite başkanı DuBois'in yanı sıra başkanı Bishop Alexander Walters, başkan yardımcısı Henry B. Brown ve genel sekreteri Sylvester-Williams tarafından imzalanan adres yayınlandı ve İngiltere Kraliçesi Victoria'ya gönderildi. İkinci komite, Londra'da denizaşırı şubeleri olan kalıcı bir Pan-Afrika derneğinin kurulmasını planladı. Bu iddialı planlara rağmen, konferans katılımcılarının çağrıları, Afrika'nın siyasi ve ekonomik kaderini kontrol eden Avrupa emperyal güçleri üzerinde çok az etki yarattı veya hiç etkilemedi.

DuBois, Pan-Afrika kongrelerini ancak I. Dünya Savaşı'ndan sonra canlandırdı. Savaşın ardından, Avrupalı ​​ve Amerikalı politikacılar Fransa'nın Versailles kentinde bir barış konferansı için toplandılar. Konferansa Ulusal Renkli İnsanların Gelişimi Derneği'nin (NAACP) özel temsilcisi olarak katılan DuBois, Başkan Woodrow Wilson'a başvurdu. Wilson'a yazdığı bir mektupta, Amerikan hükümetini siyah askerlerin tedavisine ilişkin kapsamlı bir çalışma başlatmaya çağırdı. Ayrıca DuBois, barış anlaşmasının “Afrika'nın geleceğini” ele alacağını ve sömürgeleştirilmiş halklara kendi kaderini tayin hakkını vereceğini umduğunu ifade etti. Başkan Wilson daha sonra, bir Milletler Cemiyeti kurulmasını öneren ve “nüfusun çıkarlarının, halkın hakkaniyetli talepleriyle eşit ağırlığa sahip olması gerektiği ilkesine dayalı olarak, tüm sömürge iddialarının kesinlikle tarafsız bir şekilde ayarlanması” çağrısında bulunan On Dört Maddelik bir muhtıra yayınladı. Devlet." Tarihçiler DuBois'in talebinin Wilson'ın On Dört Noktalı muhtırası üzerindeki etkisini sorgulasa da, Yeni Dünya ve sömürgeleştirilmiş Afrika'daki ezilen siyahlar adına en yüksek sesin Pan-Afrika Kongresi katılımcılarına ait olduğu açıktı.

Dünya liderlerinin bir araya gelmesi ve sömürge Afrika'nın geleceğinin tartışılmasıyla heyecanlanan DuBois, bir Pan-Afrika Kongresi'nin kurulmasını önerdi. 1919'da, Versailles Barış Antlaşması müzakereleri seyrini sürdürürken, DuBois, Batı Afrika'nın Senegal kolonisinden Fransız Parlamentosu üyesi Blaise Diagne'nin desteğiyle ve Afrika kökenli Amerikalı sivil haklar ve NAACP gibi kardeşlik örgütlerinden gelen fonlarla , Elks ve Masonlar Paris'te bir Pan-Afrika Kongresi topladılar. Bununla birlikte, on altı ulustan, himayeden ve koloniden yaklaşık altmış temsilcinin katıldığı Kongre, delegelerin çoğunun Afrika kıtası hakkında ilk elden çok az bilgisi varsa da, çok az olduğundan, Afrika'dan daha “pan” idi. Önde gelen Amerikalı katılımcılar arasında, Morehouse College başkanı John Hope ve Genç Erkekler Hıristiyan Derneği'nin (YMCA) himayesinde Fransa'da siyah birliklerle hizmet vermiş olan Addie W. Hunton gibi NAACP'nin siyah üyeleri ve beyazların yanı sıra beyazlar da vardı. Columbia Üniversitesi profesörü Joel Spingarn, sosyalist William English Walling ve sosyalist sahtekar yazar Charles Edward Russell gibi NAACP üyeleri. Amerika Birleşik Devletleri'nden gelen diğer delegeler arasında, Fransa'da ABD Ordusu'nda hizmet vermiş olan tanınmış bir siyah hatip olan Roscoe Conklin Simmons, siyah kadın hakları aktivisti Ida Gibbs Hunt ve siyahi Amerikalı misyoner Dr. George Jackson da vardı. Kongo'da.

Konferans katılımcıları, “Afrika yerlilerinin uluslararası korunması için” bir hukuk kanunu taslağı hazırlanması çağrısında bulunan bir kararı kabul ettiler. Diğer talepler, Afrika'daki, özellikle Belçika Kongo'daki Avrupalı ​​sömürgeci güçlerin plantasyonlarında çalışan sömürge tebaasının köleliği ve ölüm cezasını kaldırmak için yabancı ulusların ekonomik sömürüsünü önlemek için Milletler Cemiyeti tarafından kolonilerin doğrudan denetlenmesini ve sömürge halklarının eğitim hakkı. Ayrıca, toplantı, daha fazla kongre toplantılarına duyulan ihtiyacı vurguladı ve uluslararası bir üç aylık dönemin oluşturulmasını önerdi. Siyah İnceleme, birkaç dilde yayınlanacaktı.Kongre katılımcıları, Afrika yerlilerinin nihayetinde kendi hükümetlerine katılmalarına izin verilmesi gerektiğinde ısrar ederken, Afrika'nın kendi kaderini tayin etmesini talep etmediler. Taleplerin ılımlı doğasına rağmen, Versailles Barış Konferansı'nda temsil edilen Avrupalı ​​ve Amerikalı güçler tarafsız kaldılar.

Pan-Afrika Kongresi Ağustos 1921'de Londra'da ve bir ay sonra Brüksel, Belçika'da yeniden toplandı. Her iki toplantıda da Amerika, Karayipler, Avrupa ve Afrika'dan daha önceki Pan-Afrikanist reformist fikirleri tekrarlayan, Afrika'daki emperyalizmi ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ırkçılığı kınayan temsilciler yer aldı. Ayrıca, delegeler sömürge tebaaları için yerel özyönetim talep ettiler ve DuBois, siyah entelijansiya üyeleri ile sömürge halklarının siyasi ve ekonomik statüsünden endişe duyanlar arasında artan ırklararası temasların gerekliliğini vurguladı.

1923'te Pan-Afrika Kongresi Londra'da ve Portekiz'in Lizbon kentinde iki ayrı oturumda toplandı. Londra oturumuna H.G. Wells ve Harold Laski gibi tanınmış Avrupalı ​​aydınlar katıldı. Önceki toplantıların birkaç üyesi, Afrika diasporasının koşullarını ve siyah işçilerin küresel sömürüsünü ele alan müzakerelere katıldı. Bazı akademisyenler 1921 ve 1923 kongrelerinin yalnızca ezilen bir halkın ayrımcılık boyunduruğunu kaldırmaya çalıştığı fikrini canlı tutmakta etkili olduğunu iddia ederken, diğerleri uluslararası toplantıların nihayetinde siyasi kurtuluşa yol açan mücadelenin temellerini attığını iddia ediyor. Afrika kıtası.

Delegeler 1927'de New York'ta beşinci Pan-Afrika Kongresi için yeniden toplandılar. Kongreye yirmi iki Amerikan eyaleti ve on yabancı ülkeden 208 delege katıldı. Ancak Afrika, Gold Coast, Sierra Leone, Liberya ve Nijerya'dan gelen delegeler tarafından çok az temsil edildi. Az sayıda Afrikalı delege, kısmen İngiliz ve Fransız sömürgeci güçlerinin, daha fazla Pan-Afrika toplantılarını engellemek amacıyla kongreye katılmak isteyenlere uyguladığı seyahat kısıtlamalarından kaynaklanıyordu. Delegelerin çoğu siyah Amerikalılardı ve çoğu kadındı. Kongre öncelikle Addie W. Hunton ve 1919'da I. Dünya Savaşı karşıtları tarafından kurulmuş ırklar arası bir örgüt olan Uluslararası Kadın Barış ve Özgürlük Ligi tarafından finanse edildi. Daha önceki Pan-Afrika kongrelerine benzer şekilde, katılımcılar statü ve koşulları tartıştı. dünyadaki siyahi insanların

Büyük Buhran'ın yol açtığı mali kriz ve II. Dünya Savaşı'nın yarattığı askeri zorunluluk, Pan-Afrika Kongresi'nin on sekiz yıl süreyle askıya alınmasını gerektirdi. 1945'te örgütlü hareket İngiltere'nin Manchester kentinde yeniden canlandırıldı. Bu toplantının inisiyatifini DuBois'in mi yoksa Batı Hintli Marksist George Padmore'un mu sağladığı belli değil. DuBois'in Pan-Afrika hareketine tarihi katkısını kabul eden delegeler, onu 1945 kongresinin başkanı olarak atadı. Manchester toplantısı, toplantıların tarihinde bir dönüm noktası oldu. Toplantılara ilk kez Afrika ve Batı Hint Adaları'ndan siyasi partilerin temsilcileri katıldı. Dahası, forumun muhafazakar inancı, yerini radikal sosyal, politik ve ekonomik taleplere bıraktı. Kongre katılımcıları açık bir şekilde Afrika'daki sömürgeciliğin sona ermesini talep ettiler ve sömürgeci özneleri, kıtanın sömürgeci güçler tarafından sosyal, ekonomik ve politik sömürüsüne son vermek için grevler ve boykotlar kullanmaya çağırdılar.

Önceki Pan-Afrikan kongreleri büyük ölçüde sömürge koşullarının iyileştirilmesini vurgulayan siyah orta sınıf İngiliz ve Amerikalı entelektüeller tarafından kontrol edilirken, Manchester toplantısına Afrika'dan gelen delegeler ve İngiltere'de çalışan veya okuyan Afrikalılar hakimdi. Yeni liderlik, işçilerin, sendikacıların ve Afrikalı öğrenci nüfusunun büyüyen radikal kesiminin desteğini çekti. Daha az Afrikalı-Amerikalı katılımcıyla, delegeler esas olarak, çeşitli sömürge ülkelerinde kısa sürede ün, ün ve güç kazanan Afrikalı entelektüel ve siyasi liderlerden oluşuyordu.

1945 kongresinin sonuç bildirgesi, dünyanın sömürge ve tabi halklarını birleşmeye ve kaderlerini kontrol etmeye çalışanları reddetme haklarını savunmaya çağırdı. Kongre katılımcıları, sömürge ve tabi halklar için siyasi güç kazanmanın tam bir sosyal, ekonomik ve siyasi kurtuluş için gerekli bir ön koşul olduğunu savunarak, sömürgeleştirilmiş Afrikalıları kendi hükümetlerini seçmeye teşvik etti. Bu politik olarak iddialı duruş, aktör ve şarkıcı Paul Robeson, bakan ve politikacı Adam Clayton Powell, Jr. ve giderek artan bir ilgi gören eğitimci ve politik aktivist William A. Hunton Jr. gibi yeni nesil Afrikalı Amerikalı aktivistler tarafından desteklendi. Afrika'ya ilgi.

Pan-Afrika kongreleri mali ve siyasi güçten yoksun olsa da, uluslararası ırkçılık ve sömürgecilik bilincinin artmasına yardımcı oldular ve Afrika uluslarının siyasi bağımsızlığının temellerini attılar. Gana'dan Kwame Nkrumah, Nijerya'dan Nnamdi Azikiwe ve Kenya'dan Jomo Kenyatta gibi Afrikalı liderler, daha sonra ülkelerini siyasi bağımsızlığa götüren birkaç kongre katılımcısı arasındaydı. Mayıs 1963'te, bu adamların etkisi, bağımsız Afrika devletleri ve milliyetçi gruplardan oluşan bir dernek olan Afrika Birliği Örgütü'nün (OAU) oluşumunu harekete geçirdi.


ABD'nin Asyalı Amerikalılara karşı daha az ırkçı olmasının gerçek nedenleri

1940 ile 1970 arasında, Asyalı Amerikalıların başına olağanüstü bir şey geldi. Ortalama hane geliri bakımından Afrikalı Amerikalıları geçmekle kalmadılar, aynı zamanda beyazlarla olan ücret farkını da kapattılar.

Birçok kişi bu yukarı yönlü hareketliliği eğitime yapılan yatırımlara bağlıyor. Ancak Brown Üniversitesi ekonomisti Nathaniel Hilger tarafından yakın zamanda yapılan bir araştırmaya göre, Asyalı Amerikalılar arasındaki okullaşma oranları bu otuz yıl boyunca o kadar da önemli ölçüde değişmedi. Bunun yerine, Hilger'in araştırması, Asyalı Amerikalıların daha fazla kazanmaya başladıklarını çünkü diğer Amerikalıların onlara karşı daha az ırkçı olduğunu gösteriyor.

Bu nasıl oldu? Asyalı Amerikalılar sosyoekonomik merdiveni tırmanırken, aynı zamanda kamusal imajlarında da büyük bir değişim yaşadılar. 20. yüzyılın başında, Asyalı Amerikalılar genellikle tehditkar, egzotik ve yozlaşmış olarak tasvir edilmişti. Ancak 1950'ler ve 1960'larda model azınlık fikri kök salmaya başlamıştı. Gazeteler genellikle Asyalı Amerikalıları çalışkan, yasalara saygılı, başlarını öne eğmiş ve asla şikayet etmeyen vatandaşlar olarak yücelttiler.

Bazı insanlar Asyalılara yönelik ırkçılığın, Asyalıların eylemleriyle “kendilerini kanıtladıkları” için azaldığını düşünüyor. Ama bu gerçeğin sadece bir kıymığı. O zaman, şimdi olduğu gibi, başarılı Asyalıların hikayeleri yükselirken, daha az başarılı Asyalıların hikayeleri azaldı. Tarihçi Ellen Wu'nun “Başarının Rengi” adlı kitabında açıkladığı gibi, model azınlık klişesinin jeopolitik, Soğuk Savaş ve sivil haklar hareketine karışmış büyüleyici bir köken hikayesi vardır.

Irkçılıkla mücadele etmek için, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki azınlıklar genellikle kendilerini ana akım kültüre asimile edebilecek dürüst vatandaşlar olarak göstermeye çalıştılar. Wu, Asyalı Amerikalıların farklı olmadığını yazıyor. Çinliler gibi bazıları, itaatkar çocukları ve geleneksel aile değerleri hakkında hikayeler tanıtarak saygınlık aradı. Japonlar, savaş zamanı hizmetlerini ortak Amerikanlıklarının kanıtı olarak gösterdiler.

1940'larda Afrikalı Amerikalılar çok benzer çağrılarda bulundular. Ancak savaş sonrası dönemde, Wu, yalnızca siyasi liderlerin Asyalı sesleri duymasının uygun olduğunu savunuyor.

Örnek azınlık anlatısı Asyalı Amerikalılarla başlamış olabilir, ancak bunu Soğuk Savaş'ta müttefik kazanmak için bir araç olarak gören beyaz politikacılar tarafından hızla benimsendi. Ayrımcılık uluslararası sahnede iyi bir görünüm değildi. Wu, Asyalı Amerikalıları kucaklamak, “ABD'nin kendisini ırksal bir demokrasi olarak ilan etmesi için güçlü bir araç sağladı ve böylece özgür dünyanın liderliğini üstlenmeye hak kazandı” diye yazıyor. Asyalı Amerikalıların başarısıyla ilgili hikayeler propagandaya dönüştü.

1960'lara gelindiğinde, sivil hak hareketiyle ilgili endişeler, beyaz Amerikalıların Asyalı Amerikalıların olumlu tasvirlerine daha fazla yatırım yapmalarına neden oldu. Çalışkan Asyalı imajı, Afrikalı Amerikalıların taleplerini reddetmek için son derece uygun bir yol haline geldi. Wu'nun kitabında anlattığı gibi, hem liberal hem de muhafazakar politikacılar, siyahi yoksulluğun suçunu değiştirmenin bir yolu olarak Asyalı Amerikalıların imajını şişirdiler. Politikacılar, Asyalılar sistem içinde başarıyı bulabilirse, Afrikalı Amerikalılar neden bulamasın diye sordular.

“Siyasi protestonun aksine hükümete ve liberal demokrasiye sarsılmaz bir inançla birlikte sıkı çalışmanın, ırksal engellerin üstesinden gelmenin yanı sıra tam vatandaşlığa ulaşmanın anahtarı olduğu ima edildi” diye yazıyor.

Son zamanlarda, Wu ve ben telefonda kitabı ve model azınlık klişesi hakkında sohbet ettik - nasıl eşit parçalar gerçek, propaganda ve kendi kendini uygulayan kehanet.

Bu kitaba başlamanıza neden olan sorudan biraz bahseder misiniz?

WU: Amerika'nın genel olarak Asyalı Amerikalılar hakkında çok sınırlı düşünme biçimleri var. Popüler hayal gücünde var olmamızın çok az yolu vardır. 19. yüzyılın ortalarından sonlarına kadar, 1940'ların sonları ve 1950'ler boyunca, Asyalılar "kahverengi ordular" veya "sarı tehlike" olarak düşünüldü. Uğursuz, tuhaf, “Fu Mançu” klişesi vardı.

Yine de, 1960'ların ortalarında, Asyalı Amerikalılar bu gerçekten tutuklayıcı ırksal değişimden geçmişlerdi. Siyasi liderler, gazeteciler, sosyal bilimciler - tüm bu insanlar kamuoyunun gözünde - birdenbire Asyalı Amerikalıları sözde model azınlıklar olarak övüyor gibiydiler.

Bunun çözmeye çalışmak için çok ilginç bir soru olabileceğini düşündüm.

Bu en eski klişeler - bu çok olumsuz, nahoş görüntüler - nasıl kök saldı?

Asyalı Amerikalılar ilk olarak California Gold Rush sırasında önemli sayılarda gelmeye başladılar. Çinli göçmenler madencilik yapmak için geldiler, sonra Kıtalararası Demiryolu ve tarım üzerinde çalışmaya başladılar. Bu işler bittiğinde, birçoğu imalatta çalışmaya başladıkları şehirlere taşındı.

O zamanlar, 1870'lerde, ekonomi Kaliforniya'da o kadar iyi gitmiyordu. Beyaz Amerikalı işçiler işlerini sürdürmek konusunda çok endişeliydiler. Etrafa baktılar ve onlardan çok farklı görünen bu yeni gelenleri gördüler.

Batı dünyasında “Şark”ı bilinmez ve gizemli olarak tasvir etme geleneği zaten vardı. Amerikalı işçiler bu fikirleri, endüstriyel kapitalizmin büyümesi ve işçilerin özerkliği ve özgürlüğünün baltalanmasıyla ilgili beyaz Amerikan endişeleri için kolay bir hedef olan Çinli yeni gelenlere bağlamaya başladılar. Çinlilerin Amerikan bağımsızlığını tehdit ettiğine ve Amerikan özgürlüğünü tehdit ettiğine inanıyorlardı.

Bu fikirler, o zamanlar beyaz işçi sınıfı arasında özellikle popülerdi. Momentum Amerika'nın Batı'sında oluşmaya başladı. California'da İşçi Partisi vardı - platformlarından biri “Çinliler gitmeli” idi. İnsanları böyle topladılar. Ve bunda çok başarılıydılar.

1882'de Kongre, ilk kez ırk ve sınıf temelli bir grup olan Çinli işçiler Amerikan göçmenlik yasası tarafından seçilen bir dizi Çin Dışlama Yasası'nın ilkini kabul etti. Çin Dışlama Yasaları, ABD'ye girişlerini kısıtladı ve vatandaşlığa alınamayacaklarını söyledi.

Gerçekten çarpıcı olan şey, 1890'larda federal hükümetin bir Çin sicilini bile zorunlu kılmasıdır. Bu, bugün Müslüman sicilinin bu sayısına çok benziyor, değil mi?

Tanımladığınız şeylerin çoğu bugün tanıdık geliyor – ekonomik kaygının ırksal kaygıya dönüşmesi, yabancıların hedef alınması…

Kesinlikle. Bir sürü rezonans var. Bugün olanlar birdenbire ortaya çıkmadı - Amerika Birleşik Devletleri'nde çok uzun bir geçmişi var.

Bu eski klişelerden bazılarını tanımlayabilir misiniz? Çoğu insanın eski Hollywood filmlerinden bir fikri olduğunu düşünüyorum, ancak bu, Asyalı Amerikalıların bugün nasıl tasvir edildiğiyle tam bir tezat oluşturuyor.

Amerikalıların bu “Doğulular” hakkında düşünme biçimleri büyük ölçüde ahlaki farklılıklara ve cinsiyet, cinsellik ve aile meselelerine bağlıydı.

Birçok büyük tarihçi ve bilim adamı bu konuda çalışmalar yapmıştır. İkinci Dünya Savaşı'ndan önce gelen başlıca gruplar Çinliler, Japonlar, Güney Asyalılar, Koreliler ve Filipinliler idi. Gruplara bakış açılarında hem benzerlikler hem de farklılıklar vardı, ancak genel olarak tehdit edici oldukları düşünülüyordu - olumsuz anlamda önemli ölçüde farklıydı.

Çoğunlukla, birçok Asyalı göçmen Hıristiyan değildi, bu yüzden bu şüpheliydi. Amerikan Çin mahallelerinin gelişen bir yardımcısı ekonomisi vardı, bu nedenle kumar, fuhuş ve uyuşturucular Asyalılarla popüler bir şekilde ilişkilendirildi. (Elbette Asyalıları eleştiren bazı beyaz Amerikalılar da bu faaliyetlere katılanlardı.)

Bu ahlaki yozlaşma fikri vardı. O zamanlar, Amerika'daki Çinliler, Filipinliler ve Güney Asyalılar çoğunlukla bekar, güçlü vücutlu genç erkeklerdi, bu da çok fazla kaş kaldırdı. Sanki cinsel yönden asiydiler.

Asyalıların siyasi karikatürlerdeki eski klişe görüntülerine bakarsanız, gösterilmeye eğilimli oldukları yol, beyaz, orta sınıf saygın erkeklik kavramlarıyla uyumlu olmadıklarıdır. Uzun saçlar, pek erkeksi görünmeyen, ancak kadınsı görünmeyen uçuşan giysiler var - ya da bazı bilim adamlarının iddia ettiği gibi, belki de arada bir şeydi.

Kadınlar aynı zamanda ahlaki açıdan şüpheli - fahişeler, cinsel olarak rastgele, bu tür şeyler olarak düşünüldü.

Kitabınızdaki önemli bir argüman, Asyalıların model azınlık mitinin yaratılmasında suç ortağı olduklarıdır. Bugün bu konu hakkında konuşma şeklimiz, beyaz çoğunluk bu klişeyi Asyalı topluluklara empoze etmiş gibi görünüyor - ancak araştırmanız durumun böyle olmadığını gösteriyor. Gerçekten nasıl başladı?

Kesinlikle. Bu anlaşılması gereken kritik bir noktadır. Bugün gördüğümüz gibi model azınlık efsanesi, esas olarak Asyalı Amerikalıların insan olarak kabul edilme ve tanınma yönündeki daha önceki girişimlerinin istenmeyen bir sonucuydu. Saygı ve haysiyete layık Amerikan halkı olarak görülmek istiyorlardı.

Lot tehlikedeydi. O zamanlar Asyalılar, Jim Crow ile pek çok benzerliği olan bir dışlama rejimi altında yaşıyorlardı - Jim Crow ile aynı değil, kesinlikle Jim Crow'un kuzeni. Bütün bir yasalar ve ayrımcı uygulamalar matrisi vardı.

1924'e gelindiğinde, Asya'dan tüm göçler tamamen yasaklanmıştı. Asyalılar, yasaya göre “vatandaşlık için uygun olmayan yabancılar” olarak kabul edildi. Kanun kapsamında vatandaşlığa yönelik tüm bu ırksal kısıtlamalar vardı ve bunların sonuncusu 1952'ye kadar uygulanmadı.

Asyalı Amerikalılar, ayrılmış mahalleler, ayrılmış okullarla sınırlı olma eğilimindeydiler. Genellikle beyazların sahip olduğu türden bir iş olanaklarına sahip değillerdi. Yasa veya gelenek tarafından belirli türden istihdamdan men edileceklerdi.

1937'de, ABD doğumlu genç bir Japon-Amerikalı adam, üniversiteye gitseniz bile, ancak "profesyonel bir havuç yıkayıcı" olabileceğinizi söyledi. Bu birçok insan için gerçekten doğruydu. Sosyal hareketlilik için çok sınırlı seçenekleri vardı. Ve elbette şiddet de vardı - linçler.

Dolayısıyla Asyalı Amerikalılar için hayatta kalma stratejilerinden biri kendilerini “iyi Amerikalılar” olarak göstermekti.

Kitabınızda tartışırken, ana akım Amerikalıların Asyalıların saygınlık kazanma girişimlerini kabul etmeleri ve hatta güçlendirmeleri giderek daha uygun hale geldi. Ne değişti?

Bu iddialar, ulusun küresel savaşa hazırlandığı 1940'larda gerçekten de geçerliliğini koruyor. Amerikalı liderler, yerel ırk ayrımcılığı politikalarının sonuçları hakkında endişelenmeye başladılar. Bunun yurtdışındaki diğer insanlarla ittifaklar kurmanın önüne geçeceğinden endişe ediyorlardı. Bu, Amerikan liderlerini ve Amerikan halkını ırk ilişkileri üzerinde çalışmaya gerçekten motive etti.

İkinci Dünya Savaşı sırasında milletvekilleri, Çin'in dışlanmasının kötü diplomasi için yapıldığını düşündüler. Bu yüzden Kongre, Amerika'nın Pasifik müttefiki olan Çin'e bir iyi niyet jesti olarak Çin'in dışlanmasını kaldırmaya karar verdi.

Soğuk Savaş'ın başlamasıyla birlikte, Amerikalı politika yapıcılar, dünyaya en iyi imajlarını vermeye gerçekten özen gösterdiler. Asya'da kalpleri ve zihinleri kazanmakla çok ilgilendiler.

Japonya çok iyi bir örnek. Japonya savaşı kaybetti ve ABD, Japonya'yı yükselen demokratik, kapitalist bir ülke olarak kendi imajında ​​yeniden inşa etme sorumluluğunu üstlendi. Ve Japonya böylesine önemli bir müttefik haline geldiğinden, 1952'de olan Japon dışlama yasalarının nihayet devrilebileceği an buydu.

Yine, Kongre'deki insanlar, bu yasaları kitaplarda bırakırsak, Uzak Doğu'da bir milyar kalbi ve zihni tehlikeye atacağından endişelendiler.

Bu sadece jeopolitik bir şey değildi, değil mi? Görünüşe göre 1960'lara gelindiğinde, Asyalıların dürüst vatandaşlar olarak bu imajına yatırım yapmak için başka nedenler vardı, bu nedenle eve daha yakın nedenler vardı.

Kesinlikle. Asyalıların Amerikan yaşamına asimile olabilen iyi Amerikan vatandaşları olarak kabul edilebileceği fikrinin çekici olmasının kesinlikle yerel nedenleri vardı.

1950'lerde, doğru türde bir ev yaşamını sürdürme konusunda genel kaygılar vardı. Bir anne, bir baba, iki ila üç çocuk, beyaz bir çitli bir banliyö hanesi - mükemmel Amerikan ailesinin bu görüntüsü var. İdeal olan buydu, ancak her zaman gerçekleşmedi. 1950'lerde bir çocuk suçluluğu paniği vardı, ulusun gençliğinin kendilerini nasıl belaya soktuğuna dair büyük bir korku.

Chinatown liderleri gerçekten akıllıydı. Çin'in geleneksel aile değerleri ve Konfüçyüsçü etik hakkında hikayeler satmaya başladılar. Çinli çocukların her zaman büyüklerini dinlediklerini, sorgusuz sualsiz itaatkar olduklarını ve okuldan sonra sadece Çin okuluna gidecekleri için asla başlarının belaya girmediğini iddia ettiler.

Kazmaya başladığımda, her zaman sadece çalışmayı seven ve belaya ya da flört etmeye vakti olmayan mükemmel çocukları olan bu model Çinli aile fikrinin 1950'lerde oldukça belirgin bir şekilde dolaşıma girmeye başladığını gördüm. Bu, Amerika'nın çocuk suçluluğu konusundaki endişelerini anlatıyor.

Ayrıca, bu hikayeler Çin mahallelerinde geçtiğinden, Amerikalıların, Komünist Çinlilerin onları tamamen parçaladığı bir zamanda Amerika'nın kalan geleneksel Çin değerlerine sahip olduğunu iddia etmelerine izin verdi. Yani bu hikayelerin aynı zamanda anti-komünist olduğu bir başka seviye daha var - bu diğer ideolojik çalışmayı yapıyorlar.

Acaba bu hikayeler ne kadar doğruydu? Bunun ne kadarı ırkçı propagandaydı ve ne kadarı gerçekte kök salmıştı?

Bunlar açıkçası çok stratejik hikayeler. 1956'da federal hükümet, kısmen Soğuk Savaş'ın motive ettiği yasadışı Çin göçünü engellemeye başladı. Kısmen, muhafazakar Çin Mahallesi liderleri, bu model Çin aile hikayesinin kendilerini korumak için çok şey yapacağını düşündüler. Bu halkla ilişkiler kampanyasının konuşmayı "Komünistler ülkemize gizlice giriyor"dan "Hey, şu cıvıl cıvıl, temiz, uslu çocuklara bak"a çevireceğini düşündüler.

Bu Çin mahallelerindeki topluluk gazetelerini okuyarak, onların da çocuk suçluluğu konusunda pek çok endişeleri olduğunu biliyoruz. Aslında, kapalı kapılar ardında ne yapılması gerektiği konusunda hararetli anlaşmazlıklar vardı. Özellikle bir kadın - Chicago Üniversitesi'nden doktorası olan bir sosyolog olan Rose Hum Lee - Chinatown'daki sorunlar hakkında birçok kitap ve makale yazdı ve liderleri bu sorunları halının altına süpürmekle suçladı.

Asya kökenli Amerikalılar bugün olduğu gibi sosyoekonomik yelpazenin sonundaydı. Ve nüfusun bu kesimi bu tür anlatılarda gözden kaçma eğilimindedir.

Chinatown liderlerinin çabalarını, aynı zamanda saygınlığı da vurgulayan Afro-Amerikan sivil haklar hareketindeki liderlerin paralel çabalarıyla karşılaştırmak ilginçtir - bu yürüyüşlerde en iyi Pazar günlerini giyinip köpeklerin saldırısına uğradıkları bu yürüyüşlerde. Benim için çarpıcı olan kontrast. Bir grubun hikayesi güçlendirildi ve diğerininki neredeyse reddedildi.

Japon Amerikan deneyiminin de bu karşıtlığın bir kısmını vurguladığını düşünüyorum. Aynı zamanda 1950'lerde, Japon Amerikalıların toplama kamplarından nasıl dramatik bir şekilde kurtuldukları, kaderlerini nasıl kabul ettikleri hakkında bu hikayeleri duyuyorsunuz. "Gözaltından sonra, birçok aile ülkenin dört bir yanına dağıldı, ama bunu bir asimile olma fırsatı olarak gördüler," bu tür şeyler.

Japon Amerikalılar herhangi bir doğrudan eylem yapıyor olarak algılanmıyorlar, protesto ediyor olarak algılanmıyorlardı. Onlara kötü bir şey oldu ve devam ettiler ve iyi gidiyorlardı.

Bu hikayeler ideolojik olarak faydalıydı. Siyasi işbirliği için bir model oldular. Fikirler 1950'lerde katılaşıyor. Amerikalılar, Asyalıları hala beyazlardan biraz farklı olarak görseler bile, Asyalıları asimile edebilen bu vatandaşlara dönüştürdüler. Ve 1960'lara gelindiğinde, toplumsal olarak hareketli, asimile edici, politik olarak tehdit etmeyen bu insanların da kesinlikle siyah olmadıkları önemli hale geldi.

Bu gerçekten tüm bunların anahtarı. Afro-Amerikan özgürlük hareketlerinin çalışmaları beyaz liberalleri ve beyaz muhafazakarları çok rahatsız etmişti. Liberaller, entegrasyonun ekonomik eşitsizliğin daha derindeki bazı sorunlarını çözüp çözemeyeceğini sorguluyorlardı. Ve 1960'ların sonunda, muhafazakarlar artan kanun ve düzen için çağrıda bulunuyorlardı.

Siyasi yelpazenin her tarafında insanlar, bir çözüm örneği olarak, diğer azınlık gruplarının izleyecekleri bir şablon olarak Asyalı Amerikalılara - bu durumda, Japon ve Çinli Amerikalılara - baktılar: “Bakın nasıl sonuçlandılar! İyi gidiyorlar. Ve hepsini siyasi protestolar olmadan yaptılar.”

Bu arada, bu gerçekten doğru değil. Asyalı Amerikalılar politikleştiler, ancak bazen çabaları görülmedi veya tanınmadı.

Asyalı Amerikalıların vatansever olduğu, düzenli bir aileye sahip olduğu, suçlu veya suç işlemediği hakkındaki bu klişeler - o zamanlar birçok Amerikalı için “karalığın” temsil ettiği şeyin tam tersi olarak görülmeye başlandı.

Aynı zamanda, nüfusun hala çok küçük bir parçası olan Asyalı Amerikalıların, aynı zamanda Afrikalı Amerikalıların haklarını ve iddialarını tanımak yerine, bu yukarı doğru hareketlilik destanını oynamalarına izin vermenin çoğunluğa daha az maliyetli olduğunu söyleyebilirim. .

Birinin oturup fayda-maliyet analizi yaptığını söylemiyorum. Ama bazı açılardan, az riskin büyük getirisi varmış gibi görünüyordu. Dışlama yasalarının devrilmesiyle bile, o sırada çok sayıda Asyalı Amerika Birleşik Devletleri'ne gelmiyordu. O zamanlar Asyalı Amerikalılar hala nüfusun oldukça marjinal bir parçasıydı.

Asyalı dışlama ne kadar zararlı olsa da, bu yapıların siyah karşıtı ırkçılık kadar derin veya yaygın olmadığına katılıyorum. Bu az sayıdaki Asyalı Amerikalının ilerlemesine izin vererek genel sosyal tabloyu değiştirmek pek de işe yaramaz. Bunu yapmak bazı yönlerden daha kolaydı, çünkü bu dışlama yapıları o kadar yaygın değildi ve sonuçları Afrikalı Amerikalılar için olduğu kadar uzun sürmemişti.

Kitabınızın gerçekten büyüleyici bir kısmı, bu yeni Asyalı klişelerin, Afro-Amerikalıların kötü durumunu kötü bir şekilde “getto kültürü” üzerine suçlayan Moynihan Raporu'nu nasıl şekillendirdiğini anlatıyor. Bence bu, bu model azınlık klişesinin 1960'larda başkalarına karşı nasıl kullanılmaya başladığının harika bir örneği.

Bu raporun yazarı Daniel Moynihan, bu büyük sorunu - Afrikalı Amerikalıların Amerikan yaşamındaki statüsünü - nasıl çözeceğini bulmaya çalışan bir liberaldi.

Rapora bakarsanız, Asyalı Amerikalılardan gerçekten bahsedilmiyor. Ancak 1965 yazında Moynihan Raporu'nun yayınlanmasından sadece birkaç ay önce, Moynihan tüm bu entelektüeller ve politika yapıcılarla bir toplantıdaydı. Japon ve Çinli Amerikalıların bu ırkçı damgayı attıkları için "oldukça şaşırtıcı" olduklarından bahsediyorlar. Moynihan, 25 yıl önce Asyalıların “renkli” olduğuna dikkat çekiyor. Sonra Moynihan, "Renkli olmayı bıraktılar diye yanılıyor muyum?" diyor.

Bu benim için çok çarpıcı ve güçlü bir andı.

Sanırım pek çok insan, model azınlık klişesinin 1965'ten sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne gelmeye başlayan yüksek eğitimli Asyalıların devasa yükselişinden kaynaklandığına inanıyor. Ama kitabınızın gösterdiği gibi, bence, nedensellik aslında tam tersi yönde ilerliyor.

Birbirini güçlendiriyor. Amerika Birleşik Devletleri 1965'te bu büyük göçmenlik yasası revizyonunu yaptığında, politika yapıcılar ulusun göçmenlerini ekonomiye nasıl katkıda bulunabileceklerine (ve ayrıca aileleri yeniden birleştirmeye) göre seçmesi gerektiğine karar verdi. Böylece görmeye başladığımız şey, bu referanslar, geçmişler ve eğitimlerle Amerika Birleşik Devletleri'ne gelen insanlar ve zaten orada olan bazı fikirleri doğruluyor gibi görünüyorlar - Asyalı Amerikalıların örnek azınlıklar olduğu.

Kitabım 1960'ların sonlarında sona eriyor, ancak o zamandan beri, örnek azınlık klişe hikayesinin, orijinal vatanseverlik ve anti-komünizm fikirlerinden gerçekten uzaklaştığını düşünüyorum. Artık daha çok eğitime odaklanıyoruz. Çocuğunu Harvard'a sokmaya odaklanan kaplan annenin görüntüsü var. Bu vurgu aynı zamanda Amerikan ekonomisindeki bir değişime, yukarı doğru hareketliliğin gerçekten belirli bir tür eğitim eğitimine sahip olmaya nasıl bağlı olduğuna da değiniyor.

Asyalılarla ilgili endişeler de hiçbir zaman tam anlamıyla ortadan kalkmadı. Şimdi küresel rakiplerimiz olarak gösteriliyorlar. Yani övgünün altında bu korku da var.

Bazen Amerika'da insanların içine düşebileceği çok fazla ırk kovası varmış gibi geliyor. Örneğin, Güney Asya ve Güneydoğu Asya'dan artan göçle birlikte, yeni gelenlerin çoğu bu model azınlık anlatısına kapılmış gibi görünüyordu.

1965'te olan şey, Latin Amerika, Karayipler ve Asya gibi yerlerden büyük ölçekli göçün kapılarını açmamızdır. Asya'dan, Güney Asya, Filipinler, Kore'den çok sayıda insan geliyor. Sonra 1970'lerde Amerika Birleşik Devletleri Güneydoğu Asya'da bir savaş veriyor, bu yüzden bu mülteci göçmen akışını alıyorsunuz. Ve haklısın, önceden belirlenmiş bu ırksal manzaraya, Asyalıların nasıl olduklarına dair bu önyargılı fikirlere adım atıyorlar.

Ancak bir tarihçi olarak, yaşamak için Amerikan yaşamında ırkı düşünen biri olarak, “model azınlık” kategorisinin şu anda analizimiz açısından yalnızca sınırlı bir faydası olduğunu düşünüyorum. Bunun hakkında yaygın bir klişe olarak konuşuyoruz, ancak bugün Asya kökenli Amerikan yaşamının tüm kapsamını açıklamıyor - özellikle 11 Eylül'den bu yana, Müslüman veya Sih olan Güney Asyalı topluluklarınız şimdi ırksal olarak hedef alınıyor veya terörist olarak etiketleniyor. . Bu, bugünlerde Asyalıların başka bir klişesi haline geldi.

Sanırım bu, kitabınızın meta-anlatısının altını çiziyor - Amerika'da etnik ve ırksal azınlıkları her zaman siyaset ve jeopolitik merceğinden nasıl gördük, değil mi? Uluslararası ilişkiler açısından, dünyaya nasıl bir imaj yansıtmak istediğimiz açısından, diğer ülkelerle ilgili ulusal kaygılarımız açısından.

Kesinlikle, bağlantı bu. Model azınlık klişesi ve terörist klişesi, zamanlarının jeopolitik endişeleriyle nasıl konuştukları konusunda hemfikirim.


1900'ler Tıp ve Sağlık: Genel Bakış

On dokuzuncu yüzyıl boyunca tıbbi bakım, bilim, ev ilaçları ve şarlatanlığın tuhaf bir karışımıydı. Sofistike hastaneler, doktor eğitimi ve sertifikasyonu ve kapsamlı tıbbi araştırmalar gibi modern tıbbın en temel unsurlarının çoğu mevcut değildi. Ancak yüzyılın başında, hem kamu hem de özel kurumlar, halk sağlığını iyileştirmek için tasarlanmış uygulamaları savunmaya başlıyordu. Yerel yönetimler, su kaynaklarını temizlemek ve uygun şekilde kullanılmadığında hastalık yaydığı bilinen insan, hayvan ve endüstriyel atıkların bertarafını kontrol etmek için programlar başlattı. Ülkenin en iyi kolej ve üniversitelerinin çoğu, yalnızca en nitelikli öğrencilerin doktor olarak mezun olmasını sağlamak için tıp fakültelerine giriş standartlarını yükseltti. Ayrıca, aşılar, Amerikalıları rahatsız eden birçok hastalığı durdurmanın bir yolu olarak giderek daha fazla kullanılıyordu.

On dokuzuncu yüzyılın sağlık hizmetleri, modern tıp uygulamalarıyla karşılaştırıldığında oldukça ilkel görünse de, bu dönemde önemli bilimsel ilerlemeler kaydedilmiştir. Bu buluşların en önemlilerinden biri, 1840'larda, eterin veya kloroform gazlarının solunmasının ameliyat ağrısını azalttığının keşfedilmesiyle meydana geldi. Doktorlar artık sedasyon uygulanan hastalarında daha uzun ve daha karmaşık prosedürler uygulayabiliyorlardı. Dönemin bir başka tıbbi buluşu, antiseptik kullanımına öncülük eden İngiliz Joseph Lister'in çalışmasıydı. Daha önce steril bir ortamda ameliyat ve diğer tıbbi işlemlerin yapılması duyulmamıştı. Doktorlar ve hemşireler genellikle hastalarını kirli eller ve enfeksiyon ve hastalık yayan aletlerle tedavi ettiler. Doktorların stetoskop, laringoskop (gırtlağı görüntülemek için kullanılan bir cihaz), gelişmiş mikroskoplar, tıbbi termometre ve röntgen gibi yeni araçlarla tanışmasıyla tıbbi ekipman da on dokuzuncu yüzyılda büyük ilerlemeler kaydetti. İlaçlar yeni hipodermik iğneler ve anestezi makineleri ile daha iyi uygulandı. Ayrıca, bilim adamları hastalığın hücresel, bakteriyel ve viral nedenlerini araştırmaya başladıkça laboratuvar araştırmalarında bir artış oldu ve bu da daha karmaşık ilaç çözümlerinin yaratılmasına yol açtı.

Tıp sadece bilimsel bilgide değil, aynı zamanda bir meslek olarak da gelişti. Amerika'da on yıllar boyunca, kişinin kendini doktor olarak adlandırması veya hastaları tedavi etmesi için herhangi bir resmi tıp eğitimine ihtiyacı yoktu. Birçok Amerikalı, teşhis ve tedavi için eğitimli doktorlara değil, yerel pratisyenlere güvendi. Ancak on dokuzuncu yüzyılın başlarında, profesyonel hekimlerin bile katı standartları karşılaması gerekiyordu. Tıp mesleğinin toplumsal konumunu iyileştirmek için, bir grup ilgili doktor 1848'de Amerikan Tabipler Birliği'ni (AMA) örgütledi. İç Savaş'tan (1861-65) sonra, tıp dergileriyle birlikte diğer benzer kuruluşlar, bilgiyi yaymak ve yükseltmek için kuruldu. hekim olmak için gerekli nitelikler. Bu hareketin liderlerinden biri Harvard Üniversitesi başkanı Charles Eliot'tur. O ve diğerleri, tıp lisans yasalarını güçlendirmeye ve ülke çapında tıp eğitimini desteklemeye çalıştı. Onların çabaları, ülkedeki sağlık hizmetlerinin kalitesini büyük ölçüde artıracaktır. Kısa süre sonra kadınlar ve azınlıklar, Amerikan tarihinde ilk kez önemli sayıda doktor ve hemşire olarak eğitildiler.

On dokuzuncu yüzyıl, Amerikan sağlık ve tıbbında çok sayıda gelişmeye tanık oldu, ancak 1900'de yeni bir yüzyıl başlarken birçok önemli sorun oyalandı. En önemlileri arasında ülke genelinde hastanelerin, laboratuvarların ve tıbbi kütüphanelerin eksikliği vardı. 1900'de çoğu ameliyat hala evde yapılıyordu. Bir başka endişe alanı, mucize tedaviler vaat eden şarlatanlar ve şarlatanlar tarafından birçok saf Amerikalıya üretilip satılan tonikler, ev ilaçları ve patentli ilaçlar seliydi. Çoğunlukla bu "ilaçlar", tamamen etkisiz ve hatta bazen tehlikeli olan alkol ve "yılan yağından" biraz daha fazlasıydı.

Yirminci yüzyıl, birçok Amerikalı'nın ulusun sağlık sistemini nesiller boyu rahatsız eden sorunları reforme etmek istemesiyle başladı. On yıllardır zayıf bir örgüt olan AMA güçlendi ve reformlar için agresif bir şekilde itildi. Birçok toplumu rahatsız eden sarı humma, pellagra, tüberküloz ve kancalı kurt gibi hastalıklarla mücadele için hükümet ve yerel kampanyalar da düzenlendi. 1900'lerin Amerikan tıbbı, kendini adamış erkekler ve kadınlar ulusun sağlığını iyileştirmeye çalıştıkça yavaş yavaş gelişti.


1920'lerde Amerikan Toplumunda Daha İyi Bir Yaşam Arayışına Çıkan Siyahlar

BİR MİLLETİN YAPILMASI - Amerika'nın Sesi tarafından Özel İngilizce dilinde bir program.

Yirminci yüzyılın ilk yılları, birçok siyah Amerikalı için bir hareket zamanıydı. Geleneksel olarak, çoğu siyah Güneydoğu eyaletlerinde yaşıyordu. Ancak 1920'lerde birçok siyah kuzeydeki şehirlere taşındı.

Siyah Amerikalılar, Güneydoğu'nun kırsal kesimlerinde yaşam koşulları çok kötü olduğu için taşındı. Ancak birçoğu, daha soğuk olan Kuzey şehirlerinde de hayatın zor olduğunu keşfetti. İş bulmak çoğu zaman zordu. Konut zayıftı. Ve beyazlar bazen onlara karşı acımasızca davrandılar.

Siyah Amerikalıların hayatı, 1920'lerin tarihinin özel bir parçasını oluşturur. Bugünkü hikayemiz bu olacak.

1920'den hemen önceki ve sonraki yıllar siyahlar için zordu. Irkçı nefretin hakim olduğu bir dönemdi. Birçok beyaz Ku Klux Klan örgütüne katıldı. Klan genellikle siyahları terörize ederdi. Klan üyeleri bazen siyah ailelerin evlerinin önünde ateşli haçlar yaktı. Ve bazen siyahları dövdüler ve öldürdüler.

Ku Klux Klan ayrıca Roma Katoliklerine, Yahudilere ve yabancılara karşı da harekete geçti. Ama en çok siyahlardan nefret ederdi.

Amerika Birleşik Devletleri de bu dönemde bir dizi şehirde bir dizi ırk ayaklanması yaşadı. Beyaz ve siyah Amerikalılar Omaha, Philadelphia ve diğer şehirlerde birbirleriyle savaştılar. En kötü isyan Chicago'daydı. Şiddeti bir yüzme olayı başlattı. Küçük bir botla ilerleyen siyahi bir çocuk, beyaz yüzücüler tarafından kullanılan kumsalın bir bölümüne girdi. Bazı beyazlar çocuğa taş attı. Suya düştü ve boğuldu.

Siyah vatandaşlar olayı duydu ve son derece sinirlendi. Kısa süre sonra siyah beyaz çeteler sokaklarda birbirleriyle savaşmaya başladı.

Şiddet iki hafta sürdü. Otuz sekiz kişi öldü. Beş yüzden fazla kişi yaralandı. Yüzlerce ailenin evi yakıldı.

Chicago ve diğer şehirlerdeki şiddet, siyah Amerikalıların kuzeye veya batıya gitmesini engellemedi. Hayatın Güney'dekinden daha iyi olması gerektiğini hissettiler.

Siyah Amerikalılar Güney'i terk ettiler çünkü hayat zordu, ekonomik şanslar azdı ve beyaz nefret yaygındı. Ancak birçok siyah, yalnızca hayatın daha kolay olmadığını öğrenmek için ülkenin diğer bölgelerine geldi. Bazı siyahlar daha sonra, kırsal Güneydoğu'nun açık ırkçılığını, Kuzey şehirlerinin daha gizli ırkçılığıyla takas ettiklerini yazdılar.

Siyahlar bu koşullara farklı şekillerde tepki verdiler. Bazı siyahiler, 1900'lerin başındaki popüler siyah lider Booker T. Washington'un fikirlerini izledi.

Washington, siyahların Amerikan toplumunda hayatta kalabilmek için kendilerini eğitmeleri ve hazırlamaları gerektiğine inanıyordu. Siyahların daha iyi işler için beceriler öğrenebilecekleri bir dizi eğitim okulu oluşturulmasına yardımcı oldu. Ve siyahları beyazlarla sorun çıkarmadan iş kurmaya ve kendilerini geliştirmeye çağırdı.

Diğer siyahlar, William Du Bois'in daha güçlü fikirlerini beğendi.

Du Bois, siyahların cinayetleri ve diğer yasadışı eylemleri protesto etmek için katı adımlar atması gerektiğini hissetti. Bir dergi yayınladı ve siyah haklarını korumak için yeni yasalar ve politikalar için aktif olarak konuştu. Du Bois ayrıca daha sonra Ulusal Renkli İnsanların Gelişimi Derneği olacak bir grubun oluşturulmasına da yardımcı oldu. N.A.A.C.P. yirminci yüzyılda ülkenin önde gelen siyah hakları örgütlerinden biri haline geldi.

Muhtemelen 1920'lerde siyah Amerikalılar için en önemli lider ABD'den gelmedi. Karayip adası Jamaika'dan Marcus Garvey'di. Garvey, 1916'da New York'a taşındı. Hızla siyah bölgelerde gruplar düzenlemeye başladı.

Mesajı basitti. Siyahların beyazlara güvenmemesi gerektiğini söyledi. Bunun yerine, siyah olmaktan gurur duymalı ve birbirlerine yardım etmelidirler. Garvey, siyahları Amerika Birleşik Devletleri'ni terk etmeye, Afrika'ya taşınmaya ve kendi milletlerini kurmaya çağırdı.

Marcus Garvey, siyahların ekonomik olarak beyazlardan bağımsız olmalarına yardımcı olmak için çeşitli planlar düzenledi. En büyük çabası, dünyanın her yerindeki siyah insanlar arasında mal ticareti yapmak için bir nakliye şirketiydi.

Birçok Amerikalı siyahi, Garvey'in nakliye şirketini kurmasına yardımcı olmak için her hafta küçük miktarlarda para verdi. Ancak fikir başarısız oldu. Hükümet yetkilileri Garvey'i parayı yasadışı yollardan topladığı için tutukladı. Onu 1925'te hapse gönderdiler. İki yıl sonra Başkan Coolidge, Garvey'e ülke dışına çıkmasını emretti.

Marcus Garvey'in grubu, Amerika Birleşik Devletleri'nde çok sayıda insandan aktif destek alan ilk büyük siyah örgüttü. Organizasyon başarısız oldu. Ancak birçok siyahın Amerikan toplumundaki yerleri hakkında hissettikleri öfkeyi ve umutsuzluğu gösterdi.

Siyahlar duygularını yazı, sanat ve müzik yoluyla da gösterdiler. 1920'ler, Amerikan siyah sanatı tarihindeki en yaratıcı dönemlerden biriydi.

Claude Mckay, Langston Hughes ve Countee Cullen bu dönemin önde gelen siyah şairlerinden üçüydü. Mckay en çok toplumsal protesto şiirleriyle tanınıyordu. Hughes, uzmanların şu anda şimdiye kadar yazılmış en büyük Amerikan şiirleri arasında olduğunu söylediği siyah hayat hakkında şiirler üretti.

Siyah yazarlar da daha uzun eserler ürettiler. Önde gelen siyah romancılar arasında Jessie Faucet, Jean Toomer ve Rudolph Fisher vardı.

1920'ler ayrıca siyah müzik için heyecan verici bir zamandı. Piyano çalan siyah müzisyenler, ragtime müzik tarzını geliştirdiler. Şarkıcılar ve müzisyenler, blues olarak bilinen hüzünlü, duygusal bir çalım tarzı ürettiler. Ve en önemlisi, müzikseverler caz olarak bilinen yeni bir tarz çalmaya ve keyfini çıkarmaya başladılar.

Caz, 1920'lerde gerçek bir Amerikan müziği türü olarak büyük ölçüde ilerledi. Müzisyenler Louis Armstrong, Duke Ellington ve Eubie Blake, toplanma yerlerinde ve küçük tiyatrolarda oynadılar. Üniversitelerden beyaz müzisyenler ve müzik uzmanları dinlemeye geldi. Kısa süre sonra müzik, her türden Amerikalı arasında ve tüm dünyada popüler hale geldi.

Siyahlar 1920'lerde Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kendi derin köklerini tanımaya başladılar. Amerikan tarihini ve geleneklerini oluşturmaya yardımcı olmak için siyahi erkeklerin ve kadınların ne kadar çok şey yaptığını görmeye başladılar.

Siyahların bunu anlamalarına en çok yardımcı olan kişi siyah tarihçi Carter G. Woodson'du. Woodson, eğitimini iki önde gelen üniversitede aldı: Massachusetts'te Harvard ve Fransa'da Sorbonne. Kendisi ve diğer uzmanların siyahların yaşamı ve tarihi hakkında yazdığı The Journal of Negro History adlı yeni bir yayın başlattı. Bugün tarihçiler Woodson'a siyah tarihin bilimsel çalışmasının babası diyorlar.

1920'ler aynı zamanda bir dizi siyahın yeni siyasi fikirler ve partilerle deneyler yaptığı bir dönemdi. Dönemin zorlu sosyal koşulları, birçok siyahı yeni siyasi çözümler aramaya yöneltti.

İki sol parti - Sosyalistler ve Komünistler - siyahları geleneksel siyasi sistemi terk etmeye ve daha aşırı değişim için çalışmaya çağırdı. Önde gelen iki siyah Sosyalist, Chandler Owen ve A. Philip Randolph, siyahları Sosyalist adayları desteklemeye çağırdı. Ancak, siyahlardan çok az popüler destek aldılar.

Komünistler de siyah işçileri örgütlemeye çalıştılar. Ama genel olarak, siyah seçmenler komünist fikirlere çok az ilgi gösterdiler.

1920'lerde siyah siyasi düşüncedeki en önemli değişiklik, geleneksel iki partili sistemin kendisinde geldi. Siyahlar, Abraham Lincoln günlerinden beri genellikle Cumhuriyetçilere oy vermişlerdi. Ancak 1920'lerin muhafazakar Cumhuriyetçi politikaları, birçok siyahın Demokrat olmasına neden oldu.

1932'de siyahlar, Demokrat başkan adayı Franklin Roosevelt'e büyük bir çoğunlukla oy verecekti. Ve siyahlar Demokrat Parti'de önemli bir güç olmaya devam ediyor.

dinliyordun BİR MİLLETİN YAPILMASI, Amerika'nın Sesi'nde Özel İngilizce dilinde bir program. Konuşmacılarınız Harry Monroe ve Kay Gallant oldu. Programımız David Jarmul tarafından yazılmıştır. Amerika'nın Sesi sizi gelecek hafta tekrar dinlemeye davet ediyor. BİR MİLLETİN YAPILMASI.


Alıntılanan Eserler

Alexander, Michelle. Yeni Jim Crow: Renk Körlüğü Çağında Toplu Hapsedilme. New York: Yeni, 2010. Baskı.

13.. Yön. Ava DuVernay. Netflix. N.p., 30 Eylül 2016. Web. 7 Ekim 2016.

Gottschalk, Marie. Hapishane ve Darağacı: Amerika'da Kitlesel Hapsedilme Politikaları. New York: Cambridge YUKARI, 2006. Yazdır.

Gregory, James N. “A Century of Migration” Güney Diasporası: Siyah Beyaz Güneylilerin Büyük Göçleri Amerika'yı Nasıl Dönüştürdü?. Chapel Hill: Kuzey Karolina U'su, 2005. N. sayfa. Yazdır.

Jackson, Kenneth T. “Crabgrass Frontier: The Suburbanization of the United States.” Oxford Üniversitesi Yayınları 8.2 (n.d.): 191-245. Ağ.

Massey, Douglas S. ve Nancy A. Denton. Amerikan Apartheid: Ayrışma ve Alt Sınıfın Oluşumu. Cambridge, MA: Harvard UP, 1993. Baskı.

Massey, Douglas S. ve Nancy A. Denton. “Mesken Ayrımının Boyutları.” Sosyal kuvvetler 67.2 (1988): 281-315. JSTOR [JSTOR]. Ağ. 30 Ekim 2016.

Mawhirt, Jess. “Ayrılma ve Hapsedilme: Gettodaki Yaşam Genç Siyah Erkeklerin Hapishanelerindeki Hayata Nasıl Yol Açıyor.” Colgate Akademik İnceleme 7 (2010): n. sayfa. Digital Commons @ Colgate, 20 Temmuz 2012. Web.


Erkekler Neden Kadınlara Oy Verilmediğini Düşündü?

Oy hakkı hareketi sırasında, geleneksel bilgelik, yurttaşlık görevinin yumurtalıklar için kötü olduğunu savundu.

William T. Sedgwick, kadınların oy kullanmasına izin vermenin hiçbir yararının olmayacağına inanıyordu.

1914'te Sedgwick, "Bu, insan dokusunun, zamanın ellerini bin yıl geriye götürebilecek bir yozlaşma ve bozulma anlamına gelir," dedi. fanatikler çağların zor kazanılmış başarılarını. ”

Sadece beş yıl sonra New York Times Sedgwick'in uyarısını yayınladıktan sonra, Kongre, Amerikalı kadınlara yasal olarak oy kullanma hakkı veren Ondokuzuncu Değişikliği kabul etti. Medeniyet çökmedi. Ancak 20. yüzyılın başında, birçok insan Massachusetts Teknoloji Enstitüsü'nde tanınmış bir profesör olan Sedgwick'i dinledi.

Diğer akademisyenler, doktorlar ve bilim adamlarının yaptığı gibi, kadınların oy vermemesi gerektiğini çünkü kelimenin tam anlamıyla bunun için yaratılmadığını söylediğinde ona inandılar. Önde gelen teoriye göre, zihinsel efor üreme sağlığını tehlikeye atabilir. Ve günün bilimi, kadınların çok fazla düşünürlerse kısır olabileceklerini iddia etseydi, hiçbir erkek kızını, kız kardeşini veya karısını koleje veya ofise göndermek istemezdi - ve kesinlikle sandığa değil.

Birleşik Devletler ve Britanya'da birlikte gelişen oy hakkı hareketlerine karşı çıkanlar için, kadın anatomisinin neredeyse her unsuru, en tepeden başlayarak diskalifiye edici olarak görülüyordu: beyinleri.

Zamanın ana akım bilimine göre, Lynchburg Üniversitesi'nde bilimde retorik ve İngiliz kadınları üzerine çalışmalar yapan profesör Cheryl Jorgensen-Earp, “Kadınların basitçe aşağı beyinleri vardı, bu da onları oylamanın zorluklarına uygun hale getirmedi” diyor. oy hakkı hareketi. "Oy hakkı karşıtı karikatürler, kadınların akıl yürütme yeteneğiyle dalga geçiyordu... bu da bir kadının kafasının yalnızca harflerle, köpek yavrularıyla, şapkalarla, çikolatalarla ve hayran olan genç erkeklerin yüzleriyle dolu olduğunu gösteriyordu."

Ve eğer kadınlar zaten yetersiz olan beyinlerini aşırı çalıştırırsa, düşünce gitti, sağlıkları zarar görebilirdi. 19. ve 20. yüzyılın başlarında, egzersiz ve metabolizma çalışmaları aksini önermeden önce, birçok insan insan vücudunun sınırlı miktarda enerji içerdiğine inanıyordu. Bu algı, kadınların enerjilerini akıllarından ziyade üreme sistemlerine yönlendirmeleri gerektiğini ima ettiğinden, erkeklere göre kadınlar için daha uygunsuz olduğunu kanıtladı. Kadınlar oy kullanıp siyasete katılsalardı ve düşünmek, yumurtalıkları körelirdi.

Bir kadın hamileyken bu tür faaliyetler özellikle tehlikeliydi. Sedgwick, “Her ikisi de bir annenin canlılığını büyük ölçüde zorlayan hamilelik ve emzirmeyi unutmamalıyız” dedi. “Oy hakkının sorumlulukları gibi daha fazla zorlama, hem anne hem de çocuk için zararlı olacaktır.”

Menstrüasyon sırasında zihinsel eforun etkileri daha da kötüleşti ve bu da kadınları kendi başına daha da istikrarsızlaştırdı. Kadınların oy hakkını savunanlar, dönemlerin siyasete uygun olmayan bir mizaç ürettiğini savundu.

İngiliz immünolog Almroth Wright, 1912 tarihli bir mektupta “Erkek için kadının fizyolojik psikolojisi zorluklarla doludur” diye yazmıştı. Kere Sedgwick'in daha sonra alıntılayacağı Londra'nın. "Periyodik olarak tekrarlayan aşırı duyarlılık, mantıksızlık ve orantı hissinin kaybıyla karşılaştığında biraz şaşırmıyor." Wright, menopozun bile kadınları seçimlere katılmaya uygun hale getirmediğini, çünkü bunun “kadının üreme yetisinin yaklaşan yok oluşuyla bağlantılı olarak gelişen ciddi ve uzun süredir devam eden zihinsel bozukluklara” yol açtığını söyledi. Rahim sahibi olmak ömür boyu sürecek bir diskalifiye gibi görünüyordu.

Ayrıca, kadınların oy hakkını savunanların siyasi katılım için gerekli olduğuna inandıkları fiziksel güç meselesi de vardı. Amerikalı bir papaz olan Lyman Abbott, “Hükümetin amacı, kendilerine saldıran düşmanlardan kişilerin, mülklerin ve itibarın korunmasıdır” diye yazdı. Atlantik Okyanusu 1903'te. “Arkasında yetkisi olmayan hiçbir şey yasa değildir ve itaate zorlama gücünün olmadığı yerde gerçek bir otorite de yoktur.” Abbott, eğer kadınlar ulusu fiziksel güç kullanarak savunamıyorlarsa, politikalarını oy pusulasıyla belirlemelerine izin verilmemesi gerektiğini yazdı. Jorgensen-Earp, savaş tehdidinin ulusun üzerinde asılı kalması ve Amerikalıların yabancı güçlere karşı zayıf görünmekten korktukları için, bu argümanın özellikle 20. yüzyılın başlarında ikna edici olduğunu söylüyor.

Kadınların oy hakkını savunanların çoğuna göre, bu argümanlar tamamen boştu ve onları efsaneler olarak ortadan kaldırmaya çalıştılar. Ancak bu sınırlı bir nedendi: “Kadınlara oy”, kural olarak “beyaz kadınlara oy” anlamına geliyordu. Ülkenin hareketteki önde gelen isimlerinden bazıları da dahil olmak üzere birçok beyaz oy hakkı savunucusu, siyah erkeklerin beyaz kadınlardan önce oyu kazanmasına öfkelendi. Cinsiyetçi sözde bilime karşı çıktıklarında, beyaz olmayan kadınlar adına tartışmadılar.

Bu argümanlarla, kadınların oy hakkını savunanlar, daha az entelektüel yeteneklerine ilişkin iddiaları düzyazının gücüyle ortadan kaldırmaya, bir dizi başyazı ve deneme yayınlayarak ve gösterilerde ve Kongre önünde konuşmalar yapmaya çalıştılar. “[Kadının beyni] erkeğinki kadar kıvrımlar açısından zengindir. Neden olmasın? Annesi bir yarısını, babası diğer yarısını verdi, ”diye yazdı Virginia Eşit Oy Birliği'nin yazar ve kurucu üyesi Mary Johnston. Atlantik Okyanusu 1910'da. "Bu ikisinin arkasında iki erkek ve iki kadın bu dördün arkasında, dört erkek ve dört kadın sekizin arkasında, sekiz erkek ve sekiz kadın otuz ikinin arkasında on altı, on altı erkek ve on altı kadın - gitmenin faydası yok üzerinde … Zihinsel gücü yetersiz mi? O zaman erkek ve kadın ataları da öyleydi.”

Fiziksel zayıflıklarının iddialarına, yaşları veya sağlıkları nedeniyle, yasaları güçleriyle uygulayamayan çevrelerindeki erkeklere işaret ettiler. Küçük boyları siyasete girmelerine engel olmayan güçlü adamlara işaret ettiler. En önde gelen Amerikalı kadınların oy hakkını savunanlardan biri olan Elizabeth Cady Stanton, 1848'deki ünlü Seneca Falls Konvansiyonunda, "Herkül'ün zihin gücüne sahip birçok insanın vücudu küçük ve zayıftı," dedi. "John Quincy Adams küçük ama küçük bir adamdı. kas gücü, yine de, Capitol'ümüzde bizi temsil eden altı fit yüksekliğindeki ve iyi orantılı tüm kuzey hamur yüzlerinden daha fazla cesarete sahip olduğunu biliyoruz. Bazı durumlarda, fiziksel gücün önemine karşı çıkmak yerine, kendilerini gösterdiler. Sert hava koşullarında Beyaz Saray'ın önünde saatlerce durdular ve grev gözcülüğünden hapse atıldıklarında işkenceye dayandılar.

Kadınların oy hakkını savunanların söylemi, William T. Sedgwick'in en kötü kabusu gerçekleştiğinde ve 1919'da Kongre kadınlara oy kullanma hakkı verdiğinde ortadan kalkmadı. Sonraki yıllarda bu dil sulandırıldı, ancak tortular ortalıkta kaldı. Bir asır sonra insanlar kadınlığı bir handikap olarak görmeye devam ediyor. Geçen yıl bir erkek fizikçi bir konferansta erkeklerin fizikte kadınlardan daha fazla olduğunu çünkü kadınların fizikte daha kötü olduğunu söyledi. 2017'de Google, kadınların teknoloji endüstrisindeki yetersiz temsilinin cinsiyetler arasındaki biyolojik farklılıklarla açıklanabileceğini savunan bir dahili mesaj panosuna not gönderen bir erkek yazılım mühendisini işten çıkardı. Ve Jorgensen-Earp, bugün yaygın olarak alaya alınan bir tür söylemin belki de eski bir gelenekten ödünç alıp almadığını merak ediyor.

“İfade etmek gibi küçük modern rahatsızlıkların, bazı erkeklerin kadınların zihinsel olarak daha az zinde olduğu inancına dayanıp dayanmadığını düşünmek eğlenceli” diyor. "Ya da, belki de sadece kendi konuşmalarını duymaktan hoşlanıyorlar."


Komünist Parti

Komünist Parti kurulduğunda, yalnızca on yıl sonra Amerika Birleşik Devletleri'ndeki siyahların kurtuluşu mücadelesinde ya da bu konuda başka herhangi bir konuda öncü bir rol oynayacağına dair hiçbir belirti yoktu. 1919 ortalarında SP liderliği tarafından ihraç edilen gruplardan doğan Komünist Parti, aslında her ikisi de Amerikan Bolşevizminin uygun temsilcileri olduklarını iddia eden iki ayrı grup olarak hayata başladı. Bu gruplar, ancak Komünist Enternasyonal'in müdahalesi ile yavaş yavaş birlik içinde ikna edildiler.

CP'nin ilk on yılına bakan tarihçiler, 1920'lerde Amerikan toplumunun gerçekleriyle yüzleşmekten tamamen aciz bir grup görerek, sebepsiz değil, sert bir şekilde yargıladılar. Bu yargı, partinin ırk sorununu ele alış biçimine kadar uzandı. Hikayeye göre, 1928'de Komintern'den “Kara Kuşak Tezi” çıkana kadar, parti Amerika Birleşik Devletleri'ndeki siyah kurtuluş sorunlarına gerçekten dikkat etti mi? (Kara Kuşak, adını zengin kara toprağı ve baskın siyah nüfusu nedeniyle Derin Güney'de bulunan bir dizi ilçeydi.) Sosyalist Parti'nin ırkla ilgili siciline ilişkin standart yargı gibi, bu anlatı açığa çıkardığı kadar kolayca gizler. Amerikan Komünistleri, çok erken bir zamandan beri siyah mücadelesine ve işçi sınıfının ilerlemesi için örgütlü emekteki renk çizgisinin parçalanması gerektiğine dair bir anlayışa sahipti.

Eylül 1919'un başında iki ayrı Komünist Parti kuruldu: birinci grup Komünist İşçi Partisi'ni (CLP), ikincisi ise Amerika Komünist Partisi'ni (CPA) kurdu. İki oluşumun hiçbiri siyah Amerikalılar arasındaki etkisini genişletmeyi başaramadı. Mayıs 1920'de, EBM'nin önemli bir bölümü, bölünmeden bu yana birleşme için ajite eden CLP'ye katılmak için ayrıldı. Yeni gruba Birleşik Komünist Parti (UCP) adı verildi ve kısa süre sonra ırk sorununu daha ciddiyetle ele almaya başladı.

UCP'nin attığı en önemli adım, derginin editörü ve yayıncısı Cyril V. Briggs ile bir ilişkiye başlamaktı. Haçlı. Briggs, sosyalizme ve Rus Devrimi'ne sempati duyan Karayip doğumlu bir siyah milliyetçiydi. 1921'in başlarında, UCP bunun farkındaydı ve Haçlı. O yılın ortasında, CPA'nın son kısmı, Komintern baskısı altında UCP'ye katılmaya ikna edildikten sonra, Briggs Komünist Partiye katılmaya ikna edildi. Yanında yayınını ve kurduğu radikal gizli toplumu, Afrika Kan Kardeşliği'ni (ABB) getirdi. ABB'den, kardeşler (ve daha sonra rakipleri) Otto Hall ve Harry Haywood'un yanı sıra güçlü hatip Richard B. Moore da dahil olmak üzere erken dönem Komünist Partisinin en önemli siyah kadro üyelerinin çoğu gelecekti. CP'nin ilk on yılındaki diğer herhangi bir girişimden daha fazla, Briggs ve ABB yoldaşlarının işe alınması, partiye siyah radikalleri komünizme kazandırmak için bir temel sağladı.

Yeni birleşen Komünist Parti'nin ırk sorununa daha ciddi bir şekilde yönelme çabalarını durdurma çabaları, 1922'de Komünist Enternasyonal'in müdahalesiyle daha da güçlendi. O yılın Komintern Kongresi'nde, organ bir Zenci Komisyonu kurdu ve ardından “Zenciler Üzerine Tezler”i onayladı. Soru." Bu tezler, 1928'deki Kara Kuşak Tezi'nden daha az ünlü olmakla birlikte, partiyi ırkçılık karşıtı mücadeleye daha fazla odaklanmaya yönlendirmede tartışmasız daha önemliydi.

Tezler, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki siyah mücadeleyi dünya çapındaki sömürgecilik karşıtı mücadelelerle ilişkilendirerek başladı. Sömürgeciliğin sömürgeleştirilmiş dünyada bir isyan dalgasını kışkırttığını ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki siyah hareketinin bu bağlamda görülmesi gerektiğini savundular. Köleliğe ve baskıya karşı siyah isyanının tarihine atıfta bulunan belge, siyahların kurtuluşu için mücadeleyi kapitalizme karşı mücadeleyle birleştirmenin Komünistlerin görevi olduğunu ilan etti. Bunu yapmanın “dünya devriminin hayati bir sorunu” olduğunu ilan etti.

Dördüncü Kongre'de Komintern'in ırk sorunu üzerindeki keskinliği, siyah komünistlerin müdahaleleri sayesinde hiç de az değildi. Otto Huiswoud bir delegeydi ve kongreye ABD'deki ırkçılık karşıtı örgütlenmenin yarattığı zorluklar hakkında bir konuşma yaparak hitap etti. Bununla birlikte, Huiswoud'dan bile daha önemli olan, 1918 ve 1919 yıllarında siyah radikal çevrelerin bir parçası olan Jamaikalı doğumlu şair Claude McKay idi. McKay, tartışmalı bir şekilde Yeni Zenci hareketini başlatan ve yardım eden marşı “Eğer Ölmeliysek” yazdı. Greenwich Village radikal dergisini düzenleyin kurtarıcı.

Huiswoud ve McKay'in müdahalelerinin bu kadar başarılı olmasının bir nedeni, partinin beyaz ırkçılıkla kararlı bir şekilde mücadele etme ihtiyacı hakkındaki argümanlarının, neredeyse on yıl önce ulusların kendi kaderini tayin hakkı hakkında Lenin'in öne sürdüğü argümanlarla derinden uyumlu olmasıydı. 1914'te, diğer İkinci Enternasyonal liderleriyle milliyetçilik hakkında daha geniş bir tartışmanın parçası olarak, Lenin, Rusya gibi ezen ulusların milliyetçiliği ile Polonya gibi ezilen ulusların milliyetçiliği arasında kesin bir fark olduğunu savundu. O, ezenlerin milliyetçiliğinin her yerde ve her zaman sınıf bilincinin gelişmesinde bir fren olduğunu, ezilenlerin milliyetçiliğinin ise ezilmelerine karşı bir mücadelenin parçası olduğu ölçüde desteği hak ettiğini savundu.

Irk sorunuyla benzerlikler açık olsa da, ulusal kendi kaderini tayin hakkı konusundaki Leninist tutumun kolayca renk çizgisine genişletilebileceğini açıklamak Huiswoud ve McKay'i aldı. Parti bu yeni bakış açısına ancak yavaş yavaş adapte oldu. Kanıtlar, partide Charles Ruthenberg'in arkasındaki önde gelen fraksiyonun Komintern'in çizgisine hayran olmadığını gösteriyor. “Zenci Sorunu Üzerine Tezler”in kabul edilmesinden birkaç ay sonra, Komintern'in yürütme organındaki Amerikan temsilcisi, partinin tezleri uygulamada zorluk çektiğini ve parti liderliğinin onlarla aynı fikirde olmadığını bildirdi. Ruthenberg'in kendisi Komintern'e, tezlerin Birleşik Devletler'de yardımcı olmadığını iddia ederek yazdı. Daha rahatsız edici bir şekilde, Ruthenberg'in ABB'ye karşı derin bir düşmanlığı varmış gibi görünüyor ve grubu siyah işçileri Güney'i terk etmeye teşvik ederek kabukları soymakla suçluyor. Bir noktada, CP'nin merkez komitesi, ırk sorunuyla ilgili gelecekteki çalışmaların ne Briggs ne de Huiswoud'dan geçmeyeceğini ilan eden bir kararı bile kabul etti.

Ama parti önderliği peşinden koşarken, böyle bir inatçılığı anlamsız kılacak olaylar gelişiyordu. Dördüncü Kongre ile aynı zamanlarda, Robert Minor, KP'nin Zenci Komitesi'nin başına getirilmişti. Tarihçi Mark Solomon'ın belirttiği gibi, partinin bu cephede hala siyah liderliğe ihtiyaç duymadığını söylese de, Minor kesinlikle partideki iş için en nitelikli beyaz kişiydi. Teksas'ta doğan Minor, Güneyli yaşamın ırkçılığına isyan etti ve anarşist oldu. 1917 civarında New York'ta sosyalist basın için karikatürist olarak çalışırken, KP'nin ilk siyahi örgütçülerinden biri olacak olan Teksaslı ve siyah radikal Lovett Fort-Whiteman ile arkadaş oldu.Minor, ırk sorununa ilgi duydu ve 1924'te Frederick Douglass'ın klasik eserlerinin yanı sıra W. E. B. Du Bois ve James Weldon Johnson da dahil olmak üzere daha çağdaş yazarların eserlerini okudu.

O yıl, Minor dergide bir dizi makale yazdı. kurtarıcı Bu, daha önce Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bir beyaz sosyalist veya komünistin kaleminden çıkan her şeyden daha ileriydi. İlk makale, derginin Şubat ve Mart sayılarında yayınlanan “Kara On Milyonlar” başlıklı iki bölümlük bir makaleydi. kurtarıcı. Makale, yalnızca Nat Turner, Gabriel veya Danimarka Vesey tarafından yönetilenler gibi iyi bilinen olaylardan değil, aynı zamanda Mark Caesar'ın Maryland'deki isyanı ve Alman Sahili Ayaklanması da dahil olmak üzere daha karanlık olanlardan da geçen bir köle isyanları tarihiyle başladı. Louisiana'da. Minor, en başından beri, siyah Amerikalıların tarihinin sadece bir baskı tarihi değil, aynı zamanda bir direniş tarihi olduğunu açıkça belirtti.

Oradan, Minor, Kurtuluş'tan 1920'lere kadar siyah mücadelenin tarihinden geçti. Marcus Garvey'in Evrensel Zenci İyileştirme Derneği'nin (UNIA) ani yükselişi hakkında yorum yapan Minor, Garvey'in bir "monarşist" ve bir "Bolşevik kışkırtıcısı" olarak adlandırılabilmesine rağmen, örgütünün devrimci olduğunu savundu. Minor, bu argümanı yapmak için, Lenin'in ezen ulusların milliyetçiliği ile ezilen ulusların milliyetçiliği arasındaki ayrımından yararlandı ve bunu ırk bilincine uyguladı: gerici olarak (ki öyledir). Ancak kölelikten yeni çıkmış ve hala aşağı bir ırk olarak reddedilen bir halktaki ırk bilinci, devrimci olabilir - ve bu durumda - devrimcidir.” Garvey, UNIA'yı fantastik ve işe yaramaz bir program temelinde bile inşa ederek “beş yıl içinde Amerikan zenci kitlelerinin örgütlenemeyeceği geleneğini yok etmişti”. Makale, “Zenci Sorunu Üzerine Tezler”den önemli bölümlerin yeniden basılmasıyla ve Komünistlerin siyahların kurtuluş mücadelesinin müttefiki olmaya hazır olduklarını öne sürerek sona erdi.

Bu yıllarda parti, siyahların mücadelesini örgütlemek için kendi çabalarını da başlatmaya başladı. Bu girişimlerin çoğu, parti merkezinin bulunduğu Şikago'ya odaklandı. Orada, 1924'te parti, siyah kadın giyim işçileri tarafından bir greve daldı. Parti, mahallede bir mağaza ofisi kurdu ve parti aktivistleri daha fazla taraftar kazandıkça, işverenler masaya gelmeye başladı. Aynı yıl parti, sömürücü ev sahiplerine karşı kira grevleri düzenlemek amacıyla Chicago'da Negro Tenants Protective League'i kurdu. Bu çabalar küçük ve yerel olsa da, ırk sorununa ırkçılığa karşı mücadeleye doğrudan katılmaya öncelik veren yeni bir yaklaşımın habercisi oldular.

Lovett Fort-Whiteman, ANLC'nin kuruluşunda, 1925. Wikimedia Commons

1925'te parti, siyah işçi sınıfı radikalizmini ilerletmek için yeni bir organ olan Amerikan Zenci İşçi Kongresi'ni örgütleyerek, renk çizgisiyle yüzleşmede henüz en büyük adımını attı. Organizasyon büyük ölçüde tek bir adamın vizyonuydu: Lovett Fort-Whiteman. Kuruluşundan kısa bir süre sonra KP'ye katıldıktan sonra, Fort-Whiteman, ezilen ülkelerden devrimciler için bir okul olan Komintern'in Doğu Emekçiler Üniversitesi'nde öğrenci olarak Rusya'da zaman geçirmişti. Amerika Birleşik Devletleri'ne döndüğünde Fort-Whiteman öğrendiklerini uygulamaya koymaya hazırdı. Bununla birlikte, partinin siyah işçiler arasında bir üs inşa etmek için şimdiye kadar yaptığı gönülsüz girişimlerden dolayı hayal kırıklığına uğradı. 1924'ün sonlarında Komintern'e Amerikan partisinin "komünist öğretiyi Amerikan siyah işçilerinin büyük kitlelerine ulaştırmak için ciddi veya değerli herhangi bir çaba göstermediğinden" şikayet etti. ANLC'ye bu başarısızlığı düzeltmesini önerdi ve Komintern coşkuyla kabul etti.

ANLC 1925'in ortalarında başlatıldı. Siyah basın, komünistlerin siyah eşitliğini desteklemedeki canlılığından etkilenerek yeni örgütü coşkuyla karşıladı. W. E. B. Du Bois, Kongre'ye iyimserlikle baktı. Bu hayırlı başlangıca rağmen, ANLC asla Fort-Whiteman'ın öngördüğü gibi olmayı başaramadı. 1920'lerin ortalarında siyah işçileri radikal bir işçi örgütünde örgütlemek, oldukça basit bir şekilde, Herkülvari bir görevdi. İyi organize olmuş bir grup bu çabayı göz korkutucu bulurdu ve 1920'lerin ortasındaki KP pek iyi organize olmamıştı. ANLC aralıklı olarak bir gazete yayınlamayı başarsa da, zenci şampiyon, ve New York ve Chicago gibi yerlerde forumlar düzenledi, asla bir kitle örgütü olmadı. 1927'de CP'nin merkez komitesi, ANLC'nin başarısızlığından bıkmış (ve önde gelen siyah komünistler tarafından teşvik edilmiş), Fort-Whiteman'ı grubun liderliğinden uzaklaştırarak onun yerine eski ABB üyesi Richard B. Moore'u getirdi.

Moore'un ANLC'nin başına geçtiği sıralarda, Komintern'den gelenlerde büyük değişiklikler yaşanıyordu. Rusya'da, Lenin Okulu'nda bir öğrenci olan Harry Haywood ve Amerika Birleşik Devletleri'nde Genç Komünistler Birliği'nde zaman geçirmiş bir Rus Komünisti olan Charles Nasanov, ırk sorununa daha önce önerilen her şeyden kökten kopan yeni bir yaklaşım geliştiriyorlardı. Amerikan solunda. Haywood ve Nasanov, Güney'deki siyahların öngörülebilir gelecek için yarı-feodal koşullarda kapana kısıldığını, ekonomik azgelişmişlik ve ayrımcılık tarafından kilitlendiğini savundu. Bu koşullarda siyah Amerikalılar ezilen bir ulus haline geldi. Bu nedenle komünistler, Kara Kuşak'ta kendi kaderini tayin etme talebini yükseltmeli ve orada siyahların maruz kaldığı baskıdan doğal olarak doğan ulus olma hırslarını desteklemelidir.

Harry Haywood ve diğer Komünistlerin ezilen bir ulus oluşturduğunu düşündükleri Kara Kuşak haritası.

1928 yazında Komintern'in Sekizinci Kongresinde Haywood ve Nasanov bu teoriyi öne sürdüler. Hızlı bir şekilde Amerikan partisini mahveden hizip kavgalarına karıştı. Bazı siyah komünistler de kararsızdı. Harry Haywood'un erkek kardeşi Otto Hall, özellikle teze karşıydı. Siyah Amerikalılar arasındaki sınıf farklılıklarını görmezden geldiğini ve savunucularının yalnızca Avrupa ve Doğu'daki ulusal azınlıklarla olan deneyimleriyle “Amerikan Zenci sorununu” görmekten suçlu olduklarını savundu. ANLC aracılığıyla işe alınan James Ford da benzer şekilde şüpheciydi. Irk sorununun gerçekten ulusal bir sorun olup olmadığı konusundaki tartışmaların, partinin siyah işçiler arasında gerçek bir temel oluşturma konusundaki fiili başarısızlığından uzaklaştırdığını savundu.

Bununla birlikte, bu şüpheler, Komintern liderliğinin arkasına geçtikten ve tez resmi Komünist Enternasyonal politikası haline geldikten sonra tezi rayından çıkarmak için yeterli değildi. Ancak, 1920'lerin ortalarında Garveyizm'in patlamasından sonra, ulusal kendi kaderini tayin hakkı, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ırkçılığa karşı mücadelelerin çoğunun gündeminden uzaktı ve parti, kendi kaderini tayin etme talebi etrafında ajitasyon yapacak çok az siyasi alan buldu. Kara Kuşak.

O halde Kara Kuşak Tezi, partinin dikkatini ilk kez ırk sorununa odaklama rolünü oynamadı. Kendilerinden önceki SP üyeleri gibi, CP'nin ilk üyeleri, renk çizgisiyle yüzleşmenin partileri için son derece önemli olacağını çok erken anladılar. 1925'e gelindiğinde, siyah siyasetin dinamiklerine dikkatlerinde ve ırkçılığa karşı mücadele ile kapitalizme karşı mücadele arasındaki ilişkiye ilişkin analizlerinde SP'yi çoktan geçmişlerdi. KP'nin 1930'lardaki siyah kurtuluş mücadelesinde böylesine önemli bir rol oynamasına izin veren siyaset, 1928'de Moskova'da değil, 1920'lerin ortalarında Amerika Birleşik Devletleri'nde siyah beyaz Amerikan komünistleri tarafından şekillendirildi.


1900'lerin kadın ve erkek rollerine bir bakış

1900'ler, kadın ve erkek rollerinde büyük bir değişim zamanıydı. 1900'den 1999'a kadar olan değişimi karşılaştırırsanız çok açık, ancak bu süre boyunca hem dünya savaşlarını hem de kadınların oy hakkı için mücadeleyi içeren büyük değişim dönemleri oldu.

Kadınların oy hakkı

Kadınlar, oy kullanma ve Birleşik Devletler'in gerçek vatandaşları olma hakkı için savaştıkça, kendilerini kocalarından veya babalarından ayrı kimlikleri olan bireyler olarak tanımlama becerisini kazandılar. Bu, toplumsal cinsiyet rollerini değiştirme sürecinde büyük bir adımdı. Kadınlar oy hakkını elde etmeden önce yasal ve sosyal olarak kocalarının eşi olarak görülüyorlardı. Nadiren ev dışında çalıştılar ve yaşamları tamamen evlerine bakmanın yanı sıra kocalarına ve çocuklarına bakmaya odaklanmıştı.

Birinci Dünya Savaşı

Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesiyle birlikte fabrikalarda ve diğer işlerde çalışan erkeklerin çoğu denizaşırı savaşa gitmek için ayrıldı. Ayrıca savaşın yarattığı daha birçok iş vardı. Ancak erkeklerin çoğunluğu gittiğinden ve kadınların hala aileleri olduğundan bu işleri onlar doldurdu. Bu kadınlar gerçek para kazanmaya başladılar ve ayrıca ev dışında gerçek bir bağımsızlık ve yaşam tadı almaya başladılar. Erkekler eve geldiklerinde, kadınlar fiilen eve geri dönmeye zorlandılar çünkü geri dönen erkeklerin işlere ihtiyacı vardı ve sonuçta kadınların yeri topluma göre gerçekten evdi, iş yeri değildi. Birinci Dünya Savaşı'na giriş, kadınların oy hakkını savunanlara, birkaç yıl sonrasına kadar alamayacak olsalar da, kadınlara oy kullanma hakkını güvence altına alma fırsatı verdi.

Dünya Savaşı II

İkinci Dünya Savaşı başlamadan önce kadınlar orduda sadece hemşire ve büro işçisi olarak görev yapmış, ancak İkinci Dünya Savaşı'na girmesiyle birlikte kadınlar kendi ordu teşkilatlarını, Kadın Kolordusu'nu oluşturmuş ve ordudan ayrılmışlardır. Doğrudan savaştan men edildiler, ancak çoğu uçakla uçtu ve ön cephenin hemen arkasında hemşire olarak görev yaptı. Kadınlar da kendilerini fabrikalarda buldular, bir zamanlar erkeklerin çalıştığı yerde çalışıyorlardı. Ancak bu sefer erkekler geri döndüğünde, birçok kadın zorla dışarı atılmayı reddetti ve o zamandan beri iş için savaşıyorlar.

20. yüzyılın başından bu yana pek çok ilerleme kaydedilmesine rağmen, daha yapılacak çok iş var. Kadınlar tam bir eşitlik elde etmediler ve başlangıcından beri kültürümüzde mevcut olan cinsiyet rollerinden gerçekten özgür değiller. Kadınlar hala evin bakımını üstleniyor ve yine de çocuklarına en çok onlar bakıyor.