Tarih Podcast'leri

İfade Özgürlüğünün Tarihi

İfade Özgürlüğünün Tarihi

13 Ocak 2014 Çarşamba

Sekiz gazetecinin ofislerinde öldürülmesinden bu yana ifade özgürlüğü konusunda pek çok tartışma yaşandı. Charlie Hebdo, tartışmalı Muhammed karikatürleri yayınlayan Fransız hiciv haftalık gazetesi. Birleşik Krallık'ta uzun bir ifade özgürlüğü geleneği olduğu ve bu terör saldırısına yanıt olarak bu eski hakkı savunmamız gerektiği öne sürüldü. Gazeteciler bunu belirtmeye hevesli olsalar da, görünüşe göre editörleri rahatsız edici karikatürlerin hiçbirini yayınlamak istemiyor. Ayrıca, daha önce çevrimiçi olarak yayınlanan resmi yönergelerin, Müslümanlar tarafından saygı duyulan Peygamber'in BBC çıktısında “herhangi bir şekilde veya biçimde temsil edilmemesi gerektiğini” söylediği ortaya çıktı.

İfade özgürlüğü, bu ülkede yerleşmesi uzun zaman alan bir şey. Hakim dini, siyasi ve kültürel kurumlar, güçlerini her zaman kendilerini eleştiriden korumak için kullanmışlardır. Tarihimizdeki ilginç bir vaka, 16 Temmuz 1546'da kazıkta yakılan Anne Askew ile ilgilidir. Anne, Tudor İngiltere'de var olan her güçlü kurumu ele geçirmişti.

Anne, büyük bir toprak sahibi ve Grimsby eski milletvekili Sir William Askew'in (1489-1541) kızıydı. On beş yaşındayken ailesi onu Thomas Kyme ile evlenmeye zorladı. Anne, soyadını almayı reddederek kocasına isyan etti. Çift ayrıca din konusunda da tartıştı. Kocası bir Roma Katoliği iken Anne, Martin Luther'in bir destekçisiydi. Mukaddes Kitabı okurken kocasını boşama hakkına sahip olduğuna inanıyordu. Örneğin, St Paul'den alıntı yaptı: "Sadık bir kadının, onunla oyalanmayan inanmayan bir kocası varsa, onu terk edebilir"?

1544 yılında Askew Londra'ya seyahat etmeye ve Henry VIII'den boşanma talebinde bulunmaya karar verdi. Bu reddedildi ve Mart 1546'da sapkınlık şüphesiyle tutuklandı. 1533'te sapkınlık nedeniyle yakılan bir Protestan rahip olan John Frith tarafından yazılmış olan ve ne arafın ne de başkalaşımın Kutsal Yazılar tarafından kanıtlanamayacağını iddia ettiği için taşıdığı bir kitap hakkında sorgulandı. Kafirlere karşı acımasız zulmü nedeniyle "Kanlı Bonner" lakabını alan Londra Piskoposu Edmund Bonner ile röportaj yaptı.

Uzun bir tartışmadan sonra Anne Askew, ortodoks inancın çok az nitelikli bir ifadesi olan bir itirafı imzalamaya ikna edildi. Londra Şerif Yardımcısı Edward Hall'un yardımıyla on iki gün hapis yattıktan sonra serbest bırakıldı. Kocasına geri gönderildi. Ancak Lincolnshire'a geri döndüğünde kardeşi Sir Francis Askew ile yaşamaya başladı.

Şubat 1546'da Winchester piskoposu Stephen Gardiner liderliğindeki İngiltere Kilisesi'ndeki muhafazakarlar, radikal Protestanları yok etmek için komplo kurmaya başladılar. Henry VIII'in desteğini aldı. Alison Weir'in belirttiği gibi: "Henry'nin kendisi Lutherciliği hiçbir zaman onaylamamıştı. İngiltere kilisesini reforme etmek için yaptığı onca şeye rağmen, o hâlâ kendi tarzında Katolikti ve bugün için İngiltere'yi bu şekilde tutmaya kararlıydı. Protestan sapkınlıkları hoş görülmezdi ve bunu tebaasına açıkça söylerdi." Mayıs 1546'da Henry, sapkınlıktan şüphelenilen yirmi üç kişinin tutuklanmasına izin verdi. Buna Anne Askew de dahildi.

Gardiner, Askew'i Henry'nin altıncı karısı Catherine Parr ile ilişkili olduğuna inandığı için seçti. Catherine ayrıca Mayıs 1543'te kabul edilen ve "alt sınıfın" İncil'i İngilizce okumaktan fayda sağlamadığını ilan eden yasayı da eleştirdi. Gerçek Dini Geliştirme Yasası, "hiçbir kadın, zanaatkar, kalfa, çiftçilik veya çiftçilik derecesine sahip hizmetçi erkekler ve işçiler" gelecekte İncil'i "özel veya açık" okuyamayacaklarını belirtti. Daha sonra, herhangi bir soylu ya da kibar kadının İncil'i okumasına izin veren bir madde eklendi, bu faaliyet "başkalarına değil, yalnızca kendilerine yapılmalıdır". Catherine bunu "hanımları arasında kutsal yazılar için çalışma yaparak ve evanjelik nitelikteki vaazları dinleyerek" görmezden geldi.

Gardiner, Kraliçe'nin kasıtlı olarak devletin istikrarını baltaladığına inanıyordu. Gardiner cazibesini Askew'de denedi, onun arkadaşı olduğuna inanması için yalvardı, sadece ruhunun sağlığıyla ilgilendi, o bunun sadece Yahuda'nın "Mesih'e düşmanca ihanet ettiğinde" benimsediği tavır olduğunu söyledi. 28 Haziran'da Eucharist'te herhangi bir rahip mucizesinin varlığını açıkça reddetti. "Tanrınız dediğinize gelince, o bir ekmek parçası. Bunun daha fazla kanıtı için... üç ay kutuda kalsın, küflenir."

Gardiner, Londra Kulesi Polis Memuru Sir Anthony Kingston'a Askew'e işkence yapması ve onu Catherine Parr'ı ve diğer önde gelen Protestanları sapkın olarak adlandırmaya zorlaması talimatını verdi. Kingston, bir kadına işkence etmek zorunda kalmaktan şikayet etti (o sırada bir kadına işkence yapmak aslında yasa dışıydı) ve Lord Chancellor Thomas Wriothesley ve yardımcısı Richard Rich, rafın işletmesini devraldı. Askew, rafta uzun süre acı çekmesine rağmen, dini görüşlerini paylaşanların isimlerini vermeyi reddetti. Askew'e göre: "Sonra beni rafa kaldırdılar, çünkü hiçbir leydi ya da beyefendiye fikrim olmadığını itiraf etmemiştim... öldüm. Bayıldım... ve sonra beni tekrar kurtardılar. Bundan sonra, Lord Şansölye ile çıplak zeminde iki uzun saat tartışarak oturdum... Pek çok pohpohlayıcı sözle, beni fikrimden ayrılmaya ikna etmeye çalıştı.. . İnancımı kırmaktansa ölmeyi tercih edeceğimi söyledim."

Askew, iyileşmesi için özel bir eve götürüldü ve bir kez daha sözünü geri alma fırsatı sunuldu. O reddedince, idamını beklemek üzere Newgate Hapishanesine götürüldü. 16 Temmuz 1546'da Agnew, "işkenceleri yüzünden hâlâ korkunç şekilde sakat kalmış", Smithfield'da yürüyemediği için bir sandalyede idama götürüldü ve her hareketi şiddetli ağrısına neden oldu. Üzerine ata biner gibi oturduğu küçük bir koltuğun bulunduğu kazığa götürüldüğü bildirildi. Zincirler, vücudunu ayak bilekleri, dizler, bel, göğüs ve boyundaki direğe sıkıca bağlamak için kullanıldı. Askew'in cellatı, boynuna bir torba barut asarak çabucak ölmesine yardım etti.

Piskopos Stephen Gardiner, Anne Askew'in infazından sonra Henry VIII ile bir toplantı yaptı ve karısının dini inançları hakkında endişelerini dile getirdi. Ülserli bacağıyla büyük acı çeken Henry, ilk başta Gardiner'in şikayetleriyle ilgilenmedi. Bununla birlikte, sonunda Gardiner, Henry'nin Catherine Parr'ı ve İncil'i okuyup tartışan üç önde gelen nedimesi "Herbert, Lane ve Tyrwhit"i tutuklama anlaşmasını aldı.

Henry daha sonra din konusunu tartışmak için Catherine'i görmeye gitti. Muhtemelen, neler olduğunun farkında olarak, "bunda ve diğer tüm durumlarda, Majestelerinin bilgeliğine, benim tek çapam, Yüce Başkanım ve Valim olarak burada, yeryüzünde, sonra Tanrı'nın altında" diye yanıtladı. Ona geçmişte bu konuları tartıştığını hatırlattı. "Catherine'in buna da bir cevabı vardı. Henry ile din konusunda tartıştığını söyledi, esasen onun aklını bacağındaki acıdan uzaklaştırmak için ama aynı zamanda cevaplarında görüldüğü gibi kocasının kendi mükemmel bilgisinden faydalanmak için." Henry yanıtladı: "Öyle mi, tatlım? Ve tartışmalarınızın daha kötü bir sonu olmadı mı? O zaman, şimdiye kadarki herhangi bir zamanda olduğu gibi, şimdi yeniden mükemmel arkadaşız." Gilbert Burnett, Henry'nin Catherine'in hemşiresi olarak gördüğü iyi bakım nedeniyle din konusundaki radikal görüşlerine katlandığını savundu. Ertesi gün Şansölye Thomas Wriothesley, Catherine'i tutuklamak için bir asker müfrezesiyle geldi. Henry ona fikrini değiştirdiğini ve adamları gönderdiğini söyledi.

Hükümdarlığı sırasında Henry VIII (1509-1547) 81 sapkın idam etti. Edward VI'nın (1547-1553) Protestan hükümeti konuya ılımlı bir yaklaşım benimsedi ve sadece iki sapkın tehlikede yakıldı. Kız kardeşi Mary (1553-1558) çok daha tutkulu bir sapkın avcısıydı ve beş yıllık saltanatı sırasında tahminen 280 kişi idam edildi.

Elizabeth (1558-1603), yalnızca iki sapkınlığın kazığa bağlanarak yakılmasını emrettiği konusunda oldukça iyi bir sicile sahipti. Ancak, biri onu eleştiren görüşlerini ifade etmeye cesaret ederse çok acımasız olabilirdi. 1579'da Elizabeth'in yetkilileri, Alençon Dükü ile olası evlilik hakkında müzakerelere katıldılar. Lord Chancellor Christopher Hatton maça karşıydı "ancak konseyin geri kalanıyla birlikte somurtkan bir tavırla katıldı ve eğer hoşuna giderse maçı desteklemeyi teklif etti." Ancak, önerilen evliliğe karşı büyük bir muhalefet vardı. Elizabeth Jenkins'in belirttiği gibi: "Mary Tudor'un evliliğinde kendini güçlü bir şekilde gösteren İngilizlerin yabancı yönetimden hoşlanmaması, şimdi Katolik zulmü korkusuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı. Püritenlerde neredeyse çılgına dönen tiksinti."

John Stubbs evliliğe tamamen karşıydı ve önerilen evliliği eleştiren The Discovery of a Gaping Gulf adlı bir broşür yazdı. Bazı şeytani "iltifatları" ve "politikayı", "Machiavelli'nin yeni ahitleri ve ateizmin dinleri olduğu" Fransız mahkemesinin çıkarlarını desteklemekle suçladı. Önerilen birlikteliği "karşıt bir eşleşme" ve temiz bir öküzün kirli bir eşekle yaptığı gibi "ahlaksız bir birliktelik" olarak nitelendiren Stubbs, Alençon ailesini cinsel yolla bulaşan hastalıklardan muzdarip olmakla suçladı ve Elizabeth'in doktorlarına danışması gerektiğini söyledi. kendisini korkunç bir ölüme maruz bırakıyordu.Stubbs ayrıca, kırk altı yaşındaki Elizabeth'in çocuk sahibi olmayabileceğini veya doğum sırasında tehlikede olabileceğini savundu.

27 Eylül 1579'da, kitabın dolaşımını yasaklayan bir kraliyet bildirisi yayınlandı. 13 Ekim'de Stubbs, Hugh Singleton (yazıcı) ve William Page (broşürün dağıtımına dahil olan) tutuklandı. Elizabeth, kraliyet ayrıcalığı tarafından derhal idam edilmek istedi, ancak sonunda ağır suçtan yargılanmalarını kabul etti. Jüri mahkum etmeyi reddetti ve daha sonra isyana teşvik etmek için komplo kurmakla suçlandılar. Bu tüzüğün kullanımı Yargıç Robert Monson tarafından eleştirildi. Geri çekilmeyi reddedince hapse atıldı ve yedek kulübesinden alındı.

Stubbs, Singleton ve Page hepsi ayaklanmadan suçlu bulundular ve sağ ellerinin kesilmesine ve hapse atılmaya mahkum edildiler, ancak Singleton yaşı nedeniyle affedildi: seksen yaşındaydı. Cümle, 3 Kasım 1579'da Westminster'deki pazar yerinde, kan kaybından ölmelerini önlemek için cerrahların hazır bulunduğu bir yerde infaz edildi. Stubbs iskelede bir konuşma yaptı ve sadakatini dile getirdi ve kalabalığın Tanrı'nın kendisine cezaya dayanma gücü vermesi için dua etmesini istedi.

William Camden'ın işaret ettiği Kraliçe Elizabeth'in Tarihi (1617): "Stubbs ve Page'in sağ elleri, Westminster'deki pazar yerinde bir iskele üzerinde, bir tokmakla bilekten geçirilen bir satırla kesilmişti... Hatırlıyorum, Stubbs, sağından sonra eli kesildi, sol eliyle şapkasını çıkardı ve yüksek sesle, "Tanrı Kraliçeyi Korusun" dedi; etrafta duran kalabalık derinden sessizdi: ya bu yeni cezadan korkudan ya da üzüntüden. "

Bir görgü tanığı, eli kesilmeden önce üç darbe aldığını iddia ediyor. Güdük sıcak bir demirle yakılarak kanama durduruldu. Stubbs bayıldı ama William Page yardımsız yürüdü ve bağıracak gücü buldu: "Orada gerçek bir İngiliz eli bıraktım!" Stubbs ve Page daha sonra Londra Kulesi'ne götürüldü. Parlamento, önerilen evliliği tartışmak için Ekim 1579'da toplanacaktı. Elizabeth buna izin vermedi. Bunun yerine konseyini toplantıya çağırdı. Birkaç gün süren tartışmalardan sonra konsey, yedi tanesi evliliğe karşı, beşi ise evlilikten yana olmak üzere derin bir bölünmüşlük içinde kaldı. "Elizabeth gözyaşlarına boğuldu. Evlilik lehinde kesin bir karara varmalarını istemişti ama şimdi bir kez daha belirsizliğin içinde kaybolmuştu."

Elizabeth, Stubbs'ın cezasının popülaritesi üzerinde olumsuz bir etkisi olduğunu keşfettiğinde şok oldu. Anka Muhlstein'ın belirttiği gibi: "Elizabeth, hatasız politik içgüdüsü sayesinde yanlış yolu seçtiğini hemen anladı. Şimdiye kadar hiç eksik olmadığı halkının saygısı ve sevgisi onun için çok önemliydi. konuları ile eğlenmek içini ısıttı." Ocak 1580'de Kraliçe Elizabeth, Alençon'a kamuoyunun evliliklerini imkansız hale getirdiğini itiraf etti.

11 Nisan 1612'de Edward Wightman, Lichfield'de idam edildiğinde yakılan son kafir oldu. Bununla birlikte, dini ve siyasi liderler tarafından tehlikeli kabul edilen yorumlar yapan insanlar, uzun süreli hapis cezasına çarptırılma tehlikesiyle karşı karşıya kaldılar. İnsanların statükoyu sorgulamasını engellemeye çalışan katı bir sansür biçimi de vardı.

İlginç bir vaka, Tom Paine'in siyasi kariyeri ile ilgilidir. 1791'de Paine en etkili çalışmasını yayınladı, İnsan Hakları. Kitapta Paine, kalıtsal hükümete saldırdı ve eşit siyasi hakları savundu. Paine, Britanya'da yirmi bir yaşın üzerindeki tüm erkeklere oy verilmesi gerektiğini ve bunun sonucunda bir Avam Kamarası'nın çoğunluğun lehinde olan yasaları geçirmeye istekli olmasıyla sonuçlanacağını öne sürdü. Kitap ayrıca artan oranlı vergilendirme, aile ödenekleri, yaşlılık aylığı, annelik ödeneği ve Lordlar Kamarası'nın kaldırılmasını tavsiye etti.

İngiliz hükümeti Paine'in kitabına öfkelendi ve kitap hemen yasaklandı. Paine, kışkırtıcı iftiralarla suçlandı, ancak tutuklanmadan önce Fransa'ya kaçtı. Paine bundan kar etmek istemediğini açıkladı. İnsan Hakları ve herkesin kitabını yeniden basma hakkı vardı. İşçi sınıfından bir okuyucu kitlesi elde edebilmesi için ucuz baskılarda basıldı. Kitap yasaklanmış olmasına rağmen, sonraki iki yıl boyunca İngiltere'de 200.000'den fazla kişi bir kopyasını satın almayı başardı.

Paine hapisten kurtulmak için Paris'e kaçtı ve 1792'de Fransız vatandaşı oldu ve Ulusal Konvansiyon'a seçildi. Ertesi yıl, devrimci hükümetlerin bile konuşma özgürlüğünden yana olmadığını keşfetti ve XVI.

Paine'in kitabı, ifade özgürlüğü fikri üzerine tartışmayı alevlendirmeye yardımcı oldu. Newcastle'dan bir okul müdürü olan Thomas Spence, Londra'ya taşındı ve Paine's'i satarak geçimini sağlamaya çalıştı. İnsan Hakları sokak köşelerinde. Tutuklandı ama hapisten çıktıktan kısa bir süre sonra Chancery Lane'de radikal kitaplar ve broşürler sattığı bir dükkan açtı. 1793'te bir süreli yayına başladı, Domuz Eti. İlk baskıda şöyle dedi: "Uyan! Kalk! Kendinizi gerçekle, adaletle, mantıkla donatın. Yolsuzluğu kuşatın. Vazgeçilmez hakkınız, genel oy hakkı ve yıllık parlamentolar olarak sahip çıkın. Ve ne zaman bir temsilci seçme zevkine sahip olursanız, bırakın. O, insanların alt tabakalarından olacak ve size nasıl sempati duyacağını bilecektir."

Mayıs 1794'te Spence tutuklandı ve hapsedildi ve Habeas Corpus askıya alındığı için yetkililer onu Aralık 1794'e kadar yargılanmadan tutabildi. Sonunda serbest bırakıldı, ancak hükümetin tanımladığı şeyleri sattığı için parmaklıklar arkasına geri dönmesi uzun sürmedi. "tahrik edici yayınlar" olarak.

Hükümetin radikal gazeteleri susturmaya çalıştığı yollardan biri vergilendirmeydi. Bu vergiler ilk olarak 1712'de İngiliz gazetelerine konuldu. Vergi, 1815'te 4d'ye ulaşana kadar kademeli olarak artırıldı. kopya. Çok az insan 6 gün ödemeyi göze alabilirdi. veya 7d. Bir gazete için vergi, bu dergilerin çoğunun tirajını oldukça yüksek gelirli kişilerle sınırladı.

Richard Carlile, Tom Paine'in yazılarını sokak köşelerinde satarak geçimini sağlamaya çalışan bir diğer kişiydi. 1817'de Carlile, Fleet Caddesi'nde bir dükkan kiralamaya ve yayıncı olmaya karar verdi. Bu, adı verilen radikal gazeteyi içeriyordu. Cumhuriyetçi. 16 Ağustos 1819'da Carlile, Manchester'daki St. Peter's Fields'de yapılan parlamento reformu toplantısında ana konuşmacılardan biriydi. Yerel sulh hakimleri, köylülere (yarı zamanlı süvariler) toplantıyı bölmelerini emretti. Tam Hunt konuşmak üzereyken, köylüler kalabalığa saldırdı ve bu sırada on bir kişiyi öldürdü. Daha sonra bu olay Peterloo Katliamı olarak tanındı.

Gazetesinin bir sonraki baskısında, katliamın ilk elden bir hesabını yazdı. Carlile sadece ordunun kalabalığı nasıl suçladığını anlatmakla kalmadı, aynı zamanda hükümeti olaydaki rolü nedeniyle eleştirdi. Kışkırtıcı iftira yasalarına göre, insanları hükümetten nefret etmeye teşvik edebilecek materyalleri yayınlamak suçtu. Ekim 1819'da Carlile, dine küfretmek ve kışkırtıcı iftiralardan suçlu bulundu ve Dorchester Hapishanesinde üç yıl hapis cezasına çarptırıldı. Carlile ayrıca 1.500 sterlin para cezasına çarptırıldı ve ödemeyi reddettiğinde, Fleet Caddesi'ndeki ofislerine baskın yapıldı ve hisselerine el konuldu.

Richard Carlile Kasım 1825'te hapishaneden serbest bırakıldığında gazete yayınlamaya geri döndü. Carlile artık kadın haklarının güçlü bir destekçisiydi. "Cinsiyetler arasındaki eşitliğin" tüm reformcuların hedefi olması gerektiğini savundu. Carlile gazetelerinde kadınların oy kullanma ve Parlamentoya seçilme hakkına sahip olması gerektiğini öne süren makaleler yazdı. 1826'da da yayınladı Her Kadının Kitabı, doğum kontrolünü ve kadınların cinsel özgürleşmesini savunan bir kitap.

1831'de Henry Hetherington yayın hayatına başladı. NS Zavallı Adamın Koruyucusu. Hetherington 4 gün ödemeyi reddetti. Satılan her kağıt için damga vergisi. Hetherington, damga vergisinin kırmızı noktasının olması gereken ön sayfada "Bilgi Güçtür" sloganını bastı. Altında, "Yasaya Meydan Okuma, Kudret Karşısında Hakkın Gücünü denemek için yayınlandı" sözleri vardı.

1833'te tiraj 22.000'e ulaştı ve kopyaların üçte ikisi eyaletlerde satıldı. Üç yıllık bir süre içinde, bu kırk ajandan yirmi beşi, damgasız bir gazete satmaktan hapse girdi. Tutuklananlardan biri, gazeteyi satmaktan üç kez hapsedilen George Julian Harney'di. Zavallı Adamın Koruyucusu. Daha sonra Harney, çok başarılı Chartist gazetesinin editörü olacaktı. Kuzey Yıldızı.

Vergisiz bir matbaa için yapılan kampanya, 1834 yılının Haziran ayında, Zavallı Adamın Koruyucusu yasadışı bir yayın değildi. Gazete şunları yazdı: "Son üç yılın tüm porsuklarından sonra - tüm para cezalarından ve hapsedilmelerden sonra - tüm casusluk ve kan paralarından sonra, Zavallı Adamın Koruyucusu Salı günü Maliye Mahkemesi tarafından (ve ayrıca bir Özel Jüri tarafından) tamamen yasal bir yayın olarak ilan edildi." Bu mahkeme kararının bir sonucu olarak Henry Hetherington, Napier çift silindirli yeni bir matbaaya yatırım yaptı. saatte 2.500 kopya basabilen makine.

Yetkililer, gazete satıcılarının kovuşturmalarında artış emri vererek yanıt verdi. Joseph Swann, geçimini silah satışından sağlamaya çalışan bir başka reformcuydu. NS Zavallı Adamın Koruyucusu. 1835'te gazeteyi satmaktan dört buçuk yıl hapis cezasına çarptırıldı. Duruşma sırasında eylemlerini açıkladı. "Bir süredir işsizim, iş bulamıyorum, ailem açlıktan ölüyor. Ve bir başka nedenden, en önemlisi de onları hemşerilerimin iyiliği için satıyorum."

1835'te iki önde gelen damgasız radikal gazete, NS Zavallı Adamın Koruyucusu, ve Polis Gazetesi, bir günde daha fazla kopya satıyordu Kere bütün hafta satıldı. O sırada önde gelen altı damgasız gazetenin tirajının şimdi 200.000'e ulaştığı tahmin ediliyordu.

Hükümet reformist basına son vermeye karar verdi. Mahkeme kararına rağmen, 1835 yılında gazetenin bürolarına baskın düzenlendi. Hetherington'ın yeni Napier baskı makinesi de dahil olmak üzere stok ve ekipmanına el konuldu ve imha edildi. Bir süre Henry Hetherington, Zavallı Adamın Koruyucusu ödünç alınan ekipman üzerine, ancak Aralık 1835'te yayını durdurmak zorunda kaldı.

Yetkililer sapkınları yakmayı bırakmış olsa da, insanlar dini konularda tam bir konuşma özgürlüğüne sahip değildi. Ağustos 1842'de Oracle of Reason'ın editörü George Holyoake, Cheltenham'da yaptığı bir konuşmada "Hıristiyanlığı kınamakla" suçlandı. Suçlu bulundu ve altı ay hapis cezasına çarptırıldı. Bu, Holyoake'nin konuşma özgürlüğü kampanyasında durmasını engellemedi ve The Reasoner'ı kurdu. Sonraki on beş yıl içinde dergi, 19. yüzyılın en önemli işçi sınıfı dergilerinden biri haline geldi.

Oylamanın uzatılmasına rağmen, Kilise kitap ve broşürlerin yayınlanmasını yine de engelleyebildi. Örneğin, Kilise, aile büyüklüğünü kontrol etmek için doğum kontrolünün kullanılmasına tamamen karşıydı. 1877'de Annie Besant ve Charles Bradlaugh, Felsefenin MeyveleriCharles Knowlton tarafından yazılan, doğum kontrolünü savunan bir kitap. Besant ve Bradlaugh, "zihinleri ahlaksız etkilere açık olanları yozlaştıracak veya yozlaştıracak" materyal yayınlamakla suçlandılar. Mahkemede, "çocukları doğduktan sonra yiyecek, hava ve giyecek yokluğundan öldürmektense gebe kalmalarını engellemenin daha ahlaki olduğunu düşünüyoruz" diye savundular. Besant ve Bradlaugh, "müstehcen bir iftira" yayınlamaktan suçlu bulundu ve altı ay hapis cezasına çarptırıldı. Yargıtay'da ceza bozuldu.

20. yüzyılda bile Kilise, insanların bu konuyu tartışmasını engellemek için etkisini kullanmaya devam etti. Guy Aldred, hayatını sansüre karşı kampanya yürüterek geçiren biriydi. 1909'da Ağustos sayısını bastığı için on iki ay ağır çalışmaya mahkûm edildi. Hintli Sosyolog, Shyamji Krishnavarma tarafından düzenlenen bir Hint milliyetçi gazetesi.

1921'de Aldred, Büyük Britanya Komünist Partisi'nden ayrılan bir grup olan Parlamento Karşıtı Komünist Federasyon'u (APCF) kurdu. Örgütün gazetesi Komünist'in editörlüğünü yaptı. Yetkililer bu grubu araştırmaya başladı ve Aldred, Jenny Patrick, Douglas McLeish ve Andrew Fleming sonunda tutuklandı ve isyana teşvikle suçlandı. Yaklaşık dört ay gözaltında tutulduktan sonra 21 Haziran 1921'de Glasgow Yüksek Mahkemesi'ne çıkarıldılar. Hepsi suçlu bulundu. Sosyalist şunları bildirdi: "Lord Skerrington daha sonra cezalar verdi: Guy Aldred, bir yıl: Douglas McLeish üç ay: Jane Patrick, üç ay, Andrew Fleming (yazıcı), üç ay ve 50 sterlin para cezası veya üç ay daha."

Patrick Dollan, şunları yazdı: Günlük Haberci: "Geleneksel ifade özgürlüğü hakkını kullandığı için hapiste olan Guy Aldred, duruşmasından dört ay önce hapsedildi, ardından bir yıl hapis cezasına çarptırıldı ve daha önce hizmet ettiği dört ayı bu hapis cezasının bir parçası olarak saymasına izin verilmedi. bu cümle ülke için bir yüz karasıdır ve emeğin örgütlü gücü dışında hiçbir şey bu rezaleti gideremez."

Hapisten çıktıktan sonra Guy Aldred ve ortağı Rose Witcop, Marie Stopes tarafından başlatılan doğum kontrolü bilgisi kampanyasına katıldılar. Aldred ve Witcop doğum kontrolü üzerine birkaç broşür yayınladı ve 22 Aralık 1922'de yayınladığı için yargılandı. Aile Sınırlaması, Margaret Sanger tarafından yazılmış bir broşür. Aldred kendi savunmasını yaptı. Çağırdığı tanıklar arasında Guy's Hastanesi'nin önde gelen cerrahlarından Sir Arbuthnot Lane de vardı. Broşürün evlenmek üzere olan her gencin okuması gerektiğini savundu. Buna rağmen, sulh yargıcı kitapların "toplumun ahlakı için" imha edilmesini emretti.

Görüldüğü gibi, otorite sahibi kişilerce paylaşılmayan fikirleri ifade etme özgürlüğü uzun soluklu bir mücadele olmuştur. Çoğu zaman, yetkili kişiler, yanlarına varabilecekleri en aşırı ceza biçimini kullanırlar. Henry VIII ve Mary, insanları ateşe vermeye inanıyorlardı. Kendini insancıl bir hükümdar olarak gören Elizabeth, suçlunun sağ elini kaldırma fikrini tercih etti. Ancak, keşfettiği gibi, aşırı cezalandırma biçimleri, halkınızın desteğini kaybedebilir. Ocak 1580'de Elizabeth, Alençon Dükü'ne kamuoyunun evliliklerini imkansız hale getirdiğini itiraf etti.

20. yüzyılda Adolf Hitler ve Joseph Stalin gibi diktatörler, ifade özgürlüğünü savunanları idam etme konusunda çok az tereddüt yaşadılar. (Stalin, insanları susturmanın en iyi yolunun çocuklarının hayatını tehdit etmek olduğunu keşfetti. Son zamanlarda sosyal medya kullananlar tarafından tekrarlanan bir şey.) Tüm diktatörlüklerde ifade özgürlüğü reddedilir.

Son yıllarda kendi toplumlarında görüşlerini özgürce ifade etme hakkını elde edemeyen insanlar, demokrasilerde yaşayan insanları susturmak için dini ve siyasi diktatörlüklerin uyguladığı yöntemleri kullanmaya karar verdiler. Birçok yönden işe yaradı çünkü insanlar otosansür uyguladılar. Çekoslovakya'nın komünist rejiminde film yönetmeni olarak çalışan Miloš Forman'ın bir keresinde belirttiği gibi: "En kötü kötülük - ve bu sansürün ürünüdür - otosansürdür, çünkü bu dikenleri büker, karakterimi mahveder çünkü Başka bir şey düşünmeliyim ve başka bir şey söylemeliyim, her zaman kendimi kontrol etmeliyim."

Gazeteciler Charlie Hebdo otosansür uygulamak istemediler ve nihai bedeli ödediler. Gazete ve televizyon şirketleri Wikipedia örneğini takip etseler ve sessizliğe gözdağı vermeyi reddederse, hayatları boşa gitmiş olmayacak.


İfade Özgürlüğü, "Halkın Darling Ayrıcalığı"

İfade Özgürlüğü, "Halkın Sevgili Ayrıcalığı": Amerikan Tarihinde İfade Özgürlüğü Mücadeleleri Michael Kent Curtis tarafından yazılan ve 2000 yılında Duke University Press tarafından yayınlanan Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ifade özgürlüğünün tarihi hakkında kurgusal olmayan bir kitaptır. Kitap, bireylerin eylemleri ve değişimi nasıl etkiledikleri bağlamında ABD'de ifade özgürlüğünün evrimini tartışıyor. Yazar, vatandaşların protestolarının ve eylemlerinin, ABD mahkemelerinden konuyla ilgili kesin açıklamalardan önce ABD'de ifade özgürlüğüne ilişkin kavramların gelişmesine yardımcı olduğunu yazıyor. Curtis, ifade özgürlüğü haklarının ilk olarak "kamuoyu forumunda" [1] geliştirildiğini ve "ifade özgürlüğünün tarihi, genel olarak ve eşit olarak uygulanan geniş ölçüde koruyucu ifade özgürlüğü kurallarına duyulan ihtiyacı göstermektedir" diye yazıyor. [2]

Çalışmaları için İfade Özgürlüğü, "Halkın Darling Ayrıcalığı"Curtis, Hugh M. Hefner Birinci Değişiklik Ödülü ve Mayflower Kupası Ödülü'nü aldı. Eleştirmenler kitaba olumlu tepki verdi. içinde bir inceleme Columbia Gazeteciliği İncelemesi "zengin ve özgün bir çalışma" olarak nitelendirdi, [1] ve Amerikan Tarihi Dergisi "ince analitik tartışmalar" içerdiğini söyledi. [3] Siyaset Bilimi Üzerine Perspektifler kitabı "Amerika'da ifade özgürlüğü tarihini ele alan literatüre son derece değerli bir katkı" olarak nitelendirdi. [4] Wisconsin-Stout Üniversitesi'nden Timothy C. Shiell, tarihçi ve yazdı, "Michael Kent Curtis, hem o dönemin hem de ifade özgürlüğü bilimine büyük bir katkı sunuyor." [2]


İfade Özgürlüğünün Tarihi - Tarih

Konuşma özgürlüğü Amerikalıların dört temel özgürlüğünün örneklerini gösteren dört resimden oluşan bir serinin ilkiydi. Konuşma özgürlüğü üzerine sade, kahverengi bir ceket giydiği sade kıyafetleri göz önüne alındığında, Amerikan işçi sınıfından gibi görünen genç bir adamı tasvir ediyor. Ceketin ön cebinden dışarı taşan, bu konuda önem arz eden katlanmış bir belgedir.

Resmin Karakterleri

Resmin bu ana karakteri, yaşadığı ve/veya çalıştığı yöre için önemli bir toplantının ortasında duruyor. Etrafında geleneksel takım elbise ve kravatlar giymiş, ama ona genç adamın hitabetini dikkate alan bir merakla bakan yaşlı beyler var. Genç adam, formalitenin ortasında mütevazı kıyafetinden etkilenmemiş gibi görünüyor, bunun yerine kendisini ilgilendiren konuya, bu toplantıya katılmayı ve fikrini söylemeyi gerekli gördüğü ölçüde odaklanıyor.

Sanatçı

Konuşma özgürlüğü ünlü Amerikalı sanatçı, mizahçı ve ressam Norman Rockwell tarafından boyanmıştır. Resmin ilhamı, Başkan Franklin D. Roosevelt'in 1941 yılının Ocak ayında Amerikalıların yararlanma hakkına sahip olduğu dört temel özgürlüğü ortaya koyduğu Birliğin Durumu konuşmasından geldi. Bu resim serinin ilkiydi ve derginin kapağında yer aldı. Cumartesi Akşamı Postası‘s 20 Şubat sayısı.

Ince tasvirler

Bay Rockwell, her zamanki üslubuyla, bu resimde, ilk bakışta hemen anlaşılmayabilecek gizli çıkarımlar içeriyor. Örneğin, genç adamın hemen önündeki bank bariz bir şekilde boştur. Bu, bazıları tarafından izleyicinin toplantıya katılması için bir davet olarak görüldü. Diğerleri, boş sırayı, birinin toplantıya katılmak zorunda hissetmediği gerçeğinin bir tasviri olarak görüyor.

Bu resmin ardındaki bir başka ilginç gerçek de, Bay Rockwell'in çalışmalarında tanıdığı kişilerin yüzlerine yer vermesidir.

Ve son olarak, resmin karanlık arka planında kendi adını işaret ederek işaretlemesi, böylesine güçlü bir mesaj karşısında kendi alçakgönüllülüğünü gösteriyor.


İfade Özgürlüğünün Tarihi - Tarih

1644'te John Milton, "İyi bir kitabı yok eden, aklın kendisini öldürür" demişti. (Smith & Torres, 2006) Konuşmanın, basının, edebiyatın ve diğer birçok mecranın Hükümetler ve toplumlar tarafından sansürlendiği bir dönemde, elbette, İfade Özgürlüğüne atıfta bulunarak konuşuyordu.

İfade Özgürlüğü ve Sansürün Tarihi Milton'ın zamanından çok daha eskilere uzanıyor ve bugüne kadar yaşama şeklimizi değiştirmeye ve etkilemeye devam etti. İngiliz Haklar Bildirgesi'nin Parlamento'ya (Smith & Torres) İfade Özgürlüğü hakkını vermesi 1689'a kadar değildi. Tam 100 yıl sonra, Fransa'nın "İnsan Hakları Bildirgesi", Fransız Devrimcilerinin tüm insanlar için ideallerini ortaya koymayı amaçlayan bir belge, İfade Özgürlüğü sağladı, ancak Belge bir Anayasadan çok bir bildiri olduğu için yalnızca felsefi olarak. 1791'de, Haklar Bildirgesi'nin kabul edilmesiyle, genç Amerika Birleşik Devletleri, yasa yoluyla vatandaşlarına İfade Özgürlüğü hakkı sağladı.

Küresel düzeyde İfade Özgürlüğü eğilimine rağmen, aksilikler yaşandı. Hükümetler zorba olduklarında, savaş veya mali kriz zamanlarında vb. tehdit altında olduklarında İfade Özgürlüğü üzerinde kontroller yapılmıştır. 11 Eylül'ü izleyen ABD Vatanseverlik Yasası, Hükümetin tehdit şüphesi olan bireyleri soruşturmasına izin vermek için geçirilmiştir. sivil özgürlüklerin korunması için korku. (Smith & Torres) 2005 yılında Hükümet Parlamento'nun 1 km yakınında izinsiz protestoları yasakladığında, Birleşik Krallık'ta da benzer kısıtlamalar geçmiştir.

Tarihin defalarca kanıtladığı gibi, konuşmanın ne kadar özgür olduğu sorunu, mükemmel bir şekilde çözülmesi çok zor olan bir sorundur. Bunun yerine, evrensel olarak ifade özgürlüğüne yönelik beş adımın yıllar sonra beş adım geri anlamına gelebileceği bir "al-ver" kuruldu.


İfade Özgürlüğünün Tanımlanması ve Yargıtay (İkinci Kısım): Dövüşen Sözler, İftira, Hustler Dergisi, Devlet Okulları ve Sembolik Konuşma

1988'de Hustler Magazine'e dava açma girişiminde başarısız olan Jerry Falwell, parodinin korumalı konuşma olduğunu ortaya koydu.

Bu, önemli Yüksek Mahkeme kararları tarafından belirlenen ifade özgürlüğünün sınırlarının incelenmesinin ikinci bölümüdür. Lütfen ilk bölümü buradan okuyun.

İki yıldan fazla bir süre sonra Schenk Kararda, ABD Yüksek Mahkemesi, "dövüş sözleri" - fiziksel eylemi kışkırtmak amacıyla yakın mesafeden söylenen sözler - ile ilgili bir davaya karar verdi. Kasım 1941'de, Walter Chaplinsky adında bir adam, Rochester, New Hampshire'lı bir polis memuruna, polis memuruna yakın bir caddede “lanet faşist” ve haraççı dediği için tutuklandı.[1] Para cezasına çarptırılıp hapsedilmediği halde Chaplinsky, ifade özgürlüğü haklarının ihlal edildiği gerekçesiyle karara itiraz etti. İçinde Chaplinsky v. New Hampshire (1942) Yüksek Mahkeme oybirliğiyle New Hampshire yasasını onaylayan bir karara vardı. Yüksek Mahkeme, “ortalama bir insanı misillemeye kışkırtma ve dolayısıyla barışın ihlaline neden olma olasılığı bulunan” ifadenin[2] anayasal olarak korunmadığına dair bir emsal oluşturdu. İfade özgürlüğü herhangi bir demokrasinin ayırt edici özelliği olsa da, Yüksek Mahkeme, savaşan sözlerin anayasal olarak korunması gerekmediğine, çünkü potansiyel olarak topluma düzensizlik getirebileceğine karar verdi.

Çalkantılı 1960'larda, ifade özgürlüğünü içeren birkaç önemli dava temyiz edildi ve ABD Yüksek Mahkemesi'nde tartışıldı. İçinde New York Times - Sullivan (1964), seçilmiş bir polis komiseri dava açtı New York Times Montgomery, Alabama'daki polisi eleştiren gazetelerinde bir reklam için. Reklam, polisin sivil haklar liderlerine yönelik muamelesi hakkında, bazıları gerçek olmayan bir dizi açıklama yaptı. Adından hiç söz edilmemesine rağmen, L.B. Sullivan, makalenin kendisine iftira attığını hissetti çünkü polisi eleştirmek, sırayla komiseri eleştirmek demekti. Emsali olmayan bir dava, Sullivan'ın New York Times Ağır Ceza Mahkemesi'ne kadar gitti.

Sullivan'ın davası o zamanlar çok daha büyük bir şeyin simgesiydi. “Birçok Güneyli, Kuzey'in Güney'deki Afrikalı Amerikalıların medeni haklarını teşvik etme çabalarına acı bir şekilde içerledi. Alabama'daki birçok kişiye göre, New York Times sevmedikleri her şeyi simgeliyordu.”[3] Davanın New York'ta görülmesindense (çünkü New York Times dayanıyordu), Sullivan davayı Alabama Yüksek Mahkemesinde gördü. Sullivan, Alabama'nın iftira yasasına göre yarım milyon dolar kazandı. Karara katılmayan, New York Times kararı ABD Yüksek Mahkemesi'ne temyiz etti – o dönemde benzeri görülmemiş bir eylemdi çünkü eyalet yasaları her zaman iftira davalarını ele almıştı.[4]

Alabama Eyalet Yüksek Mahkemesi'nin aksine, ABD Yüksek Mahkemesi 9-0 karar verdi. New York Zamanın lütfu. Yargıçların gözünde, reklamda yapılan maddi hatalar “gerçek kötü niyet değil, sadece ihmal” idi.[5] Onların kararı iki emsal oluşturdu. İlk olarak, Yüksek Mahkeme, kamuya mal olmuş kişilere iftira etmekten suçlu olmak için, yalanları yayınlamaya yönelik kasıtlı bir girişimde bulunulması veya gerçeği “pervasızca” bir şekilde göz ardı etmesi gerektiğine dair bir emsal oluşturdu. İkinci olarak, Alabama Yüksek Mahkemesini deviren ABD Yüksek Mahkemesi Yargıçları, devletlerin “gerçek kötülüğü” kanıtlamadan bir kamu görevlisine tazminat ödeyemeyeceğini belirlemek için Birinci ve On Dördüncü Değişiklikleri (büyük harfle?) uyguladılar.
Okumaya devam et &rarr


İfade Özgürlüğü: İlk Değişiklik Hakkımızın Tarihçesi

Günümüzün modern dünyasının aksine, ifade özgürlüğü her zaman bir hak olmamıştır ve özellikle ABD tarihinde hükümet bunu her zaman korumamıştır. İfade özgürlüğü geleneğine yüzlerce yıllık savaşlar, kültürdeki değişimler ve yasal meydan okumalar meydan okudu.

Önerilen Kaynaklar

ABD Tarihi Zaman Çizelgesi: Amerika'nın Yolculuğunun Tarihleri
Amerikan Devrimi: Bağımsızlık Mücadelesinde Tarihler, Nedenler ve Zaman Çizelgesi
Louisiana Satın Alma: Amerika'nın Büyük Genişlemesi

Thomas Jefferson tarafından yapılan bir öneriyi dinledikten sonra James Madison, Birinci Değişikliğin bir parçası olduğu Haklar Bildirgesi'ni güvence altına alarak ABD Anayasası'na dahil edilmesini sağladı. İlk Değişiklik teorisi, insanların özgür konuşma haklarını korumak için orada olduğudur. Uygulamada, daha çok sembolik bir jesttir.

Başkan John Adams, yönetimi eleştirildiğinde öfkelendi ve Uzaylı ve İsyan Kanunları için başarılı bir baskı yaptı. İsyan Yasası, Thomas Jefferson'u destekleyenleri hedef aldı ve insanların herhangi bir Başkanı eleştirmesini kısıtlamak için kabul edildi. 1800 yılında Thomas Jefferson başkanlığı devraldı ve yasanın süresi doldu. John Adams partisi bir daha asla güçlü bir konumda olmayacaktı.

1873'te Federal Comstock Yasası kabul edildi ve ABD Posta Servisi'ne postaları sansürleme yetkisi verdi. Özellikle “müstehcen, açık saçık ve/veya şehvetli” olarak sınıflandırılabilecek materyal içeren mektuplara yönelikti.

ABD Bayrağının saygısızlığı bu yıl Güney Dakota ve Illinois, Pennsylvania'da resmen yasaklandı. Bu yasak, Yüksek Mahkemenin yasağı anayasaya aykırı ilan edip kaldırmasına kadar neredeyse 100 yıl sürecekti.

Bu yıl, ABD'nin 1. Dünya Savaşı'na katılmasına karşı olan sosyalistleri, anarşistleri ve diğer sol kanat aktivistleri hedef alan İsyan Yasası kabul edildi. Faşist ve milliyetçi olarak sınıflandırılabilecek bir hükümet.


İçindekiler

İfade ve ifade özgürlüğünün, modern uluslararası insan hakları belgelerinden önce gelen uzun bir geçmişi vardır. [5] Eski Atina demokratik ifade özgürlüğü ilkesinin MÖ 6. yüzyılın sonlarında veya 5. yüzyılın başlarında ortaya çıkmış olabileceği düşünülmektedir. [6] Roma Cumhuriyeti'nin değerleri arasında konuşma özgürlüğü ve din özgürlüğü vardı. [7]

İfade özgürlüğü Erasmus ve Milton tarafından doğrulandı.[5] Edward Coke, 1590'larda ifade özgürlüğünün "eski bir Parlamento geleneği" olduğunu iddia etti ve bu, 1621 Protestosu'nda onaylandı. ki hala yürürlükte. [9] [10]

Dünyanın ilk basın özgürlüğü yasalarından biri, esas olarak klasik liberal parlamento üyesi ve Ostrobothnian rahip Anders Chydenius nedeniyle 1766'da İsveç'te tanıtıldı. [11] [12] [13] [14] İstisna ve kovuşturmaya tabi olmak, yalnızca Krala ve İsveç Kilisesi'ne sesli muhalefetti.

1789 Fransız Devrimi sırasında kabul edilen İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi, konuşma özgürlüğünü devredilemez bir hak olarak özellikle onayladı. [5] 1791'de kabul edilen ifade özgürlüğü, Birleşik Devletler Anayasasının Birinci Değişikliğinin bir özelliğidir. [15] Fransız Bildirgesi, aşağıdakileri belirten 11. Maddede ifade özgürlüğü sağlar:

Fikir ve görüşlerin özgürce iletilmesi, insan haklarının en değerlilerinden biridir. Buna göre her vatandaş özgürce konuşabilir, yazabilir ve basabilir, ancak bu özgürlüğün yasayla tanımlandığı şekilde kötüye kullanılmasından sorumlu olacaktır. [16]

1948'de kabul edilen İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin 19. maddesi şöyle der:

Herkesin düşünce ve ifade özgürlüğüne hakkı vardır, bu hak, herhangi bir müdahale olmaksızın kanaat sahibi olma ve ülke sınırları ne olursa olsun, bilgi ve fikirleri herhangi bir araçla arama, alma ve verme özgürlüğünü içerir. [17]

Bugün, ifade özgürlüğü veya ifade özgürlüğü, uluslararası ve bölgesel insan hakları hukukunda tanınmaktadır. Bu hak, Uluslararası Medeni ve Siyasi Haklar Sözleşmesi'nin 19. Maddesinde, Avrupa İnsan Hakları Sözleşmesi'nin 10. Maddesinde, Amerikan İnsan Hakları Sözleşmesi'nin 13. Maddesinde ve Afrika İnsan ve Halkların Hakları Sözleşmesi'nin 9. Maddesinde yer almaktadır. [18] John Milton'ın argümanlarına dayanarak, ifade özgürlüğü, yalnızca bilgi ve fikirleri ifade etme veya yayma hakkını değil, aynı zamanda üç farklı yönü de içeren çok yönlü bir hak olarak anlaşılmaktadır:

  1. bilgi ve fikir arama hakkı
  2. bilgi ve fikir alma hakkı
  3. bilgi ve fikir verme hakkı

Uluslararası, bölgesel ve ulusal standartlar aynı zamanda ifade özgürlüğünün sözlü, yazılı, basılı, İnternet veya sanat biçimleri aracılığıyla her türlü aracı içerdiğini kabul eder. Bu, ifade özgürlüğünün bir hak olarak korunmasının sadece içeriği değil, aynı zamanda ifade araçlarını da içerdiği anlamına gelir. [18]

Diğer haklarla ilişki Düzenle

İfade ve ifade özgürlüğü hakkı diğer haklarla yakından ilişkilidir ve diğer haklarla çeliştiğinde sınırlanabilir (bkz. ifade özgürlüğüne ilişkin sınırlamalar). [18] İfade özgürlüğü hakkı ayrıca, bilgi arama erişimini sınırlayabilen veya mahkeme işlemlerinde ifade özgürlüğünün tezahür etme fırsatlarını ve araçlarını belirleyebilen adil yargılanma ve mahkeme kovuşturması hakkıyla da ilgilidir. [19] Genel bir ilke olarak ifade özgürlüğü, başkalarının onur ve itibarının yanı sıra özel hayatın gizliliği hakkını da sınırlandıramaz. Bununla birlikte, kamuya mal olmuş kişilerin eleştirisi söz konusu olduğunda daha fazla serbestlik verilir. [19]

İfade özgürlüğü hakkı, herkes için genel ifade özgürlüğü hakkının taşıyıcısı olarak özel bir rol oynayan medya için özellikle önemlidir. [18] Bununla birlikte, basın özgürlüğü, her zaman ifade özgürlüğünü mümkün kılmaz. Judith Lichtenberg, örneğin, çeşitli yayın araçlarını kontrol eden tüm kişilerin bilgiyi bastırması veya konuşma özgürlüğünün doğasında bulunan ses çeşitliliğini bastırması gibi, basın özgürlüğünün ifade özgürlüğünü kısıtlayabileceği koşulları özetledi. Bu sınırlama ünlü olarak "Basın özgürlüğü yalnızca basına sahip olanlara garanti edilir" şeklinde özetlenmiştir. [20] Lichtenberg, basın özgürlüğünün basitçe "para yoksa ses de yok" ilkesiyle özetlenen bir mülkiyet hakkı biçimi olduğunu savunuyor. [21]

Negatif bir hak olarak Düzenle

İfade özgürlüğü genellikle olumsuz bir hak olarak görülür. [22] Bu, hükümetin yasal olarak konuşmacının görüşlerine dayanarak konuşmacıya karşı hiçbir işlem yapmamakla yükümlü olduğu, ancak hiç kimsenin herhangi bir konuşmacının görüşlerini yayınlamasına yardım etmek zorunda olmadığı ve hiç kimsenin dinlemesi, kabul etmesi gerekmediği anlamına gelir. veya konuşmacının veya konuşmacının görüşlerini kabul edin.

İfade özgürlüğünün demokraside temel olduğu anlaşılmaktadır. İfade özgürlüğünü sınırlama normları, acil durumlarda bile kamusal tartışmanın tamamen bastırılamayacağı anlamına gelir. [19] İfade özgürlüğü ile demokrasi arasındaki bağlantının en dikkate değer savunucularından biri Alexander Meiklejohn'dur. Demokrasi kavramının halkın kendi kendini yönetmesi olduğunu savundu. Böyle bir sistemin çalışması için bilinçli bir seçmen gereklidir. Uygun şekilde bilgili olmak için, bilgi ve fikirlerin serbest akışı üzerinde hiçbir kısıtlama olmamalıdır. Meiklejohn'a göre, eğer iktidardakiler bilgi vermeyerek ve eleştirileri bastırarak seçmenleri manipüle edebiliyorlarsa, demokrasi temel idealine sadık kalmayacaktır. Meiklejohn, kanaati manipüle etme arzusunun topluma fayda sağlama güdüsünden kaynaklanabileceğini kabul ediyor. Bununla birlikte, manipülasyonu seçmenin, kendi anlamında demokratik ideali olumsuzladığını savunuyor. [23]

Eric Barendt, demokrasi temelinde bu özgür konuşma savunmasını "muhtemelen modern Batı demokrasilerinde en çekici ve kesinlikle en moda özgür konuşma teorisi" olarak nitelendirdi. [24] Thomas I. Emerson, ifade özgürlüğünün istikrar ve değişim arasında bir denge sağlamaya yardımcı olduğunu savunduğunda bu savunmayı genişletti. İfade özgürlüğü, insanlar aksi takdirde devrime meyledebilecekken, buharı serbest bırakmak için bir "emniyet supabı" görevi görür. "Açık tartışma ilkesi, daha uyumlu ve aynı zamanda daha istikrarlı bir topluluk elde etmenin, sağlıklı bölünme ile gerekli fikir birliği arasındaki istikrarsız dengeyi korumanın bir yöntemidir." Emerson ayrıca, "Muhalefet, bürokratik bozulmanın normal sürecini dengelemede veya iyileştirmede hayati bir toplumsal işleve hizmet eder." [25]

Dünya Bankası'nda Dünya Çapında Yönetişim Göstergeleri projesi tarafından yürütülen araştırma, ifade özgürlüğünün ve onu takip eden hesap verebilirlik sürecinin bir ülkenin yönetişim kalitesi üzerinde önemli bir etkisi olduğunu göstermektedir. Bir ülke içindeki "Ses ve Hesap Verebilirlik", "bir ülkenin vatandaşlarının hükümetlerini seçmeye ne ölçüde katılabildikleri, ifade özgürlüğü, örgütlenme özgürlüğü ve özgür medya" olarak tanımlanan altı boyuttan biridir. Dünya Çapında Yönetişim Göstergelerinin 200'den fazla ülke için ölçtüğü yönetişim. [26] Bu arka plana karşı, kalkınma ajanslarının gelişmekte olan ülkelerde özgür basın için etkin destek için zemin oluşturması önemlidir. [27]

Richard Moon, konuşma ve ifade özgürlüğünün değerinin sosyal etkileşimlerde yattığı argümanını geliştirdi. Moon, "bir birey iletişim kurarak diğerleriyle -aile, arkadaşlar, iş arkadaşları, kilise cemaati ve hemşehriler- ilişkiler ve dernekler kurar. Diğerleriyle tartışmaya girerek bir birey, bilginin gelişimine ve topluluğun yönüne katılır. " [28]

İfade özgürlüğü bazıları tarafından mutlak olarak görülmez; çoğu hukuk sistemi, özellikle ifade özgürlüğü, iftira, iftira, pornografi, müstehcenlik, kavga gibi diğer hak ve korumalarla çeliştiğinde, genel olarak ifade özgürlüğüne sınırlar koyar. kelimeler ve fikri mülkiyet.

İfade özgürlüğüne yönelik bazı sınırlamalar yasal yaptırım yoluyla, bazıları ise sosyal onaylamama yoluyla gerçekleşebilir. [30]

Zararlı ve saldırgan içerik Düzenle

Bazı görüşlerin ifade edilmesi yasa dışıdır çünkü başkalarına zarar verebilir. Bu kategori genellikle yanlış bir şekilde "Yangın!" Diye bağırmak gibi hem yanlış hem de tehlikeli olan konuşmaları içerir. bir tiyatroda ve paniğe neden oluyor. İfade özgürlüğünün sınırlandırılmasına ilişkin gerekçeler genellikle "zarar ilkesine" veya "suç ilkesine" atıfta bulunur.

İçinde Özgürlük Üzerine (1859), John Stuart Mill, "herhangi bir doktrini, etik bir inanç meselesi olarak, ne kadar ahlaksız olarak kabul edilirse edilsin, açıklama ve tartışma konusunda tam bir özgürlük olması gerektiğini" savundu. [30] Mill, argümanları toplumsal utancın sınırlarından ziyade mantıksal sınırlarına kadar zorlamak için en yüksek ifade özgürlüğünün gerekli olduğunu savunuyor. [31] [32] [33] [34]

1985'te Joel Feinberg, "suç ilkesi" olarak bilinen şeyi tanıttı. Feinberg şöyle yazdı: "Oyuncu dışındaki kişilere yönelik ciddi suçları (yaralama veya zarar vermenin aksine) önlemenin muhtemelen etkili bir yolu olması önerilen bir cezai yasağı desteklemek için her zaman iyi bir nedendir ve muhtemelen Bunun için gerekli araçlar." [35] Dolayısıyla Feinberg, zarar ilkesinin çıtayı çok yüksek tuttuğunu ve bazı ifade biçimlerinin çok saldırgan oldukları için yasalarca meşru olarak yasaklanabileceğini savunuyor. Ancak, birini gücendirmek, birine zarar vermekten daha az ciddi olduğundan, zarar vermek için verilen cezalar daha yüksek olmalıdır. [35] Buna karşılık Mill, zarar ilkesine dayanmadıkça yasal cezaları desteklemez. [30] İnsanların suç işleme derecesi değişiklik gösterdiğinden veya haksız önyargının sonucu olabileceğinden, Feinberg suç ilkesini uygularken bir dizi faktörün dikkate alınması gerektiğini önermektedir: kapsamı, süresi ve sosyal konuşmanın değeri, kaçınılması kolaylığı, konuşmacının güdüleri, gücendirilen insan sayısı, suçun yoğunluğu ve genel olarak toplumun genel çıkarı. [30]

Jasper Doomen, zararın fiziksel zararla sınırlandırılmaması gerektiğini, fiziksel olmayan zararın da söz konusu olabileceğinden, zararın bireysel vatandaş bakış açısıyla tanımlanması gerektiğini savundu. Feinberg'in zarar ve suç arasındaki ayrımı büyük ölçüde önemsiz olarak eleştirilir. [36]

1999'da Bernard Harcourt, zarar ilkesinin çöküşü hakkında şunları yazmıştı: "Bugün tartışma, onları çözmenin hiçbir yolu olmayan, birbiriyle çatışan zarar argümanlarından oluşan bir kakofoni ile karakterize ediliyor. Orijinal zarar ilkesi, zararların göreli önemini belirlemek için hiçbir zaman donatılmamıştır." [37]

İfade özgürlüğüne yönelik hem zarar hem de suç sınırlamalarının yorumları kültürel ve politik olarak görecelidir. Örneğin, Rusya'da zarar ve suç ilkeleri, LGBT meseleleriyle ilgili konuşmayı (ve eylemi) kısıtlayan Rus LGBT propaganda yasasını haklı çıkarmak için kullanılmıştır. İfade özgürlüğüyle gurur duyan bir dizi Avrupa ülkesi buna rağmen Holokost inkarı olarak yorumlanabilecek ifadeleri yasaklıyor. Bunlar Avusturya, Belçika, Kanada, Çek Cumhuriyeti, Fransa, Almanya, Macaristan, İsrail, Lihtenştayn, Litvanya, Lüksemburg, Hollanda, Polonya, Portekiz, Rusya, Slovakya, İsviçre ve Romanya'dır. [38] Ermeni soykırımının inkarı da bazı ülkelerde yasa dışıdır.

Bazı ülkelerde küfür suçtur. Örneğin, Avusturya'da İslam peygamberi Muhammed'e hakaret etmek ifade özgürlüğü olarak korunmuyor. [39] [40] [41] Buna karşılık, Fransa'da Muhammed'e sövgü ve hakaret ifade özgürlüğü yasası kapsamında korunmaktadır.

Bazı kamu kurumları, örneğin devlet tarafından işletilen okullardaki konuşma kodları gibi, ifade özgürlüğünü kısıtlayan politikalar da yürürlüğe koyabilir.

ABD'de, siyasi konuşma hakkında önemli bir dönüm noktası olan görüş, Brandenburg / Ohio (1969), [42] açıkça geçersiz Whitney / Kaliforniya. [43] İçinde Brandenburg, ABD Yüksek Mahkemesi, şiddet eylemi ve devrimden geniş anlamda açıkça bahsetme hakkına bile atıfta bulundu:

[Bizim] kararlarımız, ifade özgürlüğü ve basın özgürlüğünün anayasal güvencelerinin, bir Devletin güç kullanımını veya yasa ihlalini savunmasını yasaklamasına veya yasaklamasına izin vermediği ilkesini şekillendirdi; bu tür bir eylemi kışkırtması veya neden olması muhtemeldir. [44]

içinde görüş Brandenburg önceki "açık ve mevcut tehlike" testini iptal etti ve Birleşik Devletler'de (siyasi) konuşma koruması özgürlüğünü neredeyse mutlak hale getirdi. [45] [46] Nefret söylemi, ABD'de Birinci Değişiklik tarafından da korunmaktadır. R.A.V. v. St. Paul Şehri, (1992), Yüksek Mahkeme, yakın şiddet durumu dışında nefret söylemine izin verildiğine karar verdi. [47] Bu karar ve tarihsel arka planı hakkında daha ayrıntılı bilgi için Birleşik Devletler Anayasasının Birinci Değişikliği'ne bakın.

Zaman, yer ve tarz Düzenle

Zaman, yer ve tarza dayalı sınırlamalar, ifade edilen görüşe bakılmaksızın tüm konuşmalar için geçerlidir. [48] ​​Genellikle diğer hakları veya meşru bir devlet çıkarlarını dengelemeyi amaçlayan kısıtlamalardır. Örneğin, bir zaman, yer ve tarz kısıtlaması, gece yarısı bir politikacının evinde gürültülü bir siyasi gösteri yapılmasını yasaklayabilir, çünkü bu, politikacının komşularının kendi evlerinden sessizce keyif alma haklarını ihlal eder. Farklı bir zamanda (örneğin gün içinde), farklı bir yerde (örneğin, bir hükümet binasında veya başka bir halka açık forumda) veya farklı bir şekilde (örneğin, sessiz bir toplantıda) gerçekleşmişse, aynı faaliyete izin verilebilir. protesto).

İnternet ve bilgi toplumu

Jo Glanville, editör Sansür Dizini, "İnternet, sansür için olduğu kadar ifade özgürlüğü için de bir devrim oldu" diyor. [50] Uluslararası, ulusal ve bölgesel standartlar, ifade özgürlüğünün bir biçimi olarak ifade özgürlüğünün İnternet de dahil olmak üzere herhangi bir ortam için geçerli olduğunu kabul eder. [18] 1996 tarihli İletişim Ahlakı Yasası (CDA), Amerika Birleşik Devletleri Kongresi'nin internetteki pornografik materyali düzenlemeye yönelik ilk büyük girişimiydi. 1997 yılında, dönüm noktası niteliğindeki siber hukuk davasında Reno - ACLU, ABD Yüksek Mahkemesi yasayı kısmen bozdu. [51] Haziran 1996'da CDA'nın bazı kısımlarını anayasaya aykırı ilan eden üç federal yargıçtan biri olan Yargıç Stewart R. Dalzell, kendi görüşüne göre şunları söyledi: [52]

İnternet, yazılı basından, köy yeşilinden veya postalardan çok daha fazla konuşmayı geliştirici bir ortamdır. İnternetin kendisini mutlaka etkileyeceğinden, CDA, yetişkinler için ortamdaki konuşmayı mutlaka azaltacaktır. Bu, anayasal olarak kabul edilemez bir sonuçtur. İnternetteki bazı diyaloglar kesinlikle geleneksel söylemin sınırlarını test ediyor. İnternetteki konuşma, filtrelenmemiş, cilasız ve alışılmamış, hatta duygusal olarak yüklü, cinsel açıdan açık ve kaba olabilir - tek kelimeyle, birçok toplulukta "uygunsuz" olabilir. Ancak böyle bir konuşmanın, her kesimden vatandaşın söz sahibi olduğu bir ortamda gerçekleşmesini beklemeliyiz. Böyle bir mecranın sıradan insanlara olduğu kadar medya patronlarına da tanıdığı özerkliği de korumalıyız.[. ] Analizim, Hükümeti çocukları İnternet iletişiminin tehlikelerinden korumanın tüm araçlarından mahrum bırakmaz. Hükümet, müstehcenliği ve çocuk pornografisini suç haline getiren mevcut yasaların güçlü bir şekilde uygulanması yoluyla çocukları İnternet üzerindeki pornografiden korumaya devam edebilir. [. ] Duruşmada öğrendiğimiz gibi, bu yeni ortamın yararları ve tehlikeleri hakkında halk eğitimlerine de zorunlu bir ihtiyaç vardır ve Hükümet de bu rolü üstlenebilir. Benim görüşüme göre, bugünkü eylemimiz yalnızca, Hükümetin İnternet içeriklerinin izin verilen denetiminin geleneksel korumasız konuşma çizgisinde sona ermesi anlamına gelmelidir. [. ] İnternet içeriğine ilişkin hükümet düzenlemesinin olmaması, tartışmasız bir şekilde bir tür kaos yaratmıştır, ancak davacının uzmanlarından birinin duruşmada büyük bir yankı uyandırdığı gibi: "Başarıya ulaşan şey, İnternet'in sahip olduğu kaostur. İnternet kaostur." İnternetin gücünün kaos olması gibi, özgürlüğümüzün gücü de Birinci Değişikliğin koruduğu dizginsiz konuşmanın kaosuna ve kakofonisine bağlıdır. [52]

2003 yılında kabul edilen Dünya Bilgi Toplumu Zirvesi (WSIS) İlkeler Bildirgesi, “Bilgi Toplumu” için ifade özgürlüğü hakkının önemine özel olarak atıfta bulunur ve şunları belirtir:

Bilgi toplumunun temel bir temeli olarak ve İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin 19. Maddesinde ana hatlarıyla belirtildiği gibi, herkesin düşünce ve ifade özgürlüğüne sahip olduğunu, bu hakkın müdahale olmaksızın görüşlere sahip olma ve araştırma yapma özgürlüğünü içerdiğini bir kez daha teyit ederiz. , herhangi bir medya aracılığıyla ve ülke sınırları ne olursa olsun bilgi ve fikirleri almak ve vermek. İletişim, temel bir sosyal süreç, temel bir insan ihtiyacı ve tüm sosyal organizasyonun temelidir. Bilgi Toplumunun merkezindedir. Herkes, her yerde katılma fırsatına sahip olmalı ve hiç kimse Bilgi Toplumunun sunduğu avantajlardan dışlanmamalıdır. [53]

Bernt Hugenholtz ve Lucie Guibault'a göre, daha önce ekonomik değeri çok az olan veya hiç olmayan bilgi, bilgi çağında bağımsız ekonomik değer kazandığından, kamu alanı "bilginin metalaştırılması" baskısı altındadır. Buna gerçek veriler, kişisel veriler, genetik bilgiler ve saf fikirler dahildir. Bilginin metalaştırılması fikri mülkiyet hukuku, sözleşme hukuku ve ayrıca yayın ve telekomünikasyon hukuku yoluyla gerçekleşmektedir. [54]

Bilgi özgürlüğü Düzenle

Bilgi özgürlüğü, ifade aracının İnternet olduğu yerde ifade özgürlüğünün bir uzantısıdır. Bilgi edinme özgürlüğü, internet ve bilgi teknolojisi bağlamında mahremiyet hakkını da ifade edebilir. İfade özgürlüğü hakkı gibi, özel hayatın gizliliği hakkı da tanınan bir insan hakkıdır ve bilgi edinme özgürlüğü bu hakkın bir uzantısı olarak hareket eder. [55] Bilgi özgürlüğü, bilgi teknolojisi bağlamındaki sansürle, yani sansür veya kısıtlama olmaksızın Web içeriğine erişme yeteneğiyle de ilgili olabilir. [56]

Bilgi edinme özgürlüğü, Kanada'daki Ontario'daki Bilgi Edinme Özgürlüğü ve Mahremiyetin Korunması Yasası gibi yasalarla da açıkça korunmaktadır. Bilgiye Erişim Yasası, Kanada vatandaşlarına, daimi ikametgah sakinlerine ve Kanada'da bulunan herhangi bir kişi veya şirkete, Yasaya tabi devlet kurumlarının kayıtlarına erişme hakkı verir. [57]

İnternet sansürü Düzenle

Bilgi özgürlüğü kavramı, devlet destekli sansür, internetin izlenmesi ve gözetlenmesine tepki olarak ortaya çıkmıştır.İnternet sansürü, İnternet'teki bilgilerin yayınlanmasının veya bunlara erişilmesinin kontrol edilmesini veya engellenmesini içerir. [58] Küresel İnternet Özgürlüğü Konsorsiyumu, "kapalı toplumlar" olarak adlandırdıkları şey için "serbest bilgi akışı" önündeki engelleri kaldırdığını iddia ediyor. [59] Sınır Tanımayan Gazeteciler'in (RWB) "internet düşmanı listesi"ne göre, şu ülkeler yaygın internet sansürü uyguluyor: Çin, Küba, İran, Myanmar/Burma, Kuzey Kore, Suudi Arabistan, Suriye, Türkmenistan, Özbekistan ve Vietnam . [60]

İnternet sansürünün yaygın olarak duyurulan bir örneği "Çin'in Büyük Güvenlik Duvarı"dır (hem bir ağ güvenlik duvarı rolüne hem de eski Çin Seddi'ne atıfta bulunur). Sistem, IP adreslerinin yönlendirilmesini engelleyerek içeriği engeller ve İnternet ağ geçitlerinde standart güvenlik duvarı ve proxy sunucularından oluşur. Sistem ayrıca belirli siteler istendiğinde seçici olarak DNS zehirlenmesine girer. Hükümet, teknik olarak pratik olmadığı için, İnternet içeriğini sistematik olarak inceliyor gibi görünmüyor. [61] Çin Halk Cumhuriyeti'nde İnternet sansürü, İnternet'e yönelik altmıştan fazla düzenleme dahil olmak üzere çok çeşitli yasalar ve idari düzenlemeler kapsamında yürütülür. Sansür sistemleri, devlete ait ISS'lerin taşra şubeleri, ticari şirketler ve kuruluşlar tarafından şiddetle uygulanmaktadır. [62] [63]

Bazı hukuk alimleri (Columbia Üniversitesi'nden Tim Wu gibi), geleneksel ifade özgürlüğü konularının - "ifade özgürlüğüne yönelik ana tehdidin" "baskılayıcı devletlerin" sansürü olduğunu ve "kötü bilgilendirilmiş veya kötü niyetli konuşmanın" olduğunu savundular. sansür yerine "daha fazla ve daha iyi konuşma" ile üstesinden gelinebilir ve aşılmalıdır - bir bilgi kıtlığı varsayar. Bu kıtlık 20. yüzyılda hüküm sürdü, ancak internetin gelişiyle birlikte bilgi bollaştı, "ancak dinleyicilerin dikkati" azaldı. Ve Wu'nun sözleriyle, internetin mümkün kıldığı bu "ucuz konuşma". aydınlatmak veya tartışmak için kullanıldığı kadar saldırmak, taciz etmek ve susturmak için de kullanılabilir.” [64] [65]

21. yüzyılda tehlike, "doğrudan konuşmacıları" hedef alan "bastırıcı devletler" değil,

dinleyicileri hedef alır veya dolaylı olarak konuşmacıları baltalar. Daha doğrusu, ortaya çıkan konuşma kontrolü teknikleri, (1) basını ve diğer eleştirmenleri suistimal etmek için “trol ordularını” serbest bırakmak gibi bir dizi yeni cezaya ve (2) “sel” taktiklerine (bazen “ters sansür” olarak adlandırılır) bağlıdır. Sahte haberlerin yaratılması ve yayılması, sahte yorumculara ödeme yapılması ve propaganda robotlarının konuşlandırılması yoluyla istenmeyen ifadeleri çarpıtmak veya bastırmak. [66] Gazeteci Peter Pomerantsev'in yazdığı gibi, bu teknikler “bilgi . silahlı terimlerle, kafa karıştırmak, şantaj yapmak, moral bozmak, yıkmak ve felç etmek için bir araç olarak.” [67] [64]

Matbaanın icadından önce, yazılı bir eser bir kez oluşturulduktan sonra, ancak son derece zahmetli ve hataya meyilli manuel kopyalama ile fiziksel olarak çoğaltılabilirdi. 14. yüzyıla kadar dini kurumlarla sınırlı olan yazıcılar üzerinde ayrıntılı bir sansür ve kontrol sistemi yoktu ve eserleri nadiren daha geniş tartışmalara neden oldu. Matbaaya ve yayılmasına izin verdiği teolojik sapkınlıklara tepki olarak, Roma Katolik Kilisesi sansür uygulamaya başladı. [68] Baskı, bir eserin birden fazla aynı kopyasına izin vererek, fikirlerin ve bilgilerin daha hızlı ve yaygın dolaşımına yol açtı (basılı kültüre bakınız). [69] Çoğu Avrupa ülkesinde telif hakkı yasasının kökenleri, Roma Katolik Kilisesi ve hükümetlerin yazıcıların çıktılarını düzenleme ve kontrol etme çabalarında yatmaktadır. [69]

1501'de Papa Alexander VI, kitapların lisanssız basılmasına karşı bir yasa tasarısı yayınladı. 1559'da Papa IV. Paul, Dizin Ekspurgatorius, veya Yasaklı Kitapların Listesi. [68] Dizin Ekspurgatorius Roma Katolik Kilisesi'nin özel düşünce ve kanaatler üzerinde söz sahibi olduğu varsayılan, öğretilerine aykırı görüşleri bastıran "kötü kitaplar" kataloglarının en ünlü ve uzun ömürlü örneğidir. NS Dizin Ekspurgatorius Roma Engizisyonu tarafından yönetildi, ancak yerel hükümet yetkilileri tarafından uygulandı ve 300 baskıdan geçti. Diğerleri arasında, René Descartes, Giordano Bruno, Galileo Galilei, David Hume, John Locke, Daniel Defoe, Jean-Jacques Rousseau ve Voltaire tarafından yazılmış kitapları yasakladı veya sansürledi. [71] Hükümetler ve kilise, İncillerin ve hükümet bilgilerinin yayılmasına izin verdiği için basımı birçok yönden teşvik ederken, muhalefet ve eleştiri çalışmaları da hızla yayılabilirdi. Sonuç olarak, hükümetler Avrupa genelinde matbaacılar üzerinde denetimler kurarak, kitap ticareti yapmak ve üretmek için resmi lisanslara sahip olmalarını şart koştu. [69]

Muhalif veya yıkıcı görüşlerin ifade edilmesinin yasalarca kınanmaması veya cezalandırılmaması gerektiği fikri, matbaa ve basının yükselişiyle birlikte gelişti. Areopagitika1644'te yayınlanan , John Milton'ın İngiltere Parlamentosu'nun hükümet tarafından matbaalara, dolayısıyla yayıncılara lisans verilmesini yeniden başlatmasına verdiği yanıttı. [72] Kilise yetkilileri daha önce Milton'ın boşanma hakkı üzerine yazdığı makalenin yayın izninin reddedilmesini sağlamıştı. İçinde Areopagitika, lisanssız yayınlanan [73] Milton, ifade özgürlüğü ve yalanın hoşgörüsü için ateşli bir savunmada bulundu, [72] şunları söyledi:

Bana tüm özgürlüklerden önce bilme, ifade etme ve vicdana göre özgürce tartışma özgürlüğü ver. [72]

Milton'ın ifade özgürlüğünü savunması, Protestan bir dünya görüşüne dayanıyordu ve İngiliz halkının, tüm insanların aydınlanmasına yol açacak olan Reform gerçeğini çözme misyonuna sahip olduğunu düşünüyordu. Ancak Milton, ifade özgürlüğü hakkında gelecekteki tartışmaların ana hatlarını da dile getirdi. Milton, ifade özgürlüğünün ve "zararlı" ifadenin kapsamını tanımlayarak, ön sansür ilkesine karşı çıktı ve çok çeşitli görüşlere karşı hoşgörüden yana oldu. [72] 1695'te İngiltere'de basın özgürlüğünün düzenlenmesi, 1643 tarihli Lisans Emri'nin, Muhteşem Devrim'den kısa bir süre sonra 1689 sayılı Haklar Bildirgesi'nin yürürlüğe girmesinden sonra sona ermesine izin verildiğinde sona erdi. [76] [77] gibi yayınların ortaya çıkması tatler (1709) ve seyirci (1711), İngiltere'de özgür fikir ve bilgi alışverişine izin veren bir 'burjuva kamusal alanı' yarattığı için kredi verildi.

Basım "tehdidi" yayıldıkça, daha fazla hükümet kontrolü merkezileştirmeye çalıştı. [78] Fransız tacı matbaayı bastırdı ve yazıcı Etienne Dolet 1546'da kazıkta yakıldı. 1557'de İngiliz Kraliyeti, Kırtasiyeciler Şirketi'ni kiralayarak kışkırtıcı ve sapkın kitap akışını durdurmayı düşündü. Basım hakkı bu loncanın üyeleriyle sınırlıydı ve otuz yıl sonra Yıldız Odası, baskı veya kitap satma sanatı veya gizemi ile uğraşan, memnun ve düzensiz kişilerin "büyük gaddarlıklarını ve suistimallerini" sınırlamak üzere görevlendirildi. " Baskı hakkı, iki üniversite ve 53 matbaaya sahip olan Londra kentindeki mevcut 21 matbaa ile sınırlandırıldı. İngiliz tacı 1637'de tip kurucunun kontrolünü ele geçirdiğinde, matbaacılar Hollanda'ya kaçtı. Otoriteyle karşı karşıya gelmek matbaacıları radikal ve asi yaptı; 1789'da bastınlmadan önce 800 yazar, matbaacı ve kitap satıcısı Paris'teki Bastille'de hapsedildi.[78]

Aralarında John Milton (1608–74) ve John Locke (1632–1704) bulunan bir dizi İngiliz düşünür, ifade özgürlüğü hakkı konusundaki erken tartışmaların ön saflarında yer aldı. Locke, bireyi bir değer birimi ve yaşam, özgürlük, mülkiyet ve mutluluk arayışı haklarının taşıyıcısı olarak kurdu. Ancak Locke'un fikirleri öncelikle kişinin ruhu için kurtuluş arama hakkı kavramı etrafında gelişti ve bu nedenle öncelikle teolojik meselelerle ilgilendi. Locke ne evrensel bir halk hoşgörüsünü ne de fikirlerine göre ifade özgürlüğünü destekledi, ateistler gibi bazı gruplara izin verilmemelidir. [79]

17. yüzyılın ikinci yarısında, Avrupa kıtasındaki Baruch Spinoza ve Pierre Bayle gibi filozoflar, erken İngiliz filozoflarından daha evrensel bir ifade özgürlüğü ve hoşgörü içeren fikirler geliştirdiler. [79] 18. yüzyıla gelindiğinde, ifade özgürlüğü fikri, tüm Batı dünyasındaki düşünürler, özellikle de Denis Diderot, Baron d'Holbach ve Claude Adrien Helvétius gibi Fransız filozoflar tarafından tartışılıyordu. [81] Bu fikir, hem teoride hem de uygulamada siyaset teorisine dahil edilmeye başlandı, tarihte tam ifade özgürlüğünü ilan eden ilk devlet fermanı, Johann Friedrich Struensee'nin hükümdarlığı sırasında Danimarka-Norveç'te 4 Aralık 1770'de yayınlanan fermandı. [82] Bununla birlikte, Struensee'nin kendisi, 7 Ekim 1771'de bu fermana bazı küçük sınırlamalar getirdi ve sansür yeniden uygulanmamasına rağmen, Struensee'nin düşüşünden sonra 1773'te çıkarılan yasalarla daha da sınırlandırıldı. [83]

John Stuart Mill (1806-1873), insan özgürlüğü olmadan bilimde, hukukta veya siyasette ilerleme olamayacağını ve Mill'e göre fikirlerin özgürce tartışılmasını gerektirdiğini savundu. değirmen Özgürlük Üzerine1859'da yayınlanan , ifade özgürlüğü hakkının klasik bir savunması haline geldi. [72] Mill, gerçeğin yanlışı kovduğunu, bu nedenle doğru ya da yanlış fikirlerin özgürce ifade edilmesinden korkulmaması gerektiğini savundu. Gerçek sabit veya sabit değildir, zamanla gelişir. Mill, bir zamanlar doğru olduğunu düşündüğümüz şeylerin çoğunun yanlış olduğunu savundu. Bu nedenle, görüşler, bariz yanlışlıkları nedeniyle yasaklanmamalıdır. Mill ayrıca "kararlı bir görüşün derin uykusunu" önlemek için özgür tartışmanın gerekli olduğunu savundu. Tartışma, gerçeğin ilerlemesini sağlayacak ve yanlış görüşleri göz önünde bulundurarak, doğru görüşlerin temeli yeniden doğrulanabilir. [84] Ayrıca Mill, bir görüşün yalnızca o fikrin sahibi için içsel bir değer taşıdığını, dolayısıyla bu görüşün ifadesini susturmanın temel bir insan hakkı için bir adaletsizlik olduğunu savundu. Mill'e göre, konuşmanın haklı olarak bastırılabileceği tek örnek, açık ve doğrudan bir tehditten kaynaklanan zararı önlemektir. Ne ekonomik ne ahlaki çıkarımlar ne de konuşmacıların kendi iyiliği, konuşmanın bastırılmasını haklı kılmaz. [85]

Evelyn Beatrice Hall, Voltaire biyografisinde Voltaire'in inançlarını örneklemek için şu cümleyi kurmuştur: "Söylediklerinizi onaylamıyorum, ama söyleme hakkınızı ölümüne savunacağım." [86] Hall'un alıntısı, ifade özgürlüğü ilkesini tanımlamak için sık sık alıntılanır. [86] 20. yüzyılda Noam Chomsky, "Eğer ifade özgürlüğüne inanıyorsanız, beğenmediğiniz görüşler için ifade özgürlüğüne inanırsınız. Stalin ve Hitler gibi diktatörler, konuşma özgürlüğünden yanaydılar. sadece beğendikleri görüşler. Eğer ifade özgürlüğünden yanaysanız, bu, tam da küçümsediğiniz görüşler için konuşma özgürlüğünden yana olduğunuz anlamına gelir." [87] Lee Bollinger, "ifade özgürlüğü ilkesinin, amacı, bir dizi insan tarafından uyandırılan duyguları kontrol etmek için bir sosyal kapasite geliştirmek ve göstermek olan olağanüstü bir öz-sınırlama için bir sosyal etkileşim alanı oluşturma özel bir eylemini içerdiğini ileri sürer. sosyal karşılaşmalar." Bollinger, hoşgörünün gerekli değilse de arzu edilen bir değer olduğunu savunuyor. Ancak eleştirmenler, toplumun, örneğin soykırımı doğrudan reddeden veya savunanlarla ilgilenmesi gerektiğini savunuyorlar (yukarıdaki sınırlamalara bakınız). [88]

1928 romanı Lady Chatterley'in Sevgilisi D. H. Lawrence tarafından İngiltere, Amerika Birleşik Devletleri, Avustralya ve Kanada da dahil olmak üzere bir dizi ülkede müstehcenlik nedeniyle yasaklandı. 1950'lerin sonlarında ve 1960'ların başlarında, müstehcenlik yasağının bozulduğu dönüm noktası niteliğindeki mahkeme kararlarına konu oldu. Dominic Sandbrook'un Telgraf Birleşik Krallık'ta, "Artık aleni müstehcenlik olağan hale geldiğine göre, aşağıdaki gibi kitapları yasaklamayı uygun gören bir toplumun atmosferini yeniden yakalamak zor. Lady Chatterley'in Sevgilisi çünkü okuyucularını 'yozlaştırması ve yozlaştırması' muhtemeldi." [89] Fred Kaplan of New York Times ABD'de müstehcenlik yasalarının devrilmesinin "ifade özgürlüğü patlamasına yol açtığını" belirtti [90] 1960'lar aynı zamanda Berkeley'deki California Üniversitesi kampüsünde uzun süredir devam eden büyük bir öğrenci protestosu olan Özgür İfade Hareketi'ne de tanık oldu. 1964-65 öğretim yılı. [91]

1964'te komedyen Lenny Bruce, çeşitli müstehcenlik kullanımıyla ilgili şikayetler nedeniyle ABD'de tutuklandı. Üç yargıçtan oluşan bir kurul, Kasım 1964'te müstehcenlikten suçlu bulunduğu ve geniş çapta ilan edilen altı aylık duruşmasına başkanlık etti. 21 Aralık 1964'te bir ıslahevinde dört ay hapis cezasına çarptırıldı. [92] Temyiz sürecinde kefaletle serbest bırakıldı ve temyiz kararı verilmeden öldü. 23 Aralık 2003'te, Bruce'un ölümünden otuz yedi yıl sonra, New York Valisi George Pataki, müstehcenlik suçundan dolayı ölümünden sonra ona bir af verdi. [93]

Amerika Birleşik Devletleri'nde ifade özgürlüğü hakkı, yabancıların fotoğraflarını izinleri veya bilgileri olmadan kamuya açık alanlarda çekme ve yayınlama hakkını içerecek şekilde yorumlanmıştır. [94] [95] Dünya çapında durum böyle değil.

Temmuz 2014'te, Chicago Üniversitesi, kampüste sansürle mücadele etmek için tasarlanmış bir ifade özgürlüğü politikası bildirisi olan "Chicago Bildirisi"ni yayınladı. Bu ifade daha sonra Princeton Üniversitesi, St. Louis'deki Washington Üniversitesi, Johns Hopkins Üniversitesi ve Columbia Üniversitesi dahil olmak üzere bir dizi üst düzey üniversite tarafından kabul edildi. [96] [97]

gibi yorumcular Vox'Zack Beauchamp ve Chris Quintana, yazarken Yüksek Öğrenim Tarihi, üniversite kampüslerinin bir "özgür konuşma krizi" ile karşı karşıya olduğu varsayımına itiraz ettiler. [98] [99]


Düşünce Özgürlüğü, İfade Özgürlüğü: Batı Medeniyetinin Mirası

ACTA Başkanı Michael Poliakoff, konferansını 24 Nisan 2018'de Ashland Üniversitesi'nin Ashbrook Merkezi'nde sundu.

Bugünkü konumuz, bir toplumun başarısının temeli, insanlığın ilerlemesinin motoru olan ifade özgürlüğü ve düşünce özgürlüğüne bağlılıktır. Tarihte tam, yaratıcı gücüyle göreceğiz ve bugün karşı karşıya olduğu tehditlere bakacağız. Bunun acilen önemli bir konu olduğunu söylemeye gerek yok.

Palavra atmadan söyleyeyim, bu kampüste dururken iyimserim. Ashland Üniversitesi, ülkedeki güçlü ifade özgürlüğü ilkelerini benimseyen az sayıdaki kurumdan biridir: öğrenciler, öğretim üyeleri, yöneticiler ve mütevelli heyetleri bu taahhütte yer almıştır. Ülkede, Ashbrook Center'ın Roger Beckett'in ve rahmetli dostumuz Peter Schramm'ın liderliğinde yaptığı gibi Amerika'nın Kuruluşunun ilkelerini bu kadar geniş bir şekilde dile getiren ve öğreten çok az kurum var.

Thomas Jefferson'un "insan zihninin sınırsız özgürlüğü" dediği şeye inananlar, ulusumuzun bu doğuştan hakkının Amerikan yaşamının tartışılmaz bir gerçeği olduğundan, kayıtsız değilse de, genel olarak emin olmuşlardır. Jefferson'un sözlerini ödünç alırsak, "gerçeği nereye götürürse götürsün peşinden gitmekten ya da onunla savaşmak için akıl kaldığı sürece herhangi bir hatayı hoş görmekten korkmuyoruz."

Ancak zihinleri özgürce korkusuzca gerçeğin peşinde koşmak gerçekten de saldırı altındadır. Entelektüel özgürlüğün ve onun hizmetkarı olan konuşma özgürlüğünün, sivil yaşamdaki ve dindeki tüm tezahürleriyle, tarih boyunca birçok kişinin ezerek yok etmeye çalıştığı nadir ve kırılgan fenomenler olduğunu fark ederken çok net olalım. Bu özgürlüğü korumak önemsiz bir mesele değildir.

Bu noktayı bir Almanca cümleyle açıklayayım: Dort wo man Buecher verbrennt, fiil adamı ende Menschen. "İnsanların kitap yaktığı yerde eninde sonunda insanları da yakacaklar." Heine bu satırları 1821'de yazdı. Bir asırdan biraz daha uzun bir süre sonra, Naziler tarafından yakılanlar, Freud, Einstein, Kafka, James Joyce, Tolstoy, Joseph Conrad ile birlikte Heine gibi yazarların eserleriydi, kısa süre sonra, gerçekten de, Avrupa çapında milyonlarca insanın öldürülmesi ve yakılmasıyla. Almanya'nın birçok yerinde, çoğu kitap yakmanın gerçekleştiği üniversite kampüslerinde olmak üzere, noktaları işaretleyen plaketlerde Heine'nin acımasız, ironik uyarısını bulabilirsiniz. Ve bugünlerde Mark Twain'in kitaplarını okurken mideniz bulanıyorsa, yaban mersini Finn okul kütüphanesi raflarından çekilmek veya Ovid veya F. Scott Fitzgerald's'a iliştirilmiş uyarı etiketleri talebi Büyük Gatsby, huzursuzluğunuz için iyi bir nedeniniz var. Ya da daha doğrusu, birkaç ay önce, Illinois'deki Knox Koleji, 85 yıl önce Nazilerin kitaplarını "çökmüş" olarak yaktığı yazarlardan biri olan Bertolt Brecht'in bir oyununun yapımını iptal ettiğinde. Ve kamusal ayıplama yoluyla bastırma – devam ediyor: Daha bu Şubat ayında, Kenyon Koleji öğrencileri ve öğretim üyeleri, kültürel duyarsızlıkla ilgili bir oyun yüzünden öyle bir tartışmaya girdiler ki, oyun yazarı rezidanstaki pes etti ve kendi kendini sansürledi. Amerikan kampüsü, alevler olmadan bile kitapları kovmanın düzgün yollarını buldu.

Aklın özgürlüğünün ve bağlı olduğu siyasi özgürlüğün hikayesi antik Yunanistan'da başlıyor ve bu özgürlükleri ulusumuzun kuruluşuna kadar bir daha görülmemiş bir şekilde geliştiren antik Atina'ya özellikle odaklanacağız. Ama Yunan mucizesi, diye adlandırmaktan çekinmediğim Yunanlıları aştı. Antik Yunanistan'ın başarısı, atılım, etnisitenin veya genetiğin bir işlevi değildi. Entelektüel özgürlük ve onu destekleyen özgürlükler, nihayetinde, özgür toplumları inşa eden sosyal ve politik kurumların birleşimi hakkında bir hikayeyi temsil eder: herkesin öğrenebileceği ortak bir insan mirasıdır. Ve bu sunumda başka çıkarımlar sunmazsam, lütfen bu düşünceye tutunun.

MÖ 6. yüzyıl, mitolojik tanrılar ve tanrıçalar panteonuna ve dünyanın kökenine ilişkin geçerli açıklamalara meydan okuyan bir dizi düşünürün tanığıdır. Varlığın özü sudur, dedi Thales hayır, dedi Anaximander, o “sonsuzdur”. Anaximenes “hava” demiş, “çatışma ve değişim” demiş, Herakleitos “ateş” ile sembolize edilmiştir. Platon'u bu kadar derinden etkileyen düşünür Parmenides, "Bölünemez birlik" dedi. Xenophanes cüretkar bir iddiada bulundu: öküzlerin ve atların ve aslanların elleri olsaydı ve elleriyle çizip insanların yaptıklarını yapabilselerdi, atlar tanrıları atlar gibi, öküzler de öküzler gibi çizer ve tanrıların bedenlerini kendi bedenlerine benzetirlerdi. sahip olmak. Ve şimdiye kadar kovuşturulduğuna veya zarar gördüğüne dair en ufak bir kanıt yok… hatta “platformdan kaldırıldığı”nı söylemeye bile cüret edemem.

25 asır öncesinden gelen bu entelektüel cüret önemsiz mi görünüyor? Güney Afrikalı sanatçı Ronald Harrison 1962'de ırkçı apartheid rejimine karşı çıkıp muhalif siyah Afrikalı lider Albert Luthuli'yi İsa olarak resmettiğinde tutuklandı ve tablo Güney Afrika'da yasaklandı. Sanatı cezalandırabileceklerini sanan despotlar elbette aptaldır: Resim İngiltere'ye kaçırılmış ve 1997'de Güney Afrika'ya geri dönmüştür. Hiç şüphesiz internette yüz binlerce kez görüntülenmiştir.


İfade Özgürlüğünün Zor Tarihi

Geçen yıl Avustralya'da ifade özgürlüğü için kötü bir yıldı. İç karartıcı olan sadece Andrew Bolt davasındaki karar ve Yeşiller ve diğerlerinden gazetelerin ruhsatlandırılması için yapılan çağrılar değildi, aynı zamanda ifade özgürlüğü tarihi ve felsefesinin birçok yorumcusunun bariz anlayış eksikliğiydi.

Batı medeniyetinin diğer pek çok önemli özelliğinde olduğu gibi, ifade özgürlüğü kavramının geçmişi eski Yunanlılara kadar uzanabilir. Yunan yolunun konuşma özgürlüğüne izin verme yolundaki ilk adımlarından biri, sıradan insanların entelektüel hayata ilk katılımıydı. Erken bir örnek, MÖ 700 civarında Hesiodos'un eserini yazdığı zaman geldi. teojeni, "tanrıları ve evreni "özel bir çıkar meselesi olarak cehennem"i ele alan teolojik bir eserdir. Hesiodos gibi din adamı olmayan bir kişinin bu tür meseleler hakkında yazma özgürlüğü, &ldquodquodini konuların yerleşik hiyerarşinin üyeleri tarafından tedavi edildiği” Mısır ve Mezopotamya medeniyetlerinden radikal bir ayrılmaydı.

Bir yüzyıl sonra, İyonyalı filozoflar aynı zamanda bir mühendis (Thales) ve bir haritacı (Anaximander) gibi sıradan insanlardı ve "toplulukları tarafından ruhani meselelerle ilgilenmekle görevlendirilmediler" ve "doğayı anlamak için kendi arzularıyla hareket ettiler" profesyonel görücüler olmasalar da bulgularını yayınlamaktan çekinmezler. Etraflarındaki dünyanın kökenlerini, kabul edilen efsanelere dayanmadan, ilk ilkelerden değerlendirmeye başladılar ve böylece dini ve siyasi düzen konularının tartışmaya açık olduğu bir dönem başlattılar.

Bu, Homeros'un ikinci kitabında Thersites'in başına gelen kaderin İlyada Yunanlıların gelecek nesillerinin başına gelmeyebilir. Arlene W. Saxonhouse, Antik Atina'da İfade Özgürlüğü ve Demokrasi, Homeros'un Thersites'i "Truva kuşatmasındaki en çirkin asker" olarak tanımladığına ve yine de Kahraman Akhilleus'un Birinci Kitap'taki bir konuşmasında söylediklerinin çoğunu yansıtan güzel bir konuşma yaptığına dikkat çekiyor. Thersites, sorunu için Odysseus'tan bir darbe alır, ancak Atina demokrasisi geliştikçe, Thersites gibi adamlar, statülerine göre değil, argümanlarının esasına göre duyulma ve yargılanma şansına sahip olurlar.

Atina'da, MÖ 590'larda Solon'un reformları, vatandaşların görüşlerini ifade etme hakkını genişletti ve ifade özgürlüğü kavramı, MÖ 508 civarında Atina'daki Cleisthenes reformlarından sonra daha pratik bir gerçeklik haline geldi. Herodot'a göre, Atinalıların egemenliği doğrudan Kleisthenes'in isgoria, Meclis'te ifade özgürlüğü Demolar, her hoplit gibi şimdi daha büyük bir cesaretle savaştı, çünkü toplu zaferin kendi kişisel çıkarına hizmet ettiğini hissetti.

Aşırı liberal bir rejime yönelik eğilim MÖ 430'larda Perikles çağında zirveye ulaştı, ancak Atinalıların bile kabul edilebilir gördükleri şeylerde belirli sınırları vardı. Aristophanes gibi oyun yazarları, oyunlarında halk figürlerine karşı ateşli saldırılar başlatmak için konuşma özgürlüğünü kullanırken, Atina'nın Sparta ve Thebes gibi rakiplerine kıyasla kademeli olarak gerilemesi, Atinalıların sahip olduğu özgürlüklerin hepsinin bir avantaj olarak görmediği anlamına geliyordu. Bunun en ünlü örneği, popüler bir jürinin Sokrates'i sahte tanrılar tanıtmak ve gençleri yozlaştırmaktan suçlu bulup onu ölüme mahkum etmesiyle geldi.

Roma cumhuriyeti bazen vatandaşlarına makul bir düzeyde konuşma özgürlüğü tanıdı, ancak diğer zamanlarda baskıcıydı. Cumhuriyetin ölmekte olan günlerinde ifade özgürlüğünün savunucularından biri, Julius Caesar ve Triumvirate'in baş siyasi muhalifi olan ve Livy tarafından "Roma'nın vicdanı" olarak adlandırılan Genç Cato idi. Cato'nun adı, Joseph Addison tarafından yazılan ve George Washington'un da gözdesi haline gelen Londra'daki popüler bir oyunun kahramanı olduğu on sekizinci yüzyılda, özgürlük davası destek topladıkça yeniden hürmet görecekti. Cato'nun adı, 1720'den 1723'e kadar tiranlığı kınayan ve ifade özgürlüğü de dahil olmak üzere çeşitli özgürlükleri teşvik eden bir dizi mektup yayınlayan İngiliz yazarlar John Trenchard ve Thomas Gordon tarafından da takma ad olarak kullanıldı.

Roma cumhuriyeti sona erdikten sonra, Augustus, Claudius ve Vespasian gibi bazıları makul ölçüde hoşgörülüyken, Tiberius, Caligula, Nero ve Domitian gibi diğerleri, gücendirici davranışlarla muhalefete izin vermedi. diri diri yakılmak gibi kaderlerle karşılaşan yazarlar. Devletin kaprisli doğası, İmparator Konstantin'in MS 312'de Hıristiyanlığı kabul etmesiyle iyi bir şekilde gösterilmiştir. O zamana kadar Hıristiyanlar Roma devletinin baskısına maruz kalmış, daha sonra Hıristiyan olmayanlar da baskı altına alınmıştır.

Modern dünyada İngiltere, konuşma özgürlüğü yasalarını liberalleştirmede lider oldu. Birçok yazar 1215'te Magna Carta'nın imzalanmasına geri dönse de, gerçek ilerleme on yedinci yüzyılda, özellikle de Hak Dilekçesi (1627) ile başladı; bu, en azından teoride, hiç kimsenin yalnızca fikrine katılmadığı için tutuklanamayacağı anlamına geliyordu. hükümet. İç Savaş'a giden yolda muazzam bir siyasi çalkantı döneminin, Sir Edward Coke tarafından, "ifade özgürlüğü" ifadesinin ilk kez kaydedilmiş kullanımında görülmesi tesadüf değildir. İngiltere Kanunları Enstitüleri (1628&ndash44),

1644'te İç Savaşın zirvesinde, konuşma özgürlüğü hakkında şimdiye kadar yazılmış en önemli eserlerden biri olan John Milton'ın kitabı yayımlandı. Areopagitika. Bugün Milton, en çok yazan şair olarak hatırlanıyor. cennet Kayıp. Bununla birlikte, aynı zamanda İngiliz İç Savaşı'nda bir partizandı ve Parlamento ve Cromwell'in davasını destekleyen bir dizi broşür üretti. Siyasi üretiminin büyük kısmının aksine, Areopagitika aslında Parlamenterlerin 1643'te kabul ettiği bir yasaya yönelik bir saldırıydı. Bu yasa, yaklaşık 1641'de kraliyet sansürünün yıkılmasından sonra hayat bulan edebiyat sahnesine yeni bir sansür biçimi dayatmayı amaçlıyordu.

Areopagitika sansürün kötülüklerine karşı güçlü bir saldırıdır. Sorun, Milton için kişisel hale geldi. Boşanma Doktrini ve Disiplini 1643'te yayınlandı. Boşanma savunuculuğu da dahil olmak üzere radikal argümanları neredeyse evrensel olarak kınandı, dini liderler eserin yakılmasını talep ederken, Stationers's Company, daha laik kaygılarla, bir lisans alamamasının tehlikeye girmesinden dolayı üzgündü. telif hakkı sistemi.

Milton, sansürün eski Yunan veya Roma toplumunun bir parçası olmadığını savundu. Areopagitika Adını, Atina'daki antik mahkemelerin bulunduğu bir tepe olan Areopagus'tan alır. MÖ beşinci yüzyılda, tepenin adı, gücün mahkemelere geri verilmesini savunan bir konuşma yapan Atinalı hatip Isocrates tarafından çağrılmıştı. Milton, çalışma boyunca Elçilerin İşleri Kitabındaki St Paul dahil olmak üzere diğer birçok klasik ve İncil referansını kullanır. Milton, en zekice pasajlardan birinde, "borçlular ve suçlular yurtdışında bir bekçi olmadan yürüyebilirler, ancak rahatsız edici olmayan kitaplar, başlıklarında görünür bir gardiyan olmadan ortaya çıkmamalıdır" gerçeğiyle dalga geçiyor. Milton's'ın temel argümanlarından biri, konuşma özgürlüğünün asla önceden yasaklanmaması gerektiğiydi. Eylem ancak bir suç işlendikten sonra yapılmalıdır.

Milton, bu sansürün daha yeni bir Katolik ithali olduğunu, yakın zamanda kaldırılan (1641) ve Protestan Parlamentosu'nun başlıca rakibi olan King's Star Chamber'ın bir ürünü olduğunu iddia etti. Gerçekte, lisanslama, önce 1520'lerde din adamları tarafından tanıtıldı ve daha sonra Gutenberg ve Caxton'ın ardından basılı materyalin patlamasına yanıt olarak, 1538'de Henry VIII tarafından resmileştirildi; bu materyal, genellikle dini tartışmaları ve çatışmaları teşvik etti. Her ne kadar yayın sırasında, Areopagitika lisans uygulamasını durdurmak için çok az şey yaptıysa da, daha sonra önemli bir kilometre taşı ve basın özgürlüğünün en etkili savunmalarından biri olarak görülecekti. Yayınları lisanslama sistemi 1694'e kadar devam etti, nihayet yayına devlet tarafından verilen bir lisans eşlik etmeden izin verildi.

1760'lardaki John Wilkes davası, konuşma özgürlüğü meselesinin, parlamento üyeleri gibi ayrıcalıklı kişiler için bile İngiltere'de çözülmekten çok uzak olduğunu gösterdi. Başbakan Lord Bute'nin ilerlemesini reddederek yaptığı hareketlere kızan Wilkes, Kuzey BritanyaBu, Kral'ın parlamentoya gönderdiği mesajına sert bir dille saldırıyla sonuçlanan çeşitli tartışmalara yol açtı. "Yazarlar, matbaacılar ve yayıncılar için arama" emri çıkarıldı ve Wilkes tutuklandı, ancak bir hafta sonra, Milletvekili olarak imtiyazının kendisine tutuklama dokunulmazlığı sağladığı gerekçesiyle Medeni Hukuk Mahkemesi'nin emriyle serbest bırakıldı. . Bununla birlikte, daha fazla suçlama, Avam Kamarası'ndan ihraç edilmesine yol açtı ve mahkemelerde suçlu bulundu ve mahkum edildiğinde orada olmadığı için kanun kaçağı ilan edildi. Birkaç yıl sonra, Wilkes Middlesex üyesi olarak seçildi ve seçmenler sürekli olarak onu yalnızca Avam Kamarası'nın sonucu reddetmesi için geri gönderdiklerinden, İngiliz tarihinde benzeri olmayan bir dizi yarışma izledi. &ldquoWilkes ve özgürlük&rdquo davası, özgürlüğün, özellikle de hükümetin saldırgan bulduğu görüşleri benimseme özgürlüğüyle ilgilenen herkes için bir toplanma çağrısı haline geldi. 1774'te Wilkes, Avam Kamarası tarafından kabul edildi, bu ifade özgürlüğü için bir dönüm noktası oldu.

Yirmi yıl sonra, konuşma özgürlüğü yolunda önemli bir adım, 1792'de parlamentonun, adını büyük Whig politikacısı Charles James Fox'un adını taşıyan ve Fox'un Hakaret Yasası olarak bilinen ve fitne davalarında gerçeğin zorunlu olmasını sağlayan bir yasa tasarısını kabul etmesiyle geldi. savunma olarak kabul edilmesi ve hakemin değil jürinin hakem olması gerektiğidir.

On dokuzuncu yüzyılda, ifade özgürlüğü lehindeki argümanlar John Stuart Mill tarafından daha da geliştirildi. Özgürlük Üzerine. Mill, "Bir hariç tüm insanlık aynı fikirde olsaydı ve bir ve sadece bir kişi aksi fikirde olsaydı, insanlık o tek kişiyi susturmakta, o güce sahip olsaydı, ondan daha fazla haklı olmayacaktı" demişti. insanlığı susturmakta haklıdır&rdquo. Mill, bastırılan sözde yanlışlığın aslında bir doğruya dönüşebileceğini anlamıştı. 1981 kitabında İfade Özgürlüğü: Felsefi Bir Soruşturma, Frederick Schauer Mill'i Milton'la birlikte &ldquothe argümandan argüman&rdquo &ldquoserbest konuşma&rdquo mantığında kilit figürler olarak tuttu. Diğer gerekçeler arasında "demokrasiden gelen argüman", politikacılardan ve hükümet yetkililerinden uygun şekilde hesap sorma ihtiyacı yer alıyor.

Schauer, bu argümanların her ikisinin de esas olarak "güçlerini, daha dar bir anlamda bireylerin refahı için herhangi bir endişeden ziyade, bir bütün olarak toplum için neyin iyi olduğuna dair bir anlayıştan aldığına" dikkat çekiyor. Daha sonra, özgür konuşmanın içsel bir bireysel iyi olduğuna dair argümanlar olup olmadığını değerlendirir. Bunun kendi başına doğru olduğuna dair çok az kanıt buluyor, ancak &ldquoAristotelesçi mutluluk anlayışlarının, içsel bir iyilik olarak konuşma özgürlüğü için daha güçlü bir argüman sunduğuna&rdquo inanıyor. İyi yaşam ancak &ldquozihnin ve düşünme sürecinin eksiksiz kullanımı&rdquo yoluyla elde edilebilir.

Bu fikirle ilgili değerlendirmesinin bir parçası olarak Schauer, F.A. Özgürlük Anayasası bir şeyleri fiilen yapma özgürlüğüne kıyasla fikirlerin ve iletişimin önemine gereğinden fazla değer verme eğilimi vardır. Benzer şekilde diğer özgürlüklerle bağlantılı olarak, bireysel eşitlik ve haysiyet temelinde ifade özgürlüğü lehine argümanlar hakkındaki dördüncü bölümüdür. Buradaki argümanın bir örneği, Locke'un Hoşgörü İle İlgili Mektup Schauer'in sözleriyle, "savının çoğunu, yalnızca bireyin inanç sorularına karar vermeye yetkili olduğu öncülüne dayandırdığında", konuşmaya uygulanan, yalnızca bireyin ne söyleme hakkına sahip olduğunu belirleyebileceği anlamına gelir.

Mill bunu yazdığı sırada, İngiltere siyasi ifade özgürlüğü yasalarını liberalleştirmenin son aşamasındaydı. Yine de çeşitli konuşma biçimleri, ayaklanmayı yasaklama, küfür ve özel iftira üzerinde kontroller devam etti. Daha sonra on dokuzuncu yüzyılda müstehcen yayınlar yeni bir konuşma özgürlüğü savaş alanı haline geldi. 1886'da kurulan National Vigilance Association gibi sosyo-ahlaki reform örgütleri, müstehcen kartpostallar gibi öğelerin yayınlanmasını yasaklama ve ithalatını engelleme girişimlerinin ön saflarında yer aldı ve Deana Heath'in sözleriyle,

böylece müstehcen olanın düzenlenmesini, "sağlıksız" edebiyatı hem ulusun hem de imparatorluğun coğrafi sınırlarının dışında tutmak için bir kordon sanitaire dikilerek yürürlüğe konan bir emperyal hijyen projesine dönüştürdü.

İngiliz toplumunun unsurları, Kıtadaki müstehcenlik nedeniyle Viktorya dönemi değerlerinin bozulmasını önlemeye çalışırken, önceki iki yüzyılda, Kıta'da, İngiltere'dekinden daha yavaş ilerleme kaydedilmişti. Bununla birlikte, on sekizinci yüzyılda, Fransız Aydınlanması, ifade özgürlüğü kavramının genişletilmesinde önemli bir rol oynadı. Bunun en iyi hatırlanan yönü Voltaire'in sık sık alıntılanan şu sözüdür: "Söylediklerinize katılmıyorum ama onu söyleme hakkınızı ölümüne savunacağım." Şimdi, Voltaire bu sözleri söylemedi. onun görüşleri&mdashancak onun ve benzer görüşleri, Fransız Devrimi'nin ufuk açıcı belgesi olan Ağustos 1789 İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi'nde yansıtılmıştır:

Fikir ve görüşlerin özgürce iletilmesi, insan haklarının en değerlilerinden biridir. Buna göre her vatandaş özgürce konuşabilir, yazabilir ve basabilir, ancak bu özgürlüğün yasayla tanımlandığı şekilde kötüye kullanılmasından sorumlu olacaktır.

Aynı ay, James Madison, Birleşik Devletler Haklar Bildirgesi'ni Birinci Kongre Temsilciler Meclisi'ne sundu. Anayasada yapılan on değişiklikten ilki şöyleydi:

Kongre, bir dinin kuruluşuna saygı duyan veya bunların özgürce uygulanmasını yasaklayan veya konuşma özgürlüğünü veya basın veya insanların barışçıl bir şekilde toplanma ve Hükümete şikayetlerin giderilmesi için dilekçe verme hakkını kısaltan hiçbir yasa yapmayacaktır.

Bazıları çok açık bir niyet beyanı olduğunu düşünse de, Birinci Değişiklik konularının son iki yüzyıldır sürekli tartışmaların kaynağı olması, ifade özgürlüğünün sınırlarının hiçbir zaman belirlenmediğini gösteriyor. 1798 gibi erken bir tarihte, hükümet hakkında "yanlış, skandal ve kötü niyetli" yazıların cezalandırılmasını içeren ve birkaç Cumhuriyetçi editörün John Adams'ın Federalist yönetimini eleştirdikleri için yargılanmasına yol açan bir İsyan Yasası çıkarıldı. Yasa 1801'de sona erdi ve yargılananların tümü, gelen Başkan Jefferson tarafından affedildi.

On dokuzuncu yüzyılın ortalarında, konuşma özgürlüğü hem birçok güney eyaletinin köleliğin kaldırılmasının savunulmasını yasadışı hale getiren yasalar çıkardığı İç Savaş'a giden yolda hem de savaşın kendisinde her iki tarafın da düşünmek zorunda olduğu bir sorundu. iç eleştirmenler hakkında ne yapmalı. Genel olarak, Birlik, Lincoln yönetimini herhangi bir yaptırım olmaksızın eleştirebilen Copperheads olarak bilinen eleştirmenlerine karşı hoşgörülüydü.

Yirminci yüzyılda, ABD Yüksek Mahkemesindeki bazı önemli davalar ifade özgürlüğünün sınırlarıyla boğuştu. 1919'da, yargıç Oliver Wendell Holmes, oybirliğiyle bir mahkeme adına konuşan, savaş sırasında taslak karşıtı bir broşür dağıtan bir adamın 1917 Casusluk Yasası uyarınca mahkumiyetini onayladı ve bunu yaparken, Holmes ateşe bağırmakla ilgili ünlü sözlerini dile getirdi. bir tiyatro. 1964 yılında, dava New York Times - Sullivan Yetkili, ifadenin "gerçek kötü niyetle" yapıldığını kanıtlayamadığı sürece, hükümet yetkililerini karalayanlara Birinci Değişiklik korumasını uzattı. Özellikle McCarthy döneminde komünizm tehdidinden çok sayıda serbest konuşma sorunu ortaya çıktı. Yüzyılın sonunda, tamamen yeni nefret söylemi türleri yasallıkları açısından değerlendiriliyordu. Yine de anayasa tarihçisi Michael Kent Curtis'in 1995'te yorumladığı gibi:

Özgür konuşma tarihini görmezden geldiklerinde, kısıtlama savunucularının bolca arkadaşı olur. Birkaç dikkate değer istisna dışında, Amerikan hukuk eğitimi ne özgürlüğün ne de ifade özgürlüğünün tarihine çok az ilgi gösterdi. Geçmişte güçlü çıkarlar, kötü eğilim testi kullanarak, geçici dengeleme kullanarak, siyasi konuşmayı iftira olarak ele alarak ve konuşmanın neden olduğu duygusal sıkıntıdan korunma talep ederek konuşmayı sınırlamaya çalıştılar. İsyan Yasasından köleliğe karşı haçlı seferine, savaşlara ve askere alınmaya karşı muhalefete kadar, seçkinler, siyasi konuşma da dahil olmak üzere konuşmanın bastırılması için gerekçeler olarak bu tür doktrinler geliştirdiler.

Tabii ki, ifade özgürlüğü tartışması sadece siyasi konuşma ile ilgili değildir. Yirminci yüzyılın üçüncü çeyreğinde, birçok ülkede daha önce yasaklanmış eserlerin sansürünün kaldırılmasıyla ilgili olarak, İngiltere'de en ünlüsü D.H. Leydi Chatterley'in Sevgilisi. 1960 davasının ellinci yıldönümünde Geoffrey Robertson, tüm Eski Bailey davaları arasında "Penguin Books'un 1960'taki yayıncılık davası kadar derin sosyal ve politik sonuçları olduğunu" yazdı. Leydi Chatterley'in Sevgilisi&rdquo:

Karar, en azından edebi değeri olan eserler için, yazılı sözün özgürlüğüne doğru çok önemli bir adımdı (edebi değeri olmayan eserler, edebî değeri olmayan eserler, yargılanana kadar güvenli değildi). Öz 1971'de ve suç işlerinin beraatini beklemek zorunda kaldı. Linda Lovelace'ın İçinde 1977'de).

Avustralya, İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri'ne benzer bir yol izledi, 1880'lerde daha fazla kontrol yasalaştı ve daha sonra 1960'larda, özellikle de Don Chipp'in Gümrük Bakanı olduğu Gorton hükümeti döneminde, sansür yasalarının serbestleştirilmesine yönelik benzer bir yol izledi. ve Tüketim. Chipp, birçok roman üzerindeki mevcut yasakları kaldırdı ve romanların satışına izin verdi. playboy dergi. Ayrıca 1970 yılında, daha önce yasaklanmış filmlerin yetişkinlere gösterilmesine izin veren R sertifikasının filmlere girişini denetledi. Yine de, Peter Coleman'ın konuyla ilgili dönüm noktası olan tarihinde açıkladığı gibi, Müstehcenlik, Küfür, İsyan, Avustralya, siyasi konuşmanın kontrolü konusunda çok daha uzun bir geçmişe sahipti ve &ldquoilk matbaa ile yürürlüğe girdi&rdquo.

Bununla birlikte, Birinci Dünya Savaşı artan sansür için katalizördü ve Hughes hükümeti savaş zamanı yetkilerini kaybettiğinde, yıkıcı siyasi çalışmaları dışarıda tutmak için Gümrük Yasasını güçlendirdi. Gümrük yoluyla bu şekilde kontrol, 1933-34'te İngiltere'de serbestçe dolaşan 100'den fazla siyasi kitabın Avustralya'da yasaklanmasıyla doruk noktasına ulaştı. Amerika Birleşik Devletleri'nde olduğu gibi, komünizm tehdidi, Avustralya'da yirminci yüzyılın ortalarındaki konuşma özgürlüğü tartışmalarının çoğunu yarattı. En ünlü vakalardan biri, 1934'te Lyons hükümeti tarafından ülkeye girmesine izin verilmeyen Çek komünist yazar Egon Kisch'in vakasıydı. Hükümet, İskoç Galcesinde bir dikte testinde başarısız olduğu için onu yasaklı göçmen ilan etmeye çalıştı. ancak bu daha sonra geçersiz sayıldı. Sık sık olduğu gibi, Kisch'i susturma hareketi sadece şöhretine katkıda bulundu. NS Avustralya Biyografi Sözlüğü durumu özetliyor:

Göreceli olarak az sayıda Avustralyalı komünistlere sempati duysa da, &ldquoKisch Affair&rdquo, hükümetin Göç Yasasını ifade özgürlüğünü kısıtlamak için kullanarak Avrupa'da demokrasiyi baltalayanlara benzer taktiklere başvurduğuna dair yaygın korkular yarattı.

Kisch olayı sırasında Lyons hükümetinde Başsavcı olan Robert Menzies, 1950'lerin başında Komünist Parti'yi yasaklamak için Başbakan olarak başarısız oldu.

Yine Menzies döneminde, federal parlamento gazetenin editörünü ve yayıncısını toplantıya çağırmak gibi olağanüstü bir adım attı. Bankstown Gözlemcisi Bir milletvekilinin bir göçmen raketine karıştığını iddia eden bir makale yayınlayarak meclis ayrıcalığını ihlal ettikleri suçlamasını savunmak için Baro'ya başvurdu. Parlamento ezici bir çoğunlukla her iki erkeği de hapsetmek için oy kullandı ve sonunda Goulburn hapishanesinde üç ay geçirdiler. Frank Browne, Meclis'e hitaben yaptığı konuşmada, parlamenterlerin eylemlerini tarihsel bir bağlama oturtarak konumunu etkili bir şekilde savundu:

Ben diyorum ki, bu Meclis bir emsal teşkil eder ve ceza hakkını kendi eline alırsa, 1215'ten bu yana, hatta öncesinde uğruna mücadele edilen haklar ciddi şekilde tehlikeye girer. İfade özgürlüğü hakkı tehlikede.

Neyse ki Browne, parlamentonun eyleminin ifade özgürlüğüne getirdiği tehdit konusunda haklıyken, bir emsal oluşturmadı, en azından doğrudan bir emsal oluşturmadı.

Yine de, konu ifade özgürlüğüne geldiğinde gazetecilerin kendileri her zaman birer erdem örneği olmadılar. 1970'ler ve 1980'ler, özellikle İngiltere'de, mesleklerinin bazı kesimlerinin gazeteciliği kapalı bir dükkan haline getirme girişimlerine tanık oldu. 1977'de Yorkshire'daki Barnsley'de Ulusal Gazeteciler Birliği'nin bazı üyeleri, diğer sendikaların temsilcilerinin sendika üyesi olmayan gazetecilere bilgi vermemesini sağlamaya çalıştı. Aynı yıl matbaa sendikaları, sendika karşıtı gördükleri yazıların yayınlanmasını engellemeye çalıştılar.

İfade özgürlüğüne yönelik bu tehditleri bildiren aynı makale, aslında 1977'nin "Kraliçe Victoria 1853'te gazete damga vergisinin kaldırılmasını isteksizce kabul ettiğinden beri ifade özgürlüğü için en iyi yıldı", çünkü Hindistan'daki bir seçimin 600 milyon Kızılderiliyi olanaklı hale getirmesine dayanarak sansürsüz gazeteleri tekrar okumak için. İfade özgürlüğü savaşında düzenli olarak kazanımlar ve kayıplar olmuştur.

Bu nedenle, Avustralya'da 2011 ifade özgürlüğü için kötü bir yıl olsa da, en azından bu konudaki tartışma, ilgili konuların daha iyi anlaşılmasına yol açabilir. Başlamak için iyi bir yer, ifade özgürlüğü için savaşmanın, konuşmayı toplum tarafından kabul edilen bir standarda göre düzenlemek için devleti hakem olarak kullanmamak, devlet kontrolünden özgürlük için savaşmak anlamına geldiğini kabul etmek olacaktır. Bir kişinin yöneticilerine ve aynı fikirde olmadığı diğer vatandaşlara sözlü olarak saldırma yeteneği, en temel insan özgürlüğünün savunucularının neredeyse üç bin yıllık düşünce ve mücadelesinin ürünüdür. Çabaları mümkün olduğunca güçlü bir şekilde savunulmalıdır.

Richard Allsop, Halkla İlişkiler Enstitüsü'nde Araştırma Görevlisidir.


Videoyu izle: İFADE ÖZGÜRLÜĞÜ JOHN STUART MILL (Ocak 2022).