Tarih Podcast'leri

Ulusal Siyasi Lig

Ulusal Siyasi Lig

Ulusal Siyasi Lig (NPL) 1911'de Liverpool'da Kadınların Özgürlük Ligi organizatörü olan Mary Adelaide Broadhurst tarafından kuruldu. NPL'nin temel amacı, parti dışı bir temelde sosyal ve politik reformları ilerletmekti. Grubun üyeleri arasında Janie Allan, Ethel Annakin Snowden, Laura Ainsworth, Muriel de la Warr, George Lansbury, Henry Harben ve John Scurr vardı.

19 Mart 1913'te NPL, Kingsway Hall'da zorla beslemeye karşı protesto için bir toplantı düzenledi. Bu toplantıya 1500'den fazla kişinin katıldığı iddia ediliyor.

1917'de Ulusal Siyasi Birlik, adını Ulusal Siyasi Reform Birliği olarak değiştirdi.


21920'lerde siyaset

İlerleme Dönemi (kabaca 1900–14) sırasında, birçok ABD lideri ve vatandaşı, hükümetin bireyleri, özellikle çocukları, çalışanları ve tüketicileri korumada aktif bir rol alması gerektiğine inanıyordu. Hükümetin, örneğin, daha küçük işletmelerin rekabet edebilmesi veya işverenlerin fabrikalarında çalışmak üzere çocukları işe almasını engellemek için şirketlerin büyüklüğünü sınırlayacak yasalar yapmakta özgür olmasını istediler. Aslında, ABD'nin I. Dünya Savaşı'na dahil olması (1914-18 Amerika Birleşik Devletleri 1917'de savaşa girdi) bu inancın geniş ölçekli bir uygulaması olarak görülebilir, çünkü bunun tüm dünyayı "demokrasi için güvenli" hale getirmesi gerekiyordu ( Dönemin yaygın bir deyişi).

Ancak bu son derece kanlı, yıkıcı savaş insanlığa korkunç bir zarar verdi. Bittiğinde, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki birçok insan, ulusun diğer ülkelerin işlerinden uzak durması ve kendi endişeleriyle ilgilenmesi gerektiği anlamına gelen izolasyonist bir duruş çağrısında bulunmaya başladı. Aynı zamanda, hükümetin günlük hayatta oynaması gereken rol konusunda farklı bir bakış açısı benimsediler.

Savaş sırasında ve ondan önceki İlerleme Çağının çoğunda Birleşik Devletler'in lideri,

reformcu, idealist Woodrow Wilson (1856–1924, 1913–21'de görev yaptı). Üyeleri hükümetin insanların yaşamlarını iyileştirmede aktif bir rol alması gerektiğine inanma eğiliminde olan Demokrat Parti'nin adayıydı. Ancak savaştan sonra ve 1920'lerin tüm on yılı boyunca, ulusa liderlik etmek için seçilen adamlar Cumhuriyetçi Parti'den gelecekti. Bu siyasi örgütün üyeleri genellikle daha çok iş odaklıydı. Başarılı işlerde aktif olanların ulusal meseleleri yönlendirmek için en uygun kişiler olduğunu düşünüyorlardı. Hükümetin işletmeler için destekleyici bir ortak olarak hareket etmesini istediler, ancak onları sınırlamaya veya kontrol etmeye çalışmadılar.

1920'lerde Amerika Birleşik Devletleri'nde meydana gelen ekonomik büyüme ve refah (on yılın ilk yıllarında kısa bir ekonomik durgunluğun ardından) çoğu insanı Cumhuriyetçilerin haklı olduğuna ikna etti. Bu nedenle, bu dönemde siyaset ve hükümetin hikayesi, politikacılar ve iş dünyası arasında alışılmadık derecede güçlü bir ortaklığı içerir. Hâlâ hükümetin reformda daha güçlü bir rol üstlenmesi için çağrı yapan ve yoksullar ve ezilenler için endişelenen insanlar olmasına rağmen, laissez-faire felsefesi (hükümetin ekonomi ve genel olarak toplum üzerindeki kontrolünü gevşetmesi gerektiği inancı) hüküm sürdü. . ABD vatandaşlarının çoğunluğu bu bakış açısına katılıyor gibiydi. Sadece Büyük Buhran'ın krizi, 1920'lerin sonunda başlayan ve 1940'ların başına kadar süren ekonomik gerileme ve sıkıntı dönemi, sonunda fikirlerini değiştirebilirdi.


Ulusal Siyasi Lig - Tarih

1970 seçimleri

1969'da Pakistan Devlet Başkanı olduktan sonra General Yahya Khan, çok yakında ülkede demokratik bir hükümet kurmak için Pakistan'da yetişkin oy hakkı ve parti bazında serbest seçimlerin yapılacağını duyurdu. Bu amaçla, Seçim Komiseri olarak Adalet Abdus Settar'ın başkanlığında üç kişilik bir Seçim Komisyonu oluşturulmuştur.

Seçmen kütükleri Doğu ve Batı Pakistan için sırasıyla Bengalce ve Urduca basıldı. 5 Ekim 1970'de Millet Meclisi ve 19 Ekim'de il genel meclisleri için yapılması gereken seçimler, Ağustos ayında doğu kanadında şiddetli muson taşkınları nedeniyle aynı yılın Aralık ayına ertelendi. Açıklanan yeni tarihler 7 ve 17 Aralık 1970 idi. Yine de, Doğu Pakistan'da Ulusal Meclis'in dokuz sandalyesi ve on sekiz eyalet meclisi için seçimler, bir kasırga nedeniyle gelecek yıl 17 Ocak 1971'de yapıldı. 1 Ocak 1970'den itibaren siyasi partilerin kampanya başlatmalarına izin verildi. Seçimlere toplam yirmi dört siyasi parti katıldı. Temelde dini ve laik olmak üzere iki tür parti vardı.

Dini partiler arasında Müslüman Birliği, Kayyum Müslüman Birliği, Pakistan Müslüman Birliği, Pakistan Demokrat Partisi, Jamiat-ul-Ulama-e-Islam, Jamiat-ul-Ulama-e-Pakistan ve Jamiat-e-Islam Partisi vardı. diğerleri. Bu dini partiler ülkenin İslamlaştırılması çağrısında bulundular. Ortak bir tavır içinde olmalarına rağmen bazı noktalarda birbirlerinden ayrılıyorlar ve tek bir platformda birleşemiyorlardı. Yahya Han rejimi, dini partileri güçlü bir merkezi hükümeti destekler gibi görünen muhafazakar duruşlarından dolayı destekliyordu. Laik partiler arasında, kitlelerden büyük destek alan en önde gelen ve popüler iki siyasi parti, Zülfikar Ali Butto liderliğindeki Pakistan Halk Partisi ve Şeyh Mujib-ur-Rahman'ın Awami Ligi idi. Öncelikli odakları ekonomik konulardı. Hem Butto hem de Mujib, her yaştan ve meslekten insan için kişiliklerinde olağanüstü ve karizmatik bir çekiciliğe sahipti. Ancak, Butto ve Mujib'in popülaritesi sırasıyla Batı Pakistan ve Doğu Pakistan'da kısıtlandı.

Doğu Pakistan Öğrenci Birliği, AL partisi programının eğitim kurumlarına tanıtılmasında önemli bir rol oynadı. AL'nin yalnızca doğu kanadı Bengallilerinden destek alması değil, aynı zamanda yurtdışında yaşayan Bengalli kardeşlerinden de cömert fonlar alması Altı Nokta Formülüne dayanıyordu. AL, kaldırılması için bir sistem ilan etti jagirdari, zamindari, ve sardari sistem. AL gibi, PPP de esas olarak Butto nedeniyle popüler hale geldi ve bölgesi, Batı Pakistan, özellikle İslam Sosyalizminin yaygın çekiciliği ile Sindh ve Pencap illeriyle sınırlı kaldı. İslami özelliklere sahip değiştirilmiş bir Sosyalizm türüydü. PPP, AL'den farklı olarak Keşmir davasının da büyük bir savunucusuydu. sloganı ile roti, kapra veya makan Butto, ulusa ekonomik refah vaat etti ve halktan insanları PPP bayrağı altında topladı.

Seçim kampanyasıyla birlikte önde gelen iki siyasi parti arasındaki ciddi farklılıklar daha da belirginleşti ve bölgesel görünümleri öne çıktı. Awami Birliği Altı Noktasını popüler hale getirdi ve doğu kanadının ürünleri pahasına batı kanadının zenginleştiğini, ancak onları hak ettikleri paydan mahrum ettiğini ilan etti. Bengal'in batı kanadının bir "kolonisi" olarak muamele gördüğünü savundular. PPP ise tüm ülkenin ekonomik sorunlarına vurgu yaparken aynı zamanda Doğu Pakistan'daki şubesini kapatarak sadece Batı Pakistanlıların temsilcisi olduğunu kanıtladı.

1970 tarihli Yasal Çerçeve Düzeninde Pakistan Ulusal Meclisinin 313 sandalyeden oluşmasına ve 13 sandalyenin kadınlara ayrılmasına karar verildi. Bu 313 koltuktan 169'u Doğu Pakistan, 85'i Pencap, 28'i Sindh, 19'u NWFP, 5'i Belucistan ve 7'si aşiret bölgelerine ayrıldı. Doğu Pakistan eyalet meclisinin 400, Punjab 186, Sindh 62, Belucistan 21 ve NWFP'nin 42 üyesi olacağına karar verildi. Seçimler barışçıl bir şekilde gerçekleşti ve kayıtlı seçmenlerin yüzde 60'ı oy kullandı.

Ancak sonuçlar, ülkenin siyasi yapısında korkunç değişiklikler getirdi. Halkın ekonomik sorunlarıyla daha fazla ilgilenmesi nedeniyle dini partiler yıkandı. Sonuçlar ayrıca Pakistan siyasetinin taşralılığını da doğruladı. İki büyük kazanan, Pakistan Halk Partisi (PPP) ve Awami Ligi (AL) oldu. AL, Ulusal Meclis'in 160 sandalyesini güvence altına aldı ve bunlardan sadece yedi aday Batı Pakistan'a aitti. Ancak AL, batı kanadı illerinin hiçbirinden tek bir il meclisi koltuğu kazanamadı. PPP, batı kanadına tahsis edilen 130 sandalyeden 81'ini kazandı, ancak Doğu Pakistan'dan hiçbir sandalye alamadı. LFO'ya göre, Ulusal Meclis, hükümet gücünün seçilmiş üyelere devredilmesinden önceki 120 gün içinde bir anayasa yapmaktan sorumluydu. Ama ne yazık ki, hem Butto hem de Mujib, Batı ve Doğu kanatlarının birliğini koruyamadılar, Altı Nokta formülü üzerindeki büyük farklılıkları ortadan kaldıramadılar ve ülkenin trajik bölünmesine yol açtı ve sonuçta ayrı bir egemen devlet oldu. Bangla Desh dünya üzerinde ortaya çıktı.


Birlik Ligi (1863- )

Amerika Birlik Ligi (veya Sadık Lig), güney Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilk Afrika kökenli Amerikalı Radikal Cumhuriyetçi örgüttü. Lig, Amerikan İç Savaşı sırasında Kuzey'de Birliği desteklemek için vatansever bir kulüp olarak kuruldu. Ortak bir anayasanın kabul edildiği Mayıs 1863'te resmen kuruldu. 1863'ün sonlarında Lig, ülke çapındaki 4.554 konseyde 700.000'den fazla üye talep etti.

İç Savaş'tan sonra Birlik, Güney'e yayıldı, ancak yalnızca özgür insanlar arasında değil. İttihatçı kulüplerden azatlı avukatlar ve Konfederasyon karşıtı kişiler de dahil olmak üzere ücretli organizatörler, eski Konfederasyon eyaletlerinde Lig'i ve federal hükümete sadakati teşvik etmek için güneye gitti. Pek çok yeni azat edilmiş köle veya azat edilmiş kişi, bunu federal hükümetten ve eyalet hükümetlerinden adil muamele ve eşit haklar talep etme fırsatı olarak gördü.

1867 yazında binlerce özgür insan birliğe katıldı ve güçlü bir siyasi güç haline geldi. Ku Klux Klan gibi terörist gruplardan korktukları için, birlik üyelerin evlerinde ve kiliselerde gizlice bir araya geldi ve burada çiftlik arazisi, çocukları için devlet okulu hakları ve mahkemede ifade verme fırsatını güvence altına almak gibi kendilerini ilgilendiren konuları tartıştı. Dilekçe vererek, grev yaparak ve kampanya mitingleri düzenleyerek siyasi olarak meşgul oldular. Birlik Birliği sayesinde hem Kuzey'de hem de Güney'de giderek daha fazla Afro-Amerikalı siyasi lider ortaya çıktı.

Birlik Birliği de sosyal etki yaptı ve tarımsal kaygıları ele aldı. Plantasyon tarımını sona erdirmek ve eski köleler arasında toprak mülkiyetini teşvik etmek için kampanya yürüttü.

Birliğin başarısı, örgüte karşı şiddetini artıran Ku Klux Klan gibi terörist grupları kızdırdı. Lig, Afro-Amerikalı erkeklerin oy kullandığı ilk ulusal yarışma olan 1868 başkanlık seçimleri sırasında Klan'ın önemli bir hedefiydi. 1869'da Lig azalmaya başladı. Üyeliği azaldıkça gücünü kaybetti. 1872'de sadece birkaç Lig konseyi hayatta kaldı. Ulusal Birlik Birliği kısa bir yaşam sürmesine rağmen, önemi ve mirası, binlerce özgür insanı Amerikan siyasetiyle tanıştırdığı için tarih yazdı.


Ulusal Kentsel Lig (1910 – )

Ulusal Kent Birliği (NUL), Afrika kökenli Amerikalı göçmenlerin kentsel yaşama asimile olmalarına yardımcı olmak için 11 Ekim 1910'da kuruldu. NUL üç küçük grubun birleşmesi ile başladı: Ulusal Renkli Kadınları Koruma Birliği, New York'taki Zenciler için Endüstriyel Koşulları İyileştirme Komitesi ve New York'taki Zenciler Arasındaki Kentsel Koşullar Komitesi, hepsi yardım etmeye adanmıştı. Amerikalılar kente yeni gelenler çoğunlukla Güney'den, istihdam, barınma, sağlık ve eğitim fırsatlarını genişletiyorlar. İlk yönetici sekreteri George E. Haynes (1910-1917), yol gösterici ilkesini oluşturdu, beyazları karşılıklı avantaj için Afrikalı Amerikalılarla çalışmaları gerektiğine ikna ederek olumlu ırklararası etkileşimi teşvik etti.

1917'de Urban League'in yönetici sekreteri olan ve 1941'de emekli olana kadar örgütü yöneten Eugene Kinkle Jones, erken örgütü şekillendirmede en etkili kişiydi. Jones, yeni göçmenler için mesleki rehberliğin önemini vurguladı ve yeni gelenler için istihdam olanakları açmak için sanayiciler ve diğer Kuzeyli işverenlerle birlikte çalıştı. 20. yüzyılın ilk yarısı boyunca, NUL aslında şehre gelen siyah göçmenler için iş bulmayı başlıca işlevlerinden biri olarak gördü. 1925 yılında dergi Fırsat işadamlarına, hükümet yetkililerine, işçi liderlerine ve genel beyaz topluluğa Afro-Amerikan yaşamıyla ilgili gerçek verileri sunmak için oluşturuldu.

Lester B. Granger, 1941'de NUL'un yönetici sekreteri olarak Jones'un yerine geçti ve dönemin önde gelen medeni haklar davalarına odaklanarak örgütün gündemini yeniden yönlendirmeye başladı. Örneğin Granger, 1948'de Başkan Harry Truman'ı silahlı kuvvetlerin ırk ayrımını kaldırmaya ikna etmede önemli bir rol oynadı.

1961'de Granger'ın halefi Whitney M. Young Jr., Granger'ın fikirlerinin çoğunu genişletti ve NUL'u o on yıl boyunca ülkedeki beş büyük sivil haklar örgütünden biri yaptı. Young, sivil haklar aktivizmini destekleyen önemli bağış toplama çabalarına öncülük etti. 1960'ların sonlarında ve 1970'lerin başlarında uygulamaya konan olumlu eylem girişimlerini teşvik eden ilk siyah sivil haklar liderlerinden biriydi.

1970'lerin başında doğrudan sivil haklar aktivizmi gerilemeye başlayınca, 1971'de yönetici direktör olan Vernon E. Jordan, Jr., örgütün odağını kültürel çoğulculuğun desteklenmesine kaydırdı. 'Siyah Amerika Eyaleti' raporunun yanı sıra siyahi oyların artmasına yardımcı olan bir vatandaşlık eğitimi programı geliştirdi.

1982'de yönetici direktör olarak atanan John E. Jacob ve 1994'te atanan halefi Hugh B. Price, Urban League'in daha önceki iş eğitimi misyonuna dönerken bu çabalarını sürdürdüler. Jacob ve Price, ırksal gerilimleri çözmenin yolu olarak konut ve istihdamda fırsat eşitliği çağrısında bulundu. Ayrıca eğitim ve liderlik geliştirme fırsatlarını başlattılar veya genişlettiler ve genç hamileliği, tek kadın aile reisi olan ailelerin sayısını ve siyah kentsel topluluklardaki suçları hedef alan gençlik geliştirme programları başlattılar. Price, Washington D.C.'de, şehir sorunlarına ilişkin bir araştırma ve kamu politikası analizi yürüten ve “Afrikalı Amerikalı Başarı Kampanyası”'nı başlatan Lig'in Fırsat ve Eşitlik Enstitüsü'nü kurdu.

15 Mayıs 2003'te Marc H. Morial, ligin sekizinci başkanı ve icra kurulu başkanı oldu. Morial, öncüllerinin olumlu eylemi, ekonomik ve politik güçlendirmeyi teşvik etme ve kentsel siyah Amerika'da şiddeti ve yoksulluğu azaltmaya yönelik çabalarını sürdürüyor.


Hakaretle Mücadele Birliği Göründüğü Gibi Değil

Nefret söylemiyle mücadele kisvesi altında ADL, Araplara, siyahlara ve queerlere saldırmak için ahlaki otoritesini kullanma konusunda uzun bir geçmişe sahiptir.

Konular:
Paylaş:

Savunma Bakanı Chuck Hagel, ADL'nin 2013'teki yüzüncü yılını kutlayan bir konuşma yapıyor.

Nefret söylemiyle mücadele kisvesi altında ADL, Araplara, siyahlara ve queerlere saldırmak için ahlaki otoritesini kullanma konusunda uzun bir geçmişe sahiptir.

Minnesota Temsilcisi Ilhan Omar, Mart ayında, Amerikan İsrail Halkla İlişkiler Komitesi (AIPAC), Hakaretle Mücadele Birliği (ADL)&mdasha Yahudi sivil toplum örgütüne yönelik eleştirilerinde "anti-Semitik "çifte sadakat" kinayesini kullandığı için saldırıya uğradığında. Açıklanan misyonu "Yahudi halkının karalanmasını durdurmak ve herkese adalet ve adil muameleyi sağlamak" olan Amerika Birleşik Devletleri, Kongre liderlerini kendisine karşı "derhal harekete geçmeye" çağıran ilk ülkeler arasındaydı.

Bu çok yıpranmış bir kalıptı: ADL'nin eylem çağrıları, Şiddetsiz Öğrenci Koordinasyon Komitesi'nden (SNCC) ve 1968'deki New York City öğretmen grevlerindeki Ocean Hill-Brownsville velilerinden, siyahi liderliğe karşı kamuoyunu on yıllardır başarılı bir şekilde seferber etti. Siyah Hayatlar Hareketi ve Marc Lamont Hill. Yeni seçilmiş Demokratlar sınıfının aslında bir miktar güç değiştirdiğinin açık bir işareti olarak, Kongre'nin anti-Semitizm hakkındaki kararı şaşırtıcı bir dönüş yaptı. Demokratik liderliğin amaçladığı gibi İsrail lobisinin masumiyetini onaylamak yerine, Kongre ilk kez İslamofobiyi ve antisemitizmin yanı sıra beyaz üstünlüğünü reddetmeye zorlandı.

ADL, iyi niyetli liberaller arasında görünürlüğü, etkisi ve bağış toplama gücü açısından bir rönesans yaşıyor.

Omar'ı cezalandırma çabası, şimdi federal bir Anti-Semitizm Farkındalık Yasası için yenilenen bir baskıyla takip edildi. Tasarı, İsrail'i eleştiren birinin siyaset tarafından mı yoksa "anti-Semitik niyetle mi hareket edildiğine" karar vermek için federal bir otorite yaratacak. İsrail'i Yahudi özgürlüğü ile eşitleme çabalarının giderek başarısızlığa uğradığı ve İsrail'e karşı yeni siyah-Müslüman-Yahudi ittifaklarının ortaya çıktığı kamuoyu tartışmalarından anti-Semitizm suçlamalarını yalıtacaktır. Bir başka yeni karar, İsrail'in insan hakları boykotunu Ortadoğu'daki otoriterliğe katkıda bulunan anti-Semitizm olarak kınamaktadır.

ADL için riskler yüksektir, çünkü ahlaki otoritesi bir para yapıcıdır. ADL ve onun bağış toplama vakfı, Donald Trump göreve geldiğinde ve neo-Naziler Charlottesville'de yürüdüğünde, 2016 yılında bağış toplama etkinliklerinden en az 11 milyon dolar dahil olmak üzere toplam 67 milyon dolarlık katkı bildirdi. (2013'te mobilya endüstrisinden bir gecede 750.000 dolar topladı “nefrete karşı mücadelede ortaklar&mda&mda en sevdiği ifadelerden biri oldu.) Belki daha da önemlisi, siyasette nakitsiz erişim kaynağıdır: ADL'nin seçilmiş yetkililere danışmanlık rolü oynaması anti-Semitizm ile sınırlı olmayan sivil haklar, siyasi makamlarda hem gayri resmi hem de proformadır.

ADL'nin ABD siyasetindeki kalıcı gücü, muhtemelen tarihin çok az bilinmesinden dolayı, tarihinden garip bir şekilde etkilenmedi. İlhan Omar tartışmasının en az iki yönü tarafından şekillendirilmelidir. Birincisi, ADL'nin sürekli olarak solu baltalamaya çalışması ve ikili sadakate benzer bir suçlamada bulunması: Amerikan solunun gücün yeniden dağıtılması çağrısında bulunması, küresel hareketlerle dayanışması ve insanlara devletlerden daha fazla öncelik vermesi, bu kavramı tehdit ediyor. eyalet. Aslında ADL, ABD'nin İsrail'e verdiği desteği destekleme misyonuna ek olarak, ABD devletine derinden sadıktır. İkincisi, ADL'nin AIPAC ile birlikte, özellikle Arap Amerikan siyasi örgütlenmesini ikili sadakat olarak nitelendirmek için uzun, güçlü ve başarılı bir kampanya yürütmüş olmasıdır.

ADL'yi muhafazakar bir bilgi üretim kurumu olarak görmenin daha kolay olması gerektiği bir zamanda, "nefret" ile ilgili endişelerin yeniden canlanması, onun gücünü sadece pekiştirdi.

Bu tarih özellikle önemlidir, çünkü Omar ile olan bu özel savaşı kaybetmesine ve daha açık bir şekilde sağla özdeşleşmesine rağmen (örneğin, ADL'nin Trump'ın Kudüs büyükelçiliği hareketini kutlamasını düşünün), ADL görünürlüğü, etkisi ve bağış toplamasında bir rönesans yaşıyor. iyi niyetli liberaller arasındaki güç. ADL'nin uzun süredir gözetlediği ve araştırdığı ve FBI ve İç Güvenlik Bakanlığı'nın (DHS) Müslüman toplulukları hedef almak adına görmezden gelmekle suçlandığı beyaz üstünlüğüne yönelik yeni ulusal ilgi tarafından körükleniyor. (ADL, her ikisinin de izlenmesini savundu.) ADL'nin ABD'deki beyaz üstünlüğü tartışmalarındaki yaygınlığı, yalnızca Klan'ın üyeleri tarafından aşıldı: Geçen yıl beyaz üstünlükçüler veya beyaz milliyetçiler hakkında yayınlanan 46.000 makalenin üçte ikisinden fazlası ADL'ye atıfta bulundu. Factiva veritabanının &ldquobeyaz milliyetçisi&rdquo ve &ldquobeyaz üstünlükçü&rdquo terimleri aramasına dayalı olarak, bu kapsam yalnızca 2019'da yüzde 1500 arttı.

ADL'yi muhafazakar bir bilgi üretim kurumu olarak görmenin daha kolay olması gerektiği bir zamanda, "nefret" ile ilgili endişelerin yeniden canlanması, onun gücünü sadece pekiştirdi.

ADL'nin siyah liderliğe karşı harekete geçme gücü, anti-Semitizm hakkındaki endişeleri güçlendirmeye dayanmıyor. Bunun yerine, ADL'nin siyah karşıtı, göçmen karşıtı ve queer karşıtı "nefret" karşısında kazandığı çok daha geniş otoritesinden yararlanır. içinde bulunduğumuzdan önce gelen beyaz üstünlükçü şiddete karşı kolektif ABD çaresizliği.

ADL'nin ABD siyasetindeki kalıcı gücü, muhtemelen tarihin çok az bilinmesinden dolayı, tarihinden garip bir şekilde etkilenmedi.

Diğer büyük Yahudi örgütleri gibi (ve ona muhalefet eden birçok Yahudi sol örgütünün aksine), ADL, ABD devletine güçlü bir bağlılık gösterdi. Uygarlaştırıcı yerleşim misyonuna ve hakların çerçevesi olarak kapitalist bireyciliğe bağlıydı. ADL, devlete yönelik tehditleri ve Nazizm, Komünizm veya çok ileri giden eşitlik taleplerini göz önünde bulundurmanın yanı sıra, devlet yönetimine katılmanın yollarını aradı veya memnuniyetle karşıladı. 1940'ların ve 1950'lerin sonlarında Amerikan Karşıtı Faaliyetler Komitesi ile işbirliği yaptı ve birkaç on yıl boyunca FBI'ı tehditleri izlemede bir ortak olarak görme konusunda ilgisini çekmeye çalıştı ve büyük ölçüde başarısız oldu. (FBI dosyaları, Bilgi Edinme Özgürlüğü Yasası taleplerinden bazılarını belgelemektedir.) Oy Hakları Yasası'ndan on yıl sonra, devam eden ırk çatışması ve beyaz üstünlükçü şiddetin yeni bir talep dalgası ürettiği medeni haklar çalışmasında bir boşluk buldu. devlet eylemi.

ADL'nin devlet benzeri rolü yaklaşık 1979'dan 1990'a kadar şekillendi. Tesadüfen değil, bu yıllar aynı zamanda İsrail'in bir kurtuluş projesi olarak imajı için bir kriz dönemiydi: Birleşmiş Milletler'deki dekolonizasyon devletleri İsrail'i sömürgecilik, ırkçılık ve uluslararası ihlallerle suçladı. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Yahudilerin ekonomik ve politik katılımı, beyaz ayrıcalık eleştirilerinin ortaya çıkmasıyla bozuldu. Beyaz ayrıcalığı hakkındaki kamusal tartışmalar, Yahudileri devlet iktidarına medeni hakların yanlış tarafında dahil etmeye başladı. 1982'deki Sabra ve Şatila katliamları, İsrail'e ve Yeni Yahudi Gündemi'nin bu işe öncülük ettiği yerleşimlere karşı ilk toplu Yahudi örgütlenmesini harekete geçirdi ve aynı zamanda Yahudi örgütlerinin Reagan'a olan desteğini açığa çıkardı ve protesto etti. İlk intifada 1987'de başladı ve İsrail'in yardımsever bir demokrasi olduğu anlatısının yerini aldı. Yurtiçinde, bu olaylar, Filistin haklarına ilişkin on devlet Demokrat partisi kararı ve Temmuz 1988'de ulusal DNC'de bir tartışma üretti.

Devlete yönelik tehditleri gözetlemenin yanı sıra ADL, devletin yönetimine katılmanın yollarını aradı veya memnuniyetle karşıladı.

1979'da ADL yıllık üretime başladı. Anti-Semitik Olayların Denetimi. Anti-Semitizmin neredeyse her yıl "yükselişte" olduğunu tespit eden bu denetimler, kısa sürede medya ve politika yapıcılar tarafından Amerika Birleşik Devletleri'nin ırksal içerme değerlerine ne kadar iyi yaşadığının ve ne kadar yakın tehdit edici olduğunun bir ölçüsü olarak alındı. faşist güçler&mdashcode, farklı zamanlarda Naziler, Komünistler, ABD solu ve daha yakın zamanda Müslüman aşırılıkçılık için. Bu denetimler, metodolojilerinin ve ham verilerinin kamuya açıklanmadığına dair periyodik eleştirilere rağmen, ABD siyasetinde güçlü bir güç olmaya devam ediyor. Eleştirmenler, ADL'nin gamalı haç grafiti gibi şok etmek için tasarlanmış genç şakalar ile önyargıya dayalı saldırılar arasında veya önyargı ifadeleri ile maddi şiddet arasında ayrım yapmadığını belirtti. Basında, ADL ayrıca Filistin haklarına yönelik çağrıları ve hatta ADL'nin kendisine yönelik eleştirileri Yahudi karşıtı olaylar olarak sayıyor. Muhtemelen bunlar yıllık sayıma dahil edilmiştir. Bununla birlikte, haber medyası nadiren rakamların ötesine bakar, çünkü okuyuculara, veriler sahte olsa bile, beyaz üstünlüğün devam ettiğini doğru bir şekilde hatırlatan &ldquospikes&rdquo ve &ldquodramatik artışlar&rdquo rapor eder.

80'lerin ortalarından itibaren ADL, nefret suçları mevzuatı üzerinde çalışma başlattı. Başlangıçta odak noktası, devleti ilgilendiren bir konu olarak, yine çoğunlukla gençler tarafından yapılan küçük saldırganlıkları tırmandırmaktı. Yine de yasama kampanyası, siyah karşıtı, göçmen karşıtı ve eşcinsel karşıtı şiddet ve beyaz üstünlüğünde bir artış ve ilgisiz kolluk kuvvetlerinin bunlarla başa çıkması için bir aciliyet duygusuyla aynı zamana denk geldi. ADL, "nefret suçları" yaklaşımına ırksal ve etnik grupları dahil etmek için döndü ve sonunda queer'leri dahil etmeye ikna oldu. 1990'da ilk federal nefret suçları yasası kabul edildiğinde, ADL, etrafındaki dili ve siyaseti tanımlayan birkaç büyük savunucudan biri haline gelmişti.

Bu süreçteki son adım, ADL'nin önyargı karşıtı eğitim projesini başlattığı 1985 yılında geldi. Otobüs ulaşımı ve barınma konusundaki yerel ırksal gerilimlere yanıt olarak Boston'da yerel bir çaba olarak başlayan proje, hızla ulusal bir program haline geldi. &ldquoA World of Difference&rdquo&rdquo&mdas&rdquo kaldı&mdasha K-12 müfredatı, &rsquo70'ler ve &rsquo80'lerin kentsel çatışmalarından kaynaklanan çocukların ırksal tutumları üzerine ulusal bir konuşmada sosyal müdahaleler yapmak için televizyonun gücüne olan ilgiyi birleştirdi. Gelişmekte olan araştırmalar, özellikle toplumlarının sürekli olarak ırksal eşitsizliği pekiştirdiği gerçeğinin ışığında, hangi müdahalelerin çocukları tutarlı bir şekilde hoşgörülü kıldığını çözememişti. Yine de, ırkçılığı ele almanın aciliyeti, ADL'nin seçilmiş yetkililer ve fon sağlayıcılar arasında önce Boston'da ve daha sonra düzinelerce büyük şehirde gösterdiği çaba için coşku yarattı. Bu ivme, ADL'yi yalnızca anti-Semitizm üzerine değil, aynı zamanda anti-siyah, anti-Asya ve anti-Arap/Müslüman karşıtı ırkçılık üzerine de esasen ulusal müfredat yazma konumuna getirdi.

ADL Anti-Semitik Olayların Denetimi medya ve politika yapıcılar tarafından eleştirmeden ele alındı.

Birden fazla durumda bu müfredat siyahi, Asyalı, Arap ve Müslüman toplulukların itirazları üzerine uygulandı. San Francisco'daki çatışma, ADL'nin amaçlarını aydınlatıyor. Körfez Bölgesi'nde yerel topluluk örgütlenmesinin Üçüncü Dünya anti-emperyalist örgütlenmesiyle yakın bağları vardı ve Yahudilerin İsrail'e karşı meydan okumalarının güçlü bir dayanağı vardı. Sabra ve Şatila katliamı ve intifada, ADL'yi korkutan referandumlara yol açtı. San Francisco, Filistinlilerin kendi kaderini tayin ve devlet olma hakkının desteklenmesine oy verdi ve Berkeley, Gazze'deki Jabalya mülteci kampının kardeş şehir olması yönünde oy kullandı. Kararlar, önemli bir sivil haklar ve adalet örgütleri koalisyonunun yanı sıra, genellikle siyasetin dışında kalan önemli bir iş dünyası olan Arap bakkal sahipleri tarafından desteklendi. ADL, girişimleri yenmek için yapılan kampanyayı "ajans çapında bir taahhüt" olarak gördü ve "girişimleri içerme ve karantinaya alma" için benzeri görülmemiş bir kampanya bütçesi tahsis etti. . . kamuoyunu Yahudi devletine karşı kaydırmak.&rdquo AIPAC, bu kampanyadaki ana ortağıydı.

Belki de Körfez Bölgesi'nin kesişen ırkçılık karşıtlığını ehlileştirmeyi uman ADL, 1987'de bölgesel okul yönetim kuruluna kendi &ldquoA World of Difference&rdquo programını getirdi. Boston projesini kutsayan diğer gruplarla derin ilişkilerden yoksun olan ADL, program üzerinde işbirliği yapmak için topluluk grupları. Bir dizi (Yahudi liderliğindeki) queer, Asyalı, Arap ve diğer ırkçılık karşıtı grupları topladı ve koalisyonu Bay Area United (BAU) olarak birleştirdi. 1988'e gelindiğinde ADL'nin bir araya getirdiği gruplar, &ldquoA World of Difference&rdquo'ın Nazi soykırımını yükselten ve kölelikten hapsetme deneyimlerini en aza indiren dar bir önyargı görüşü sunduğundan şikayet etti. Amerikalıların İslamofobiye meydan okumaktan ziyade İslamofobiyi öğreten Müslümanlara neden hoşgörülü olmaları gerektiğini açıklamakla suçladılar. Beyaz üstünlükçülerin önemli bir projesi olduğu ve AIDS kriziyle şiddetlenen "ldquobias suçları" arasında baskın olduğu bir anda, ADL'nin eşcinsel karşıtı şiddeti tartışmayı reddetmesine itiraz ettiler.

ADL'yi müfredatı değiştirmeye zorlarken, BAU, temel bir ayrımcılıkla mücadele ilkesi olduğunu varsaydıkları şeye başvurdu: bir kimliği temsil eden bir grup, diğerleri adına konuşma veya diğerlerini kontrol etme hakkını talep etmeyecekti. ADL personeli, tüm müfredatı kontrol etme haklarını ikiye katlayarak onları şaşırttı. BAU grupları, ADL'nin kendilerine bu kadar açık bir şekilde düşmanca davranması karşısında şok oldular ve toplantı gündemlerinin kenarlarına ADL'nin Filistin karşıtı önyargısı hakkında notlar yazmalarına rağmen, ADL'nin kendisini bir sivil haklar grupları topluluğunun parçası olarak gördüğüne inanıyorlardı. Çatışma boyunca okul yönetimi sessiz kaldı. Şehir insan hakları yetkilileri, yalnızca eşcinsel karşıtı şiddetin dahil edilmesini istedi. Sonunda BAU'nun yönetim kurulu, ADL'nin onları siper olarak kullandığını söyleyerek görevinden ayrıldı. Bu, ADL'den herhangi bir yanıt alamadı, ancak şehre yanıt olarak ADL, eşcinsel karşıtı şiddeti dahil etmeyi kabul etti. Bu konaklama ile tüm programa devam etmek için hareket alanı kazandı. (Bu tarihin çoğu, ADL'ye karşı savaşan Yahudi queer aktivistlerin arşivlerindedir.)

ADL, ABD ve İsrail devletlerini savunma adına Araplara, ırkçılık karşıtlarına ve sola neredeyse sürekli olarak ikili sadakat suçlamaları yöneltti.

ADL'nin San Francisco'daki zaferi, ADL'nin evrenselleştirilmiş, kolektifleştirilmiş bir "medeni haklar" konusunda Yahudi çıkarlarının ötesinde konuşan bir ses olduğunu da doğruladı. ve okul ve kolej kulüplerinin yanı sıra öğretmenler, polis memurları ve diğer sosyal düzen uygulayıcılarının eğitmeni. Günümüzde bu miras, ADL'nin Teröre Karşı Savaş'ta güvenlik meselesi olarak Müslümanların kapsamlı gözetimini aynı anda onaylayabileceği ve okul çocuklarına İslamofobi karşıtı müfredat sunabileceği anlamına gelmektedir.

ADL'nin zaferinin belki de en etkili yönü, ırkçılığı ve beyaz üstünlüğünü devlet gücü ve mülksüzleştirme açısından tartışmaya çalışan yerel ve ulusal ırkçılık karşıtı örgütleri neredeyse eğitimden uzaklaştırmaktı. ADL, devletin beyazların üstünlüğünde bir rol oynadığını belirlediklerinde, siyahların ürettiği ırkçılık karşıtı eğitim projelerini "aşırılıkçı" ve "Semitik karşıtı" olarak etiketlemişti. Bu analiz, ABD siyasi kültüründe hala oksijen için mücadele ediyor. ADL'nin günümüzde beyaz üstünlükçü gruplar üzerinde bir otorite olarak devam eden rolü, 80'lerin sonlarında kontrolü sağlamlaştırdığına ve bu alan için mücadele eden siyahların önderlik ettiği grupları bir kenara bıraktığına işaret ediyor. Kaliforniya'dan New York'a ırkçılık karşıtı örgütlerin hâlâ fighting with local school boards and universities over &ldquoA World of Difference&rdquo and other ADL curricula&mdashand that Anti-Semitism Awareness Act proposed this year aims to empower the federal Department of Education to characterize Palestinian human rights demands as violations of American Jews&rsquo civil rights.

In the same period, Arab American political groups were organizing as a U.S. constituency. Their organizing had been galvanized in the late &rsquo60s and early &rsquo70s by the Six Day War and by the FBI&rsquos Operation Boulder, the first War on Terror&ndashstyle program of surveillance, interrogation, and deportation of Arabs and Iranians in the United States (1972&ndash1975.) By the mid-1980s, several national Arab political organizations were working to carve out an Arab representational politics. Among them, the Arab American Institute had brought Arab issues and voters to the national electoral sphere in Jesse Jackson&rsquos 1984 Rainbow Coalition, and American Arab Anti-Discrimination Committee was conducting anti-defamation work along much the same lines as the ADL.

The ADL set out to discredit and isolate them, joined in this effort by AIPAC and a few other groups. In 1983 the ADL circulated a blacklist of Arab American political groups, academics, and organizers (along with Jewish and a few Iranian groups) identifying them as &ldquopro-Arab sympathizers&rdquo and anti-Semites. The ADL&rsquos complaint was simply that Arab Americans were changing other American&rsquos minds about Israel.

Pro-Arab propagandists make their point well. . . . Israel is depicted as a &lsquomilitaristic,&rsquo &lsquobrutal,&rsquo and &lsquooppressive&rsquo nation. . . . The ultimate goal of these anti-Israel, pro-Arab propagandists is to sway Americans from their historically strong support for Israel.

The blacklist was stamped &ldquoConfidential,&rdquo according to Boston ADL director Leonard Zakim&rsquos cover letter, because &ldquoit easily could be misconstrued.&rdquo It was mailed to &ldquoseveral dozen campus Jewish leaders&rdquo&mdashpresumably students and faculty, and possibly administrators&mdashwith the request that they submit information on anyone else who should be on the list. AIPAC produced a second list of &ldquoenemies of Israel&rdquo at the same time, written by an ADL staffer who moved between the two organizations.

The blacklists included most, if not all, Arab American representational organizations active in the United States. The lists were followed with overt and behind-the-scenes enforcement campaigns. James Zogby, director of the Arab American Institute in the 1980s, described to Congress dozens of instances when efforts to access the electoral process had been stymied by the blacklists, or by the fears of Arab political representation promulgated by the ADL:

On [one] occasion, I was invited. . . . to a White House briefing for ethnic leaders. After the meeting, an article appeared in the Jewish press claiming that two PLO supporters has [sic] been at the White House, specifically referring to me and to the representative of the National Association of Arab Americans (NAAA). I later received a call from an official in the White House who apologized but explained that as a result of this pressure, they would not be able to invite Arab Americans to future briefings. . . .

In the fall of 1983, during the mayoral race in Philadelphia, Arab Americans . . . hosted a fund-raising reception for . . . W. Wilson Goode [and] raised about $2,400 for his campaign. The next day, Goode' s opponent, John Egan, charged that Goode had accepted &ldquoArab money.&rdquo In response, Goode publicly announced that he would return the checks.

Although they repeatedly have sought a meeting with Goode, and have on occasion been promised such a meeting, local community leaders have been denied even the opportunity to meet with their mayor since his election in November 1983. Arab Americans in Philadelphia are effectively disenfranchised. . . .

In each instances [sic], we have found essentially the same 'blacklists' being circulated and re-circulated to congressmen, newspaper editorial boards and political campaigns, with a deliberate attempt to ruin political careers and deny Arab Americans their political rights.

As Arab communities were being disenfranchised by the ADL, they were also being subjected to intense violence. In 1986 former Michigan House member and civil rights activist John Conyers called it &ldquoa national tragedy,&rdquo and convened a federal hearing. The hearing was one in a series of hate crimes hearings on anti-black and anti-gay violence between 1980 and 1988. All three noted its political and dispossessive nature: directed at individuals engaged in public life, asserting black, queer, and Arab issues as rightful concerns of the larger communities in which they shared. In each case, violence was so often unaddressed by law enforcement that groups found the state complicit.

The ADL had labeled black-generated anti-racist education projects &ldquoextremist&rdquo and &ldquoanti-Semitic.&rdquo That analysis still struggles for oxygen in U.S. political culture.

The violence described in the Arab American hearing was catastrophic and heavy with messaging: bombings, murders, rape threats, and assaults on Arab and Muslim community groups had been carried out in every part of the United States. In one case a woman dating a Palestinian man was gang-raped and a Star of David carved on her chest. What set it apart from anti-black and anti-gay violence was that it aimed much more precisely at the exercise of political citizenship. Witnesses laid out how closely anti-Arab violence was integrated with the ADL&rsquos delegitimization of Arab citizenship and membership in the U.S. polity. The bombings, fires, and murders followed where the ADL and AIPAC had vilified Arab Americans, and where Arabs had been frozen out of political power structures. Arabs&rsquo inability to leverage political responses to the violence against them, the FBI&rsquos failure to prosecute any case, and the success of the ADL and its partners in casting anti-Arab violence as a rational response to Arab American politics often &ldquosucceeded in terrorizing the victims into submission.&rdquo

&ldquoIn pointing out these connections,&rdquo Zogby testified, &ldquoI am not suggesting that AIPAC, the ADL and the JDL [Jewish Defense League] are collaborators. They do, however, share a common political agenda, and their tactics in fact converge to create a personal and a political threat to the civil rights of Arab Americans and their organizations.&rdquo

The extent of the ADL&rsquos antipathy toward the left was briefly a matter of national discussion in 1993. In 1992 FBI agents noticed that some of their intelligence on the Nation of Islam had appeared in an article written by ADL staff. A few months later they raided the ADL&rsquos office. Along with classified FBI data, they also found that the ADL had a much larger collection of illegal files. A set of dossiers on activist groups had been acquired from the San Francisco Police Department&rsquos surveillance unit, which had been shut down in 1990 as unconstitutional. The files had been ordered destroyed but went secretly to the ADL. There were files from other cities&rsquo police departments as well.

A second set of dossiers came from surveillance and infiltration by ADL staff and &ldquoconsultants.&rdquo For at least three decades the ADL had targeted civil rights groups from liberals to revolutionaries: anti-Apartheid activists, legal advocates (including from the ACLU), and community groups. The ADL also surveilled ethnic representational groups, particularly Arab and black, and Jewish groups concerned about Israeli treatment of Palestinians. Among other information, they had addresses and car registrations of 4,500 members of the ADC. The ADC had been bombed and its director, Alex Odeh, murdered during the ADL&rsquos project. The FBI suspected the Jewish Defense League (JDL), but community members suspected that the ADL either facilitated or tolerated the JDL&rsquos attacks.

In total, the raid found dossiers on nearly 950 organizations and 10,000 activists. An FBI interview with ADL spy Roy Bullock indicated that that information had been shared with the South African apartheid government and the Israeli Mossad. In response to a lawsuit, the ADL held the surveillance was permissible research because it was performed by &ldquoa journalist.&rdquo A judge agreed.

The ADL&rsquos conception of a leftist threat had already been guiding the organization for decades in the 1980s this idea had cohered in neoconservatism. But in civil rights circles, the ADL did not acknowledge its hostility to the left. Instead, it portrayed itself as progressive, and anti-racists to its left as &ldquorogue&rdquo and misguided, if not marginal: SNCC and black liberationists had hijacked real civil rights, New Jewish Agenda were outliers who were really anti-Semites. In the 1980s, according to the ADL&rsquos spy Roy Bullock, the ADL&rsquos anxieties &ldquofocused on groups critical of Israeli policies, such as anti-apartheid groups,&rdquo which Bullock also categorized more simply as &ldquoantidemocratic movements.&rdquo

This legacy has meant that the ADL can simultaneously endorse blanket surveillance of Muslims as a matter of security in the War on Terror and provide anti-Islamophobia curriculum to schoolchildren.

In the present, the ADL has continued to militate against internationalist, intersectional anti-racism, and has used its status as &ldquothe nation&rsquos premier civil rights organization&rdquo to do so. In a particularly painful example in 2016, the ADL&rsquos director wrote a critique of the Movement For Black Lives policy platform, using the black spiritual phrasing of the civil rights movement: he told them to set aside intersectional bonds with Palestinian resistance and instead &ldquokeep our eyes on the prize.&rdquo At the same time, the ADL has consistently used the language of civil rights, and its position as an authority on them, to describe Israeli state military violence as liberatory and Palestinian resistance, including non-violent civil resistance, as extremist. This habit isn&rsquot incidental: the ADL is now a vetter of content for YouTube, where videos relating to the Boyscott, Divestment, Sanctions (BDS) movement have been censored as hate speech. It has also reportedly joined forces with Facebook, Twitter, and Microsoft as well to &ldquoengineer solutions&rdquo to cyberhate, and is building a Silicon Valley &ldquocommand center&rdquo to house these operations.

Despite the refreshing public debate about the Israel lobby in the United States, recent discussions about Ilhan Omar and anti-Semitism have been insulated from this long history. The ADL has leveled near-constant charges of dual loyalty at Arabs, anti-racists, and the left in the name of defending the U.S. and Israeli states&mdashstates not as representations of their people, but as entities with their own aims.

The ADL is now a vetter of content for YouTube, where BDS videos have been censored as hate speech.

This history is essential. It lays bare the definition of &ldquodemocratic participation&rdquo that permits AIPAC to fundraise and lobby for the Israeli state as a matter of political process, but calls popular movements against state violence &ldquoantidemocratic&rdquo and seeks to suppress them. The victory of broad-based solidarity with Omar allows us to imagine otherwise as a real possibility. To get there, we will need to shine ever more light on how we got here in the first place.

Help fund the next generation of Black journalists, editors, and publishers.

Boston Review&rsquos Black Voices in the Public Sphere Fellowship is designed to address the profound lack of diversity in the media by providing aspiring Black media professionals with training, mentorship, networking opportunities, and career development workshops. The program is being funded with the generous support of Derek Schrier, chair of Boston Review&rsquos board of advisors, the Ford Foundation, and the Carnegie Corporation of New York, but we still have $50,000 left to raise to fully fund the fellowship for the next two years. To help reach that goal, Eğer sen make a tax-deductible donation to our fellowship fund through August 31 it will be matched 1:1, up to $25,000&mdashso please act now to double your impact. To learn more about the program and our 2021-2022 fellows, click here.


Why the League of Nations was doomed before it began

One hundred years ago President Woodrow Wilson attempted to prevent another world war, however his own country foiled his plan.

In the aftermath of World War I, much of the world signed on to an organization designed to make it impossible to enter another catastrophic war. It was the League of Nations, an ambitious entity established 100 years ago this month that asked its member states to ensure one another’s security and national interests. But though it came into being after an American president’s call to action, the United States itself was never a member—and the League was destined to fail.

Both the League’s beginnings and its disastrous end began in the depths of World War I, a conflict that pitted nations against one another long after the armistice. In January 1918, President Woodrow Wilson laid out an idealistic 14-point world peace program designed to boost Allied troops’ morale and make war seem untenable for the Central Powers. Wilson blamed secret alliances between nations as the cause of the war, and thought that to maintain a lasting peace, all nations should commit to fewer armaments, reduce trade barriers, and ensure national self-determination. Wilson’s fourteenth point demanded a “general association of nations” to ensure political independence and territorial integrity.

The idea of a permanent institution to ensure peace had appealed to intellectuals for centuries. But it took the unprecedented destruction of World War I, in which 8.5 million military members and at least 6.6 million civilians were killed, to make international lawmakers seriously consider the plan.

Not everyone shared Wilson’s idealistic view, though, or agreed on his priorities for a lasting peace. To bolster support for the institution, Wilson took his plea on the road to the Paris Peace Conference. During contentious negotiations, other Allied nations prioritized reparations from Germany, which they blamed for starting the war. But though they abandoned many of Wilson’s Fourteen Points, they agreed to the international institution and the league’s charter became Article I of the Treaty of Versailles.

When it came time for the U.S. to ratify the treaty and join the League of Nations, Wilson faced an unexpected source of opposition—his own countrymen. The peace deal was domestically unpopular among various communities that felt it either went too far or no far enough. It was just as divisive in the Senate, where Wilson’s arch-rival, Henry Cabot Lodge, chaired the Senate Foreign Relations Committee. Lodge loathed Wilson and his Fourteen Points, and felt that signing on to the new league could force the United States to act against its own national interests while securing the territorial integrity of other countries. He attempted to defang the treaty, and the League, with reservations that exempted the U.S. from the core tenets of the league. After a political deadlock, the treaty was defeated and the U.S. never joined.

Thirty-two nation-states did, however, and the League of Nations launched in 1920. By then, the organization was doomed. Without the U.S. on board, the number of Central and Allied votes on its governing council was equal, and the League faced deadlocks even on its most central tenets, like disarmament. Its members also proved reluctant to follow through on protecting other member nations, and over the years, countries like Japan and Germany simply withdrew from the League to sidestep its governance. Though the organization managed to deescalate some tensions between nations and contributed to the concept of international law, it was unable to prevent member nations from entering another world war.

During the interwar period, Wilson’s idealistic vision of a world of “peace without victory” was shattered. But the League of Nations has a continued legacy. After the Second World War, the remaining members of the League of Nations voted unanimously to disband and join the United Nations instead. Wilson’s vision of a worldwide organization devoted to peace and security finally came to pass—but for the at least 60 million people who died in World War II, it came far too late.


The League of Nations, 1920

The League of Nations was an international organization, headquartered in Geneva, Switzerland , created after the First World War to provide a forum for resolving international disputes. Though first proposed by President Woodrow Wilson as part of his Fourteen Points plan for an equitable peace in Europe, the United States never became a member.

Speaking before the U.S. Congress on January 8, 1918, President Woodrow Wilson enumerated the last of his Fourteen Points, which called for a “general association of nations…formed under specific covenants for the purpose of affording mutual guarantees of political independence and territorial integrity to great and small states alike.” Many of Wilson’s previous points would require regulation or enforcement. In calling for the formation of a "general association of nations," Wilson voiced the wartime opinions of many diplomats and intellectuals on both sides of the Atlantic who believed there was a need for a new type of standing international organization dedicated to fostering international cooperation, providing security for its members, and ensuring a lasting peace. With Europe’s population exhausted by four years of total war, and with many in the United States optimistic that a new organization would be able to solve the international disputes that had led to war in 1914, Wilson’s articulation of a League of Nations was wildly popular. However, it proved exceptionally difficult to create, and Wilson left office never having convinced the United States to join it.

The idea of the League was grounded in the broad, international revulsion against the unprecedented destruction of the First World War and the contemporary understanding of its origins. This was reflected in all of Wilson’s Fourteen Points, which were themselves based on theories of collective security and international organization debated amongst academics, jurists, socialists and utopians before and during the war. After adopting many of these ideas, Wilson took up the cause with evangelical fervor, whipping up mass enthusiasm for the organization as he traveled to the Paris Peace Conference in January 1919, the first President to travel abroad in an official capacity.

Wilson used his tremendous influence to attach the Covenant of the League, its charter, to the Treaty of Versailles. An effective League, he believed, would mitigate any inequities in the peace terms. He and the other members of the “Big Three,” Georges Clemenceau of France and David Lloyd George of the United Kingdom, drafted the Covenant as Part I of the Treaty of Versailles. The League’s main organs were an Assembly of all members, a Council made up of five permanent members and four rotating members, and an International Court of Justice. Most important for Wilson, the League would guarantee the territorial integrity and political independence of member states, authorize the League to take “any action…to safeguard the peace,” establish procedures for arbitration, and create the mechanisms for economic and military sanctions.

The struggle to ratify the Treaty of Versailles and the Covenant in the U.S. Congress helped define the most important political division over the role of the United States in the world for a generation. A triumphant Wilson returned to the United States in February 1919 to submit the Treaty and Covenant to Congress for its consent and ratification. Unfortunately for the President, while popular support for the League was still strong, opposition within Congress and the press had begun building even before he had left for Paris. Spearheading the challenge was the Senate majority leader and chairman of the Foreign Relations Committee, Henry Cabot Lodge.

Motivated by Republican concerns that the League would commit the United States to an expensive organization that would reduce the United States’ ability to defend its own interests, Lodge led the opposition to joining the League. Where Wilson and the League’s supporters saw merit in an international body that would work for peace and collective security for its members, Lodge and his supporters feared the consequences of involvement in Europe’s tangled politics, now even more complex because of the 1919 peace settlement. They adhered to a vision of the United States returning to its traditional aversion to commitments outside the Western Hemisphere. Wilson and Lodge’s personal dislike of each other poisoned any hopes for a compromise, and in March 1920, the Treaty and Covenant were defeated by a 49-35 Senate vote. Nine months later, Warren Harding was elected President on a platform opposing the League.


National Political League - History

The National League for Democracy was born out of the political tumult of 1988, when a massive pro-democracy uprising rocked the nation and toppled the government of Gen. Ne Win. It subsequently contested an election in 1990 and emerged victorious in a landslide, winning 392 of 485 seats. The election was nullified by the military regime and party leader Aung San Suu Kyi went on to spend much of the next two decades under house arrest. The party boycotted the 2010 election but decided to join a by-election in 2012, winning 43 of the 44 seats it contested.

Since entering Parliament, the NLD has focused on campaigning for constitutional reform, an effort that largely fell flat when changes were put to a vote earlier this year. If elected, the party says it will prioritize national reconciliation, establishing rule of law and internal peace, as well as continue its push to amend the Constitution.

Claiming a membership of two million people, the party has 313 branch offices across the country.

* States and divisions in red indicate that the party is fielding candidates at the Union or regional level in that jurisdiction. In addition to the 620 seats the party is contesting in state and divisional legislatures, it is fielding candidates for all 29 ethnic affairs minister posts to serve in regional governments' cabinets.

Major Players

The Nobel laureate and National League for Democracy chairwoman entered Parliament in 2012, but will not be eligible for the presidency following elections in November, much to the disappointment of her many supporters at home and abroad.

A former Burma Armed Forces commander in chief turned NLD party patron, Tin Oo quashed speculation that he had presidential ambitions in an interview with The Irrawaddy in July.


Bölüm Özeti

Partisan politics dominated the American political scene at the close of the eighteenth century. The Federalists’ and Democratic-Republicans’ views of the role of government were in direct opposition to each other, and the close elections of 1796 and 1801 show how the nation grappled with these opposing visions. The high tide of the Federalist Party came after the election of 1796, when the United States engaged in the Quasi-War with France. The issues arising from the Quasi-War gave Adams and the Federalists license to expand the powers of the federal government. However, the tide turned with the close election of 1800, when Jefferson began an administration based on Democratic-Republican ideals. A major success of Jefferson’s administration was the Louisiana Purchase of 1803, which helped to fulfill his vision of the United States as an agrarian republic.

Review Questions

  1. How did U.S. relations with France influence events at the end of the eighteenth century?
  2. Why do historians refer to the election of Thomas Jefferson as the Revolution of 1800?

Answers to Review Questions

  1. Relations with France were strongly tied to political events in the United States. Whereas the Federalists had roundly condemned the French revolutionaries for their excesses, the Democratic-Republicans applauded the rallying cries of liberty and equality. Relations with the French also led the Federalists to pass the Alien and Sedition Acts during the Adams administration, which many saw as a violation of the First Amendment.
  2. The election was considered a revolution because, for the first time in American history, political power passed from one party to another. Jefferson’s presidency was a departure from the Federalist administrations of Washington and Adams, who had favored the commercial class and urban centers of the country. The Democratic-Republican vision increased states’ rights and limited the power of the federal government, lowering taxes and slashing the military, which Adams had built up.

Sözlük

Louisiana satın alıyor the U.S. purchase of the large territory of Louisiana from France in 1803

Marbury v. Madison the landmark 1803 case establishing the Supreme Court’s powers of judicial review, specifically the power to review and possibly nullify actions of Congress and the president

Revolution of 1800 the peaceful transfer of power from the Federalists to the Democratic-Republicans with the election of 1800

XYZ affair the French attempt to extract a bribe from the United States during the Quasi-War of 1798–1800


Videoyu izle: 2021 YILINDA NELER OLACAĞINI ANLATIYOR - AYTUNÇ ALTINDAL (Ocak 2022).