Tarih Podcast'leri

Kutsal kase

Kutsal kase

Tapınak Şövalyelerinin gerçek tarihi, Kutsal Kase olarak bilinen gizemli nesne ile nasıl iç içe geçmiştir? Tarihçi Dan Jones, Mesih'in kupasını Haçlı şövalyelerine bağlayan efsanenin ortaçağ kökenlerinin izini sürüyor.


Müteakip erken Kâse literatürü

Bu noktadan sonra Kâse edebiyatı iki sınıfa ayrılır. İlki, Kral Arthur'un Kâse kalesini ziyaret eden veya Kâse'nin kendisini arayan şövalyeleriyle ilgilidir. İkincisi, Kâse'nin Arimathealı Yusuf zamanındaki tarihiyle ilgilidir. Tüm bu eserlerin kökleri Chrétien'de olmasına rağmen, birçoğu muhtemelen daha önceki kaynaklardan türetilen Chrétien'de bulunmayan gelenek parçalarını içerir.

Birinci gruptan en önemli dokuz eser şunlardır:

  • NS Perceval Chrétien de Troyes'in fotoğrafı.
  • Chrétien'in farklı bakış açısına sahip yazarlar tarafından yazılan, hikayeyi sona erdirmek için tasarlanan şiirinin dört devamı.
  • Alman Parzival Robert de Boron'un Kâse'sinin kutsallık temasını Chrétien'in öyküsünün çerçevesine uyarlayan Wolfram von Eschenbach tarafından.
  • NS Didot Perceval, el yazmasının eski sahibinin adını almıştır.
  • Galli romantizm Peredur, genel olarak dahil mabinogion, dolaylı olarak Chrétien'in şiirine dayanıyordu, ancak ondan çok çarpıcı farklılıklar içeriyor ve Hıristiyanlık öncesi geleneklerin unsurlarını koruyordu.
  • Perlesvaus, çok farklı karakteri nedeniyle "en az kanonik" Kase romantizmi olarak adlandırıldı.
  • Alman Diu Crone(Taç), Perceval yerine Gawain'in Kâse'ye ulaştığı yer.
  • NS Lancelot Yeni Kase kahramanı Galahad'ı tanıtan geniş Vulgate Döngüsünün bir bölümü.
  • NS Queste del Saint Graal, Vulgate Döngüsünün Galahad'ın maceraları ve Kâse'yi elde etmesiyle ilgili başka bir bölümü.

İkinci grubun en önemli örnekleri şunlardır:

  • Robert de Boron'un Joseph d'Arimathie,
  • NS Estoire del Saint Graal, Vulgate Döngüsünün ilk kısmı (ancak Lancelot ve görev), Robert'ın hikayesine dayanıyor, ancak birçok yeni ayrıntıyla büyük ölçüde genişletiyor.

Kutsal Kase,

kase , KUTSAL, efsanevi bir kutsal geminin adı, çeşitli şekillerde Eucharist'in kadehi veya Paskalya kuzusunun yemeği ve ünlü bir ortaçağ romantizm döngüsünün teması. Romanlarda Kâse kavramı önemli ölçüde değişir, doğası genellikle ancak belirsiz bir şekilde belirtilir ve Chrestien'in Perceval şiiri söz konusu olduğunda, tamamen açıklanmadan bırakılır. Kelimenin anlamı da çeşitli şekillerde açıklanmıştır. Genel olarak kabul edilen anlam, 717 yılı civarında bir münzeviye Rabbimiz'in Son Akşam Yemeği'nde kullandığı yemekle ilgili bir rüyetten bahseden Cistercian vakanüvis Helinandus'un (ö. 1230 civarı) verdiği anlamdır. münzevi daha sonra “Gradale” adında bir Latince kitap yazdı. “Şimdi Fransızca”, yani Helinandus bizi bilgilendiriyor, “Gradalis veya Gradal bir tabak anlamına gelir (skutella.), geniş ve biraz derin, burada pahalı viandların derece bakımından zenginlere sunulmaya alışkın olmadığı (derece), farklı sıralarda birbiri ardına bir lokma. Popüler konuşmada, hoş olduğu için ‘greal’ olarak da adlandırılır (ücretsiz) ve orada yemek yemesi onun için kabul edilebilir, vb. (Tissier, Biblioth. Cisterc., VII, 73 sq.). Ortaçağ Latincesi “gradale” kelimesi, Eski Fransızca “graal”, “greal” veya “greal” ile İngilizce “grail”'e dönüştü. Diğerleri kelimeyi “garalis” veya “cratalis”'den türetir (krater, bir karıştırma kabı). Kesinlikle bir yemek anlamına gelir, yukarıda anılan pasajın son kısmındaki “grata”ten ya da Fransız romanslarında “agréer” (memnun etmek için) kelimesinden türetilmesi ikincildir. “San greal”'in “sang real” (krallık kanı) olarak açıklaması, Orta Çağ'ın sonlarına kadar geçerli değildi. Gelişmiş olan diğer etimolojiler eskimiş olarak kabul edilebilir.

Kâse ile ilgili edebi geleneği incelemeye başladığımızda, başlangıçta Kâse efsanesinin Kral Arthur kadar Perceval efsanesiyle de yakından bağlantılı olduğunu fark ederiz. Ancak tüm bu efsaneler başlangıçta birbirinden bağımsızdı. Perceval hikayesi efsanevi bir kökene sahip olabilir veya bir budalanın hikayesi olarak kabul edilebilir (Fr., güzel) Ancak sonunda büyük şeyler başaran. Elimizdeki tüm versiyonlarında, Arthur efsanesinin bir parçasıdır ve hemen hemen hepsinde ayrıca Kâse ile bağlantılıdır. Bu nedenle, orijinal Kâse efsanesinin yeniden inşası, yalnızca mevcut tüm versiyonların analitik bir karşılaştırmasıyla gerçekleştirilebilir ve tüm edebiyat tarihinin en zor sorunlarından bazılarına yol açan bir görevdir.

Kâse romanslarının büyük gövdesi 1180 ile 1240 yılları arasında ortaya çıktı. On üçüncü yüzyıldan sonra Kâse efsanesine yeni hiçbir şey eklenmedi. Bu aşk romanlarının çoğu Fransızcadır, ancak Almanca, İngilizce, Norveççe, İtalyanca ve Portekizce dillerinde versiyonları vardır. Bunlar kaynak olarak çok eşit olmayan değere sahiptir, bazıları sadece Fransız romanslarının çevirileri veya yeniden düzenlemeleridir. Şimdi tüm bu romanslar uygun bir şekilde iki sınıfa ayrılabilir: esas olarak Kâse'nin arayışıyla ve bu arayışın kahramanının maceraları ve kişiliğiyle ilgili olanlar ve esas olarak kutsal kabın kendisinin tarihi ile ilgili olanlar. . Bu iki sınıf, sırasıyla Quest ve Early History versiyonlarına göre şekillendirilmiştir.

Birinci sınıftan, Chrestien de Troyes ve devamı niteliğindeki “Conte del Graal”'i, 1180 ile 1240 yılları arasında oluşan yaklaşık 60.000 dizeden oluşan geniş bir şiirsel derleme ve Wolfram'ın Orta Yüksek Alman epik şiiri “Parzival”'dir. Von Eschenbach, 1205 ile 1215 yılları arasında yazılmış ve Wolfram'ın ifadesine göre Provence'lı belirli bir Kyot'un (Guiot) Fransız şiirine dayanmaktadır, ancak bu şiir günümüze ulaşmamıştır ve varlığı şüphelidir. Bunlara sadece MSS'den bildiğimiz Galler halk hikayeleri veya “Mabinogion” eklenebilir. malzeme kesinlikle daha eski olmasına rağmen, on üçüncü yüzyılın ve on beşinci yüzyılın İngiliz şiiri 'Sir Percyvelle'. Bu son versiyonlarda sadece Perceval'in maceraları anlatılır, Kâse'den hiç bahsedilmez. Erken Tarih versiyonlarından en eskisi, Robert de Boron'un 1170 ile 1212 yılları arasında bestelenen metrik üçlemesidir; bu üçlemenin yalnızca ilk kısmı “Joseph d ‘Arimanthie” ve ikincisinin bir kısmı “Merlin& #8221, mevcut. Bununla birlikte, sözde Didot elyazmasında korunan tam bir düzyazı versiyonumuz var. Kâse'nin en ayrıntılı tarihi, on üçüncü yüzyılın ilk yarısının hacimli bir Fransız düzyazı romantizmi olan 'Grand St. Graal' 8221'dedir; burada bize Mesih'in Kendisinin bu tarihi içeren kitabı dindar bir münzeviye sunduğu söylenir. . Bu versiyonların yanı sıra, yine on üçüncü yüzyıldan kalma, esas olarak arayışla ilgili olsa da, aynı zamanda kutsal kabın tarihini de anlatan üç Fransız düzyazı romansımız var. Bunlardan en dikkate değer olanı, İngiliz okuyucular tarafından iyi bilinen “Queste del St. Graal”'dir, çünkü Malory’s “Morte d’Arthur”'de neredeyse tamamen somutlaştırılmıştır. Diğerleri sözde “Didot Perceval”veya “La petite queste” ve uzun ve prolix “Perceval le Gallois”, aynı zamanda “Perlesvaus” olarak da bilinir.

Pek çok kişi tarafından bilinen en eski Kâse romantizmi olarak kabul edilen Chrestien'in şiiri, Perceval'in Kâse kalesini ziyaretini anlatır. tahıl bir küçük hanım tarafından karşılanır. Eşlik eden bir kanayan mızrak ve gümüş bir levhadır. Mücevherlerle süslenmiş değerli bir kaptır ve salonun ışıklarını gölgede bırakacak kadar göz alıcıdır. Toplanan tüm şövalyeler ona saygı gösteriyor. Perceval, çok fazla sorgulamama emrini bilerek, gördüklerinin önemini sormaz ve bu nedenle suçluluk ve sitem eder. Kuşkusuz Chrestien, kahramanın kaleye ikinci ziyaretini, soruyu soracağı ve istenen bilgiyi alacağı zamanı anlatmak istiyordu. Ancak şair, hikayesini bitirmek için yaşamadı ve açıklamasının yapılıp yapılmadığı tahılSürdürücüler tarafından sunulan, Chrestien'in aklındaki şey şüphelidir. Olduğu gibi, Chrestien tarafından neyin ne olduğu konusunda bilgilendirilmiyoruz. tahıl onun versiyonunda belirgin bir dini karaktere sahip olmadığı anlamına gelir. Öte yandan, Erken Tarih versiyonlarında en büyük kutsallıkla yatırılır. İsa'nın öğrencileriyle birlikte Paskalya kuzusunu yediği, Arimathea'lı Yusuf'un eline geçen ve bedeni Haç'tan alındığında Kurtarıcımızın Değerli Kanını toplamak için kullandığı yemek olarak açıklanır. Efkaristiya Kadehi ile özdeşleşir. Mızrak, Longinus'un Rabbimiz'in böğrünü deldiği mızrak olarak açıklanır ve gümüş levha kadehi kaplayan paten olur. Bu versiyonlardaki arayış çok kutsal bir karaktere bürünür, Chrestien'in şiirindeki şövalye macerasının atmosferi, yalnızca arayıcının saflığında değil, bazı versiyonlarda (Queste, Perlesvaus) üzerinde ısrar eden militan bir çileciliğe teslim olur. onun bakireliği. Üstelik “Queste” ve “Grand St. Graal”'de kahraman Perceval değil, bakire şövalye Galaad'dır. Ancak Yuvarlak Masa'nın diğer şövalyeleri de göreve katılmak üzere yapılmıştır.

Kâse'nin erken tarihi, Arimathealı Yusuf'un hikayesiyle yakından bağlantılıdır. Yahudiler tarafından hapse atıldığında, Mesih ona görünür ve ona mucizevi bir şekilde Vespasian tarafından kurtarılana kadar kırk iki yıl boyunca dayandığı kutsal kabı verir. Kâse daha sonra Batı'ya, İngiltere'ye, ya oğlu Joseph ve Josephes tarafından getirilir (Büyük Aziz Graal) veya akrabalarından biri olan Alain (Robert de Boron). Galaad (veya Perceval), kalecinin ölümünden sonra Kâse ortadan kaybolduktan sonra görevi başarır. “Perlesvaus” versiyonuna göre Perceval, kırmızı haç gösterilen beyaz yelkenli bir gemi tarafından, kimse nerede olduğunu bilmiyor. Guiot-Wolfram versiyonunda, Fransız romanslarından tamamen farklı bir Kâse anlayışıyla karşılaşırız. Wolfram onu ​​değerli bir taş olarak algılar, lapsit exillis (ben. e. lapis veya lapsi ex coelis?) özel saflıkta, kendisine bahşedilen ve kutsanmış bir Ev sahibi tarafından sürdürülen mucizevi güçlere sahip, her Hayırlı Cuma günü bir güvercin gökten indirip üzerine uzanıyor. Lucifer'in isyanı sırasında tarafsız kalan melekler onun ilk koruyucularıydı, sonra yeryüzüne getirildi ve ilk Kâse kralı Titurel'e emanet edildi. Munsalvaesche'nin görkemli kalesinde korunmaktadır (mons kurtuluş veya silvatikus?) özel bir şövalye düzeni, kendisi tarafından seçilen ve mucizevi yiyecek verme gücüyle beslenen Templeisen tarafından.

Kâse versiyonlarının birbirleriyle, özellikle Chrestien'in Robert de Boron ve “Queste” ile olan ilişkisi bir tartışma konusudur. Göreceli kronolojileri de kesin değildir. Ancak tüm bu versiyonlarda efsane, önceki aşamaları edebi anıtlar tarafından kanıtlanmayan ve bu nedenle yalnızca tahmin edilebilen ileri bir gelişme durumunda ortaya çıkıyor. Efsanenin kökeni bilinmezlikle ilgilidir ve bilim adamları bu noktadaki görüşlerinde bölünmüştür. Doğulu, Kelt ve tamamen Hıristiyan kökenli olduğu iddia edildi. Ancak Etiyopyalıların güneşlenme masası, İran'daki Jamshid kupası, Hindu cenneti Cridavana gibi Doğu'ya özgü paralellikler pek inandırıcı değildir ve Wolfram'ın Kyot'un kaynağının Toledo'nun Arapça bir el yazması olduğu şeklindeki Wolfram'ın ifadesi, ciddi şüpheye açık. Kelt teorisi ile farklıdır. Perceval hikayesi muhtemelen ve kesinlikle Kelt kökenli olan Arthur efsanesi ve bu efsanelerin her ikisi de arayış hikayesiyle yakından bağlantılıdır. Sihirli mızraklar ve yiyecek veren kaplar gibi tılsımlar, Kelt mitlerinde ve halk hikayelerinde önemli bir yer tutar. Bu teoriye göre, 'Mabinogion', tılsımlar aracılığıyla basit bir intikam hikayesi olan ve dini bir anlam taşımayan, efsanenin orijinal biçimine en yakın versiyonunu verecektir. Görev öyküsünün arkası, bir akrabaya verilen zararın intikamını almak isteyen bir kahramanın Hıristiyanlık öncesi bir hikayesi olacaktır. Dinsel unsur daha sonra ikincil bir kökene sahip olacak ve eski intikam masalı, esasen Britanya'nın din değiştirmesine ilişkin bir efsane olan Arimathealı Joseph efsanesiyle birleştiğinde efsaneye dönüşecekti.

Tamamen Hıristiyan bir köken teorisini savunanlar, hikayedeki dini unsuru temel olarak görürler ve öncül olanın izini sürerler. motifler Hıristiyan fikir ve anlayışlarına. On ikinci yüzyılda, özellikle Britanya'da büyük bir rağbet gördüğü bilinen, apocryphal Nicodemus İncili'nden türetilmiştir. Orada, Yahudilerin hapse attığı Yusuf'un, Mesih'in Kendisi tarafından mucizevi bir şekilde nasıl beslendiğini okuduk. Kudüs'ün yıkılışının efsanevi anlatımı olan “Vindicta Salvatoris” tarafından ek özellikler sağlandı. Ayrıca Joseph, Titus tarafından kurtarılması Suetonius tarafından anlatılan Yahudi tarihçi Josephus ile karıştırıldı. Kabın yiyecek üreten özellikleri, Kelt paralelliklerine başvurmadan, Kâse'nin inananlara manevi besin veren Efkaristiya Ayini ile ilişkilendirilmesiyle açıklanabilir. Bu şekilde ortaya çıkan saf Hıristiyan efsanesi, Britanya'nın geleneksel evanjelizasyonu ile temasa geçirildi ve daha sonra İngiliz topraklarında, Galler'de geliştirildi ve böylece, inkar edilemez bir şekilde taşıdığı Kelt damgası açıklanıyor. Britanya'nın efsanevi dönüşümü ile bağlantılı olarak, bu olayın edebi hesaplarının, Arthur efsanesiyle de yakından ilişkili olan ünlü Glastonbury Manastırı ile bağlantılı olması dikkate değerdir; Glastonbury, William of Malmesbury'nin hesabında efsanevi Avalon. Bu nedenle bilim adamları, bu İngiliz tapınağını Kase romanslarının kökeni ile ilişkilendirmeye meyillidirler. Muhtemelen 1210'da Oxford Başdiyakozu olarak ölen ve Grail-Lancelot döngüsünün yazarlığına atfedilen Walter Map, bilgilerini bu manastırdan aldı. İlk Kâse romantizmi daha sonra muhtemelen Latince yazılmıştır ve Kral II. Henry'nin altında bir İngiliz şövalyesi olan ve Chrestien ve Map'in çağdaşı olan Robert de Boron'un çalışmalarının temeli olmuştur.

Tam gelişmiş Kâse efsanesi daha sonra Wolfram'ın kuğu şövalyesi Lohengrin'inkiyle ve aynı zamanda Doğu'nun efsanevi Hıristiyan hükümdarı Prester John'un şiiriyle olduğu gibi diğer efsanelerle daha da bağlantılıydı. Burada ayrıca sihirbaz Klinschor'un hikayesi de eklendi. Rönesans'tan sonra Kâse efsanesi, çoğu ortaçağ efsanesiyle birlikte unutulmaya yüz tuttu ve on dokuzuncu yüzyılın başında Romantik hareket başladığında kurtarıldı. En ünlü modern versiyonları, “Kralın İdilleri'nde (1869) Tennyson’s “Holy Grail” ve Wagner’'nin müzik-drama, “Parsifal” için yapımcılığını üstlendi. İlk kez 1882'de Bayreuth'ta.

Kilisenin efsaneye karşı tutumu hakkında bir söz. Bu kadar belirgin bir şekilde Hıristiyan olan bir efsanenin Kilise'nin beğenisini kazanacağı anlaşılıyor. Ancak durum böyle değildi. Helinandus dışında, rahip yazarlar Kâse'den bahsetmezler ve Kilise efsaneyi tamamen görmezden gelir. Ne de olsa efsane, Kilise'nin onaylayamayacağı unsurları içeriyordu. Kaynakları kanonik değil, apokrifiktir ve Kâse için yapılan kutsallık iddiaları, aşırılıkları nedeniyle çürütüldü. Dahası, efsane Britanya'daki Kilise'nin Roma Kilisesi kadar ünlü ve Roma'dan bağımsız bir kökene sahip olduğunu iddia ediyordu. Bu nedenle, Britanya'da var olabilecek herhangi bir ayrılıkçı eğilimi teşvik etmek ve beslemek için hesaplandı. Gördüğümüz gibi, Kâse ile ilgili tüm gelenek geç bir kökene sahiptir ve birçok noktada tarihsel gerçekle çelişir.

“Queste”, Furnivall, “La Queste del Saint Graal” (Roxburghe Club, Londra, 1864), ayrıca Grand St. Graal “Seynt Graal veya Sank Ryal”, vb. tarafından düzenlendi. (Roxburghe Kulübü, Londra, 1861-63). Perlesvaus, Chrestien'in Potvin’s baskısında, I (Mons, 1866) Hucher'deki Didot Perceval, “Le Saint Graal” (Le Mans, 1874-78). Robert de Boron'un şiiri Michel, “Le roman du St. Graal” (Bordeaux, 1841), Malory’s “Morte D’Arthur” tarafından Sommer (Londra, 1889-91) tarafından düzenlendi ve Perlesvaus, Evans tarafından İngilizceye çevrilmiştir, “The High History of the Holy Grail” (Londra, 1898). (Bkz. Wolfram von Eschenbach.)


Kutsal Kase Tarikatı

Kutsal Kâse Tarikatı, oluşumunun izini, geleceğin beş şövalyesi ve bir kadının Minneapolis ve St. Paul İkiz Şehirlerine şövalyelik, maneviyat ve hizmetin modern ifadesini getirmeye çalıştığı 27 Şubat 1999'a kadar takip eder. Ardından Büyük Şansölye VADM Andrew P. O'Rourke onları bir Komutan olarak tanınmaya yönelik çalışmaya teşvik etti.

Oluşumu ve görevi tartışmak için birkaç kez bir araya geldiler, 31 Mart 1999'da GPUSA'ya dilekçe verdiler ve ertesi ay Kutsal Kase Komutanlığı oldular. Dilekçe, Rev. Chev. Michael Forbes, COL Chev. Patrick W. Ledray, LTC Chev. Charles M. Tarara, Dr. Chev. Christian Tourenne, Dame Marie-Helene Tourenne ve Chev. John Ward Worlein.

Açılış manastırı ve yatırım, 9 Ekim 1999 Cumartesi günü Minneapolis'teki St. Mark's Piskoposluk Katedrali'nde gerçekleşti. Etkinlik, gün boyu süren manevi bir kahvaltı, konferans, öğle yemeği ve meditasyonu içeriyordu. Manastır ve Yatırım, yirmi bir adayın görevlendirilmesiyle gerçekleşti, ardından 510 Restaurant'ta resmi bir ziyafet verildi. Hafta sonu etkinliği, Queen of Excelsior gemisinde Minnetonka Gölü'nde bir Pazar brunch gezisi ile sona erdi.

Manastır sonraki yıllarda bir dizi inzivaya çekildi, adaylar programını daha eksiksiz geliştirdi ve manastırlarına ve yatırımlarına çok ihtiyaç duyulan geleneği ekledi. Manastır din görevlileri tarafından yönetilen üyeler, Regula Moderna ve günümüz dünyasındaki önemi üzerine meditasyon yaptılar.Bu meditasyonlar, çağlar boyunca Tapınak Şövalyelerinin disiplinini düzenleyen kuralları içeren manastırın Kurallar Kitabı ile sonuçlandı.

Kutsal Kase şövalyeleri ve kadınları başka birçok yönden de aktif olmuştur. Little Sisters of the Poor, Şükran Günü Yemekleri On-Wheels, Feed My Starving Children, Uganda'daki Nazarimbe Yetim Yetenek Geliştirme ve Eğitim Merkezi ve (koordinatörlüğünde) çok sayıda kuruluşa uygulamalı ve finansal destek sağladılar. Başta Ben ve Romanya Fahri Danışmanı COL Patrick Ledray), Romanya'ya tıbbi ekipman sevkiyatının kolaylaştırılması. Ayrıca, manastırın Yazarlar Loncası, her ayın ilk Cuma günü veya on üçüncü Cuma günü, toplama kutusunun hayır amaçlı bağışları almak için açık olduğu bir öğle yemeğine ev sahipliği yapar.

The Priory of the Holy Grail, farkındalığı artırmak, üyeliği artırmak ve iletişimi geliştirmek için 2010 yılında web sitesini büyük ölçüde geliştirdi. Bu kapsamlı yükseltme, manastıra profesyonel bir çevrimiçi görüntü verdi ve hem mevcut hem de potansiyel üyelere çok çeşitli kaynaklar ve bilgiler sağladı.

Kutsal Kase üyeleri tarihsel olarak ziyafetler, akşam yemeği gezileri, beyzbol oyunları, Noel toplantıları ve Kupa Kraliçesi'ni onurlandıran kroket yoluyla, en iyi kılıç oyunları kullanılarak kafası kesilmiş şampanya şişelerinden servis edilen şampanyayla tamamlanan büyük bir dostluk geleneği yaşadılar. Kurucu manastır ve törenle birlikte en unutulmaz etkinlik Büyük Konsey GPUSA'ya ev sahipliği yapmaktı. Grand Prior XII RADM Andrew Patrick O'Rourke, GCTJ, GMTJ (2000-2002) ve Grand Patron H.R.H. Toplantıya Prenses Elizabeth katıldı ve Ulusal Lüteriyen Korosu ve Ars Nova Brass güzel müzikler sundu.

Holy Grail üyeleri, Şövalyeler ve Hanımlar olarak adlandırmalarında ifade buldukları ve dünyayı daha iyi bir yer haline getirmeye devam ettikleri için, Dame Louise Forbes tarafından yaratılan manastır bayrağıyla temsil edilen manastırın duvar halısını dokumaya devam ediyor.

Kutsal Kase Tarikatı'nın Rahipleri
Önceki I COL Chev. Patrick Ledray, GCTJ (1999-2003)
Önceki II MAJ Chev. Leo J. Philbin, GOTJ (2003-2005)
Önceki III Chev. Franklin T. Martin, GOTJ (2005-2007)
Önceki IV LTC Chev. Timothy Blaeser, GOTJ (2007-2009)
Önceki V Chev. William R. Coby-Newton, GOTJ (2009-2011)
Önceki VI Chev. Robert J. Fassino, GOTJ (2011-2013)
Önceki VII Chev. Jeffrey Peter Agnes, GCTJ (2013-2015)
Önceki VIII Chev. Lydell Newby, GOTJ (2015-2017)
Önceki IX COL Chev. Patrick William Ledray, GCTJ (2017-2019)
Önceki X COL Chev. Paul Richard Franz Groskreutz, GOTJ (2019-2021)


Kutsal Kâse Efsaneleri Özeti

Kutsal Kâse arayışı, Arthur efsanesindeki en büyük macera olarak kabul edildi. Ancak kâse hakkında ilk yazan adam bu hikayeyi asla tamamlamadı. Büyük Fransız şair Chretien de Troyes, kâseyi Arthur efsanesine ilk tanıtan kişiydi.

Hikayesi, bu efsanenin sonraki yazarları üzerinde büyük etki yarattı. Kahramanı Perceval adlı Galli gençti. Diğer yazarların kahramanı Perceval'dir, ancak bazıları Gawain'in Kâse kahramanı olduğunu veya en azından bazı aşk romanlarında önemli bir rol oynadığını yazmıştır. Yeni bir kahraman ancak on üçüncü yüzyılın ikinci çeyreğinde Vulgate Döngüsü'ne kadar ortaya çıktı. Bu kahramana Galahad adı verildi.

Bu nedenle “Grail Legend”'i dört ayrı sayfaya böldüm.

İlk sayfa (okumakta olduğunuz bu sayfa) bir nevi Kâse'ye giriş niteliğindedir. Kâse'nin küçük bir arka planını verir. Ayrıca, Kase Kalesi, Arimathealı Yusuf ve Balıkçı Kral hakkında bilgiler de dahil olmak üzere efsanede bulunan diğer eserlerle (Kanayan Mızrak, Kırık Kılıç, vb.) ilgilidir.

İkinci sayfa, Kâse'nin tarihiyle ilgili, ilk Kâse Bekçisi olan Arimathealı Joseph'in zamanında geçen.

Üçüncü ve dördüncü sayfalar, iki ayrı geleneği takip eden kâse romanslarıdır. Bir geleneğin (3. sayfa) ana kâse kahramanı olarak Perceval vardı. Son (4.) sayfa, Galahad'ın kahraman olduğu geleneği takip etti.

Kutsal kase
NS Kutsal kase Arthur efsanesindeki en büyük arayışın kaynağı oldu. Kase genellikle çağrıldı sangreal, Hangi san yağ kelimenin tam anlamıyla “Kutsal Kase” anlamına gelir. Ancak “g” harfinin düzenlenmesiyle, gerçek şarkı söyledi “True Blood” anlamına gelir.

Chretien de Troyes, Kâse hakkında yazan ilk yazardı. Le Conte du Graal'da, mistik nesneler taşıyan insanların geçit törenine tanık olan kahraman Perceval'dı. Chretien için kâse bir tabak ya da tabaktı, kadeh değil. Perceval Kâse'yi ilk gördüğünde, kapta odayı daha parlak bir şekilde aydınlatan bir şeyin olduğunu fark etti. Kâse'nin yaşamı sürdürebilen kutsal bir ev sahibi içerdiğini öğreniyoruz (kutsal törende kullanılan kutsanmış ekmek gibi ev sahibi). Önemli olan kabın kendisi değil, içeriğiydi. Chretien kabın kutsal olduğunu söylese de, Mesih ile Kâse arasında açık bir bağlantı kurmadı. Chretien'in bu hikayeyi hiç bitirmemiş olması talihsizlikti.

Daha sonra, Arthur yazarları Kâse'nin içeriğinden çok Kâse'nin kendisiyle ilgilendiler. Bazı yazarlar, Chretien'in Kâse Devamları olarak bilinen bu eserlerini Chretien'in bıraktığı yerden devam ederek bitirmeye çalıştı.

Chretien'den sonraki en önemli yazar, Robert de Boron (veya Borron) adlı bir Fransız şairdi. Boron, Kâse'nin kendisiyle ilgili iki kitap olmak üzere üç kitap yazdı. Oysa Joseph d’Arimathie (veya Roman de l’estoire du Graal), Boron, Kâse'nin kökeni hakkında yazdı. Boron, Kâse'nin, Son Akşam Yemeği'nde ve daha sonra Çarmıha Gerilme'de, Arimathealı Yusuf'un Kâse'yi Mesih'in kanını yakalamak için kullandığı zaman, Mesih tarafından kullanılan fincan veya kadeh olduğunu açıkça söylüyor. Bununla birlikte, İnciller (İncil), sadece Son Akşam Yemeği'nde kullanılması dışında, fincana özel bir vurgu yapmamıştır, fincan İncil'de bir daha hiç görülmemiştir. İncillerde Yusuf ile Kâse arasında hiçbir bağlantı yoktu. Boron ayrıca Joseph'in kayınbiraderi olan Bron adlı Zengin Balıkçı olduğunu ve Kâse'yi İngiltere'ye getirenin o olduğunu söylüyor. Bu, Vulgate metninden farklıdır (Estoire du Saint Graal ve Queste del Saint Graal), burada Kase'yi İngiltere'ye getiren Joseph ve oğlu Josephus idi.

Boron'un ikinci eserinde merlin, hikaye ilk kitabı son kitapla ilişkilendirdi, büyücü Merlin, Joseph'in Kâse Masasını model olarak kullanarak Yuvarlak Masa'yı yarattı. Hikaye, Arthur'un Britanya kralı olarak Uther'in gerçek halefi olduğunu belirtmek için kılıcı bir kayadan çekmeden önceki anlayışı, doğumu ve evlat edinilmesini içeriyordu.

adı verilen üçüncü kitap Perceval, kayboldu, ancak Didot Perceval olarak bilinen nesir veya redaksiyon versiyonu kaynak olarak Boron'un kayıp eserini kullandı. Perceval'in sonunda Balıkçı Kral'ın (büyükbabası Bron olan) halefi olduğu, ancak kahraman kutsal geminin son koruyucusu olduğu Kâse arayışının maceralarını anlatıyor. Kâse (ve Mızrak) Perceval'in ölümüyle ortadan kayboldu.

1225-1237'de Vulgate Döngüsü veya Lancelot-Kase Döngüsü, Lancelot'un Arthur'un Kraliçesi'ne (Guinevere) olan aşkının hikayesini, Lancelot veya Lancelot Uygun. Bu büyük hacim, Lancelot'un sonunda gerçek Kâse Şövalyesi olacak olan ve Queste del Saint Graal'daki görevi tamamlayan Galahad adında bir oğlu olduğu görevin yolunu hazırlar. Boron'un üçlemesi gibi, Kâse de İsa'nın kadehi veya kadehi olarak görülüyor.

Wolfram von Eschenbach gibi yazanlar Parzival (c. 1210), Kase'nin gökten düşen bir taş olduğunu söyleyin. Bu taş veya Kase çağrıldı lapis exillas. özü lapis exillas o kadar saftı ki, huzurunda duran bir insanı besleyebildiği gibi, ölümcül şekilde yaralanmış bir insanı en az bir hafta ayakta tutabiliyor ve yaşlanma sürecini yavaşlatabiliyor (ama yine de saçlarınız ağaracak).

Başka bir Alman romantizminde, Diu Krône (13. yüzyıl), kahraman Gawain'di. Burada, Gawain Kâse'yi ilk gördüğünde, kristal bir kaptı, ancak daha sonra görevini tamamladığında, değerli taşlarla süslenmiş altın bir kaseydi.

Perlesvaus'ta veya Le Haut Livre du Graal (c. 1212), Perceval görevini tamamlayamadan, Balıkçı Kral öldüğünde Kâse ve Kanayan Mızrak'ın ortadan kaybolduğunu yazdı. Görev, kahramanın Kâse yerine altın bir taç bulması gereken yere dönüşmüştü. Bu altın halka Altın Çember olarak biliniyordu, ama aslında Romalıların İsa'ya işkence ettiklerinde ve çarmıha gerilmeden önce başına koydukları dikenli taçtı. Kâse, Kanayan Mızrak ve diğer kutsal emanetler ancak Perceval'in kötü amcası Ölümlü Kale Kralı öldüğünde yeniden ortaya çıktı.

Galli Evrawy'nin Peredur Oğlu'nda (Mabinogion'daki hikayelerden biri olan 13. yüzyıl), kâsenin yerini büyük bir tabakta kesilmiş bir kafa aldı. Bu kafa, Gloucester'ın dokuz cadısı tarafından öldürülen Perceval'in kuzeniydi. Bir Kâse arayışı yerine, bu hikaye Perceval'in kuzeninin intikamını almasıyla, dokuz cadının liderini öldürerek Arthur'un adamları diğer cadıları öldürmesiyle sona erdi. Evrawy'nin Oğlu Peredur'u görün.

Chretien'in kâse hakkında aklında ne varsa, diğer yazarların kutsal nesnenin ne olduğuna dair kendi yorumları vardı.

Kase'nin önemini (kabın bir fincan veya kadeh olduğu yerde) anlamak için İncil'den Yeni Ahit hakkında biraz bilgi sahibi olmalısınız.

Kase, İsa'nın Son Akşam Yemeği'nde kullandığı fincanla ilişkilendirildi [Matta 26.26-29 Mark 14.22-26 Luka 22.14-20]. İsa, havarileriyle ekmek ve şarabı paylaştı ve bunun onlarla son yemeği olduğunu söyledi. İsa ekmeği böldü ve “size verilen benim bedenimdir” dedi [Luka 22.19]. Kadehteki şarapla, "Bu kâse Tanrı'nın sana dökülen benim kanımla mühürlenmiş yeni ahdidir" dedi [Luka 22.20]. Son Akşam Yemeği'nden sonra kupadan bir daha bahsedilmedi.

Yeni Ahit, İsa'nın öğretisidir: tövbe, vaftiz, kurtuluş. Antlaşmanın tamamı, yeryüzünde öldükten sonra cennette yaşamalarına izin verdi. Yeni Ahit, Yahudilerin eski Mozaik Ahitinin yerini alacaktı.

NS Yuhanna İncili özellikle İsa çarmıha gerildiğinde, diğer üç İncil'den (Sinoptik İnciller) belirgin şekilde farklıdır. İsa'nın ölümünde, Romalı askerlerden biri İsa'nın yan tarafını deldi [Yuhanna 19.31-37]. Yarasından kan ve su akıyordu.

O Romalı askerin adından hiç söz edilmedi. Armathealı Yusuf'un Son Akşam Yemeği'nin (Kase) bir kâsesinde Mesih'in kanını yakaladığından da bahsetmediler.

İsa, çarmıha gerildiği yerden çok uzakta olmayan Golgotha'da (Kafatası Yeri) Kudüs'ün dışındaki bir mağaraya gömüldü ya da gömüldü diyebilirim. Arimathea'dan Joseph adında zengin bir Yahudi, İsa için mezarı hazırladı. Yusuf, vücudu ketenden bir kefene sarmadan önce, Nicodemus'un yardımıyla vücudu yağ, baharat ve şifalı bitkilerle meshetti. (Daha fazla ayrıntı için Aramatyalı Yusuf'a bakın.)

Roma Katolik Kilisesi'nin yetkilileri, Kâse'nin hikayesiyle asla anlaşamadılar, çünkü Kâse, Hıristiyan inancından çok pagan kökenine borçluydu. Bir bardağın büyülü onarıcı gücü, Kelt mitinde İncil'den daha yaygın bir temaydı. Kâse'nin öncülleri, Kelt edebiyatında çok sık görülen Kelt büyü kazanlarıydı.

İrlanda mitinde, Dağda Kazanı bazı güçlü büyülü özelliklere sahip tekerlek üzerinde büyük bir gemiydi. Her zaman doluydu. Kazandaki yemek, kişinin açlığını giderir, tazeler veya gücünü yeniler. Aynı zamanda bir insanı iyileştirebilmenin sihirli yeteneğine de sahipti. Bununla birlikte, Kâse efsanesi, İrlanda mitlerinden çok Gal edebiyatına borçludur.

Galler efsanesinde, Preiddiau Annwfn (Annwfn'in ganimeti Taliesin'in Kitabı), Arthur ve arkadaşları, sihirli bir kazan çalmak için Annwfn'e (Annwyn) gittiler. Annwfn, Öteki Dünya'nın Galce biçimiydi. Kazan, büyülü özelliklere sahip olduğu için Kelt mitlerinde önemli bir rol oynadı. Bu hikayede yemek bir korkak için kaynatılmaz. Burada Arthur ile kaseye benzer kazan arasında bir bağlantımız var. Arthur'un başarılı olup olmadığını bilmiyoruz. Arthur'a eşlik eden üç gemi dolusu savaşçıdan sadece yedisi hayatta kalmıştı. Annwfn'in Ganimetlerini şurada görün: Muhteşem Yolculuklar.

Gal mitinde, Mabinogion'daki Llyr'in Kızı Branwen'in hikayesinde, Kâse efsanesini etkilemiş olabilecek sihirli kazanla ilgili başka bir hikaye daha vardır. Branwen, Llyr'in kızı ve Kutsanmış Bran'ın (Bendigeidfran) kız kardeşiydi. Bran, sihirli yeniden doğuş kazanına sahip olan Mighty Diyarı'nın (İngiltere veya İngiltere) efsanevi kralıydı. Kazan ölüleri diriltebilir. Bran bu kazanı kayınbiraderi İrlanda Kralı Mallolwch'a verdi. Ama Bran, Mallolwch'ın kız kardeşine kötü davrandığını duyduğunda savaş patlak verdi.

Savaşta Bran, Annwfn Ganimetleri (yukarıda bahsedilen) hikayesinde Arthur ile ve Kâse efsanesinde Arimathealı Joseph'in kayınbiraderi Zengin Balıkçı Bron ile özdeşleştirilebilir. Robert de Boron'a göre, Kâse'yi Britanya'ya getiren Bron'du ve aynı zamanda Perceval'in dedesi olduğu söyleniyordu.

Ayrıca İrlanda'ya karşı savaş sırasında Bran'a Delinmiş Uyluklar denildiğini de fark etmelisiniz ki, Balıkçı Kral'ın bazen delinmiş uylukları nedeniyle sakat kaldığından bahsedilmiştir. Bu bir tesadüf müydü? Yoksa Bran aslında Fisher King'in kökeni miydi? Bazı uzmanlar ayrıca Bran ve Bron isimlerinin benzerliğine dikkat çektiler, bu yüzden Bran'ın Zengin Balıkçı Bron'un öncülü olabileceğine inandılar. (Bakınız Balıkçı Kral).

Kelt mitlerindeki diğer bir ortak tema, doğru soruyu sormak ya da doğru cevabı ya da çözümü bulmaktı. Bu, harap olmuş bir ülkeye refah ve bereketi geri getirebilecek ya da sakat bir kralı (ya da her ikisini de, çünkü toprak ve kral birbirine bağlı olduğu için) iyileştirebilecek bir soru ya da cevabın gücüdür.

Chretien’'lerde Perceval ve diğer pek çok Kâse romansında, Sakat Kral'ın yarasının iyileşmesi için kahramanın doğru soruyu sorması gerekiyordu: “Kaseden hangi zengin adama hizmet edildi?” veya “O kan damlası neden akar? beyaz şaftın ucundan mı?”

Ancak Galahad ile Queste del Saint Graal'da (Vulgate), soru sormak artık Quest'te alakalı değildi. Vulgate Döngüsündeki Kâse efsanesinde başka birçok değişiklik vardı.

Queste del Saint Graal, Arthur dünyasının kusurlu olduğunu göstermişti, çünkü kahramanları şövalyelik, saray sevgisi, cesaret ve silahlı kahramanlık gibi dünyevi ideallere dayanıyordu. Kâse macerası artık şövalyelik görevleriyle ilgili değildi. Kâse arayışı artık ruhsal bir arayıştı. Masal hala Kelt motiflerine ve sembolizmine sahip olsa da, Quest Hıristiyan esintileriyle boyanmıştı.

Bunun yerine tema, kahramanın kendisine dönüşmüştü. Görevde başarılı olmak için kriterler, kalbin saflığı ve bekaret (veya iffet) idi. Yeni hikaye, kahramanın sadece bir şövalye değil, aynı zamanda bir keşiş olması gerektiğini söylüyor. Efsanedeki ilk Kâse şövalyesi Perceval artık yeterli değildi. Perceval, yeni masaldaki gerçek Kâse şövalyesi değildi, rolünü Balıkçı Kral'ın kızı olan Lancelot ve Elaine'in gayri meşru oğlu Galahad üstlendi.

Galahad, iblisleri kovmak ve hastaları iyileştirmek gibi mucizeler gerçekleştirme yeteneğine sahip bir aziz gibi bir şeydi (Kilisenin Kâse efsanesine karşı çıkmasının nedeni buydu). Kelt motifi bu hikayede öncekinden daha az belirgindi, daha da büyük bir Hıristiyan tonuna sahipti.

NS İlk Kase Devamı (yak. 1190).

NS İkinci Kase Devam (c. 1195).

Aramatyalı Yusuf, merlin ve Perceval Robert de Boton (c. 1200) tarafından yazılmıştır.

NS Didot Perceval (1210).

Le Haut Livre du Graal veya Perlesvaus (yak. 1210).

Estoire de Saint Graal (Kutsal Kase Tarihi) Vulgate Döngüsü'nden gelir, c. 1240.

Queste del Saint Graal (Vulgate Döngüsü, yaklaşık 1230).

“Suite du Merlin” veya “Merlin Continuation” (Vulgate Sonrası, c. 1250).

kutsal incil (Kral James’ versiyonu).

tam hikayeleri için Kutsal Kase Görevi, okuman:
Perceval’ Masalları
Galahad'ın Masalları

Yusuf hakkında fazla bilgi yoktur. Yusuf, İsa tutuklandığında Yahudi rahiplerin ve öğretmenlerin İsa'yı sorguladığı Konsey'in [Mark 15.42] üyelerinden biriydi. Yusuf, meslektaşlarının eylemini onaylamadı, ancak İsa'ya yardım etmek için herhangi bir şey yapamayacak kadar güçsüzdü. Yusuf gizlice İsa'nın takipçisiydi [Matta 27.57 Luka 24.50-51 Yuhanna 19.38], ancak Yahudi yetkililerden korkuyordu.

Golgotha ​​(Kafatasının Yeri) olarak adlandırılan tepedeki Çarmıha Gerilme sırasında, Yahudiye'nin Roma valisi Pontius Pilatus, Yusuf'un İsa'nın cesedini Kudüs'ün dışındaki yakındaki bir mağaraya gömmesi talebini kabul etti [Matthew 27.57-60 Mark 15.42-47 Luka 23.50-56 Yuhanna 19.38-42]. Yusuf, Nikodemus'un yardımıyla, İsa'nın bedenini keten bir örtüyle sarmadan önce, baharatlarla (mür ve aloes) meshetti. Sonra mezarı büyük bir taşla kapattılar. Şimdi Kutsal Kabir olarak adlandırılan bu mezar, Hıristiyanlar için Çarmıha Gerilme yerlerini ve mezarı çevrelemek için büyük bir kilise inşa ettikleri en kutsal yerdir.

Sadece Yuhanna'nın müjdesinde, Nikodim'in Yusuf'a İsa'nın bedeninin hazırlanmasında yardım ettiğinden bahsedilmiştir, aslında o bu müjdede daha önce iki kez yer almıştır. Nikodim, Ferisiler arasında Yahudi bir liderdi. Nikodim İsa ile diriliş hakkında konuşmaya gitmişti. Daha sonra, Ferisiler, İsa'nın vaazına çok kızdıklarında, Nikodim onları sakinleştirmeye çalıştı ve duruşmasız bir adamı mahkûm edemeyeceklerini söyledi. Arthur efsanesinde, özellikle Perlesvaus, Kâse kahramanı Perceval, doğrudan Nicodemus'un soyundan gelirken, annesinin yanında, Joseph'in kız kardeşinin soyundan geliyordu.

Hevesli bir Mukaddes Kitap okuyucusu olmadığımdan, Yeni Ahit'te Arimathealı Joseph'e daha fazla atıfta bulunamadım. Ailesinden hiç bahsedilmedi ve İsa'nın cesedini mezara koyduktan sonra İncil'de bir daha görünmüyor.

Joseph'in Boron'un kendi eserini yaratmak için kullanmış olabileceği birkaç uydurma yazı var, ama ben bunları okumadım.

İncil'de Arimathealı Yusuf ile Son Akşam Yemeği kasesi arasında hiçbir bağlantı yoktur (Kâse, apokrif metinlerde bile yoktur).Yusuf çarmıha gerilmeye katılmış olmasına rağmen, İsa'nın kanını kupada tutmadı, böğrü Roma mızrağı ile delinince bu olay Robert de Boron tarafından icat edildi. Joseph d’Arimathie (yak. 1200).

Ziyafeti iki farklı günde yapıldı: Doğu'da 31 Temmuz'da, Batı'da ise 17 Mart'ta düzenlendi. Arthurcu yazarlara göre, Arimathealı Joseph Glastonbury'nin (Somerset, İngiltere'de) koruyucu aziziydi. Avalon Adası'nın yeri olduğu söyleniyordu.

Arimathealı Joseph hakkında bildiklerimizin çoğu, Arthur efsanelerinden, özellikle de Robert de Boron (Borron) adlı bir Fransız şairin eserinden geliyor. Joseph d’Arimathie (yak. 1200). Vulgate Döngüsü'nden, nesir uyarlaması olarak adlandırılan Estoire de Saint Graal, ve Queste del Saint Graal (c. 1230).

Joseph ve damadı Bron (Boron'un versiyonunda) veya oğlu Josephus (Vulgate), Kâse'nin koruyucularıydı. Yusuf, çarmıha gerilmeden sonra, Yahudi yetkililer İsa'nın cesedini çaldığını düşündükleri için hapse atıldığında Kâse'yi aldı. İsa'nın ölümü ve dirilişinden kırk iki yıl sonra, Yusuf imparator Vespasian tarafından hapishaneden serbest bırakıldı. Joseph ve oğlu (Josephus) veya damadı (Bron) Kâse'yi İngiltere'ye götürdü ve burada Kral Arthur zamanına kadar tutuldu.

Açıkçası, Boron'un Joseph'in hapsedilmesinin kaynağı apokriflerden geliyor. Nicodemus İncili, çünkü İsa'nın cesedini mezara koyduktan sonra Yusuf hakkında daha fazla bilgi yoktu. Ancak Yusuf, İsa'nın cesedini mezara koyduğu için Yahudiler tarafından hemen hapse atıldı.

Yusuf'un ayrıca Hosselice kralı Galahad adında bir oğlu daha vardı. (Hosselice, Galler için başka bir isimdi). Lancelot ve Kâse kahramanı Galahad, daha sonra mezarını buldu. Dolayısıyla bu kahramanlar, Arimathealı Joseph'in soyundan geliyordu.

Arimathealı Yusuf ve oğlu (Josephus), Evalach (Mordrain) adlı pagan Sarras kralı ve Seraph (Nascien) adlı kayınbiraderi ve seneschal ile arkadaş oldular. Josephus Sarras'ta bir piskopos oldu ve Mordrain'e yardım etti.

Joseph ve oğlu İngiltere'ye gittiğinde, pagan kral tarafından hapsedildiler, ancak Mordrain tarafından kurtarıldılar. Yusuf kırılan bir kılıçla uyluğundan yaralandı. (Görevde daha sonra Galahad, Kırık Kılıcı geri alacak ve Bors'a verecekti. Kutsal Kase Görevinde Kutsal Kase'ye bakın.)

(Arthur efsanesindeki Arimathealı Joseph hakkında sahip olduğum bilgilerin çoğu, Queste del Saint Graal (Vulgat Döngüsü), çünkü uygun fiyatlı İngilizce çevirisini bulamadım Joseph d’Arimathie (Robert de Boron tarafından).

NS Didot Perceval (1210).

Queste del Saint Graal Vulgate Döngüsü'nden geliyor, c. 1230.

Estoire de Saint Graal (Kutsal Kase Tarihi) Vulgate Döngüsü'nden geliyor, c. 1240.

“Suite du Merlin” veya “Merlin Continuation” (Vulgate Sonrası, c. 1250).

kutsal incil (Kral James’ versiyonu).

Aramatyalı Yusuf
St John's Kilisesi, Glastonbury'den pencere

Perceval, Kâse ve Kanayan Mızrak alayına tanık olduğu Kâse Kalesi'nde bir gece kaldı.

Sabah Perceval, kalenin terk edilmiş göründüğünü fark etti. Perceval şatodan ayrılır ayrılmaz kapı arkasından kapandı. Ne kadar olursa olsun, kapıları açmalarını istedi ve lanetledi, kapılar onun için açılmayacaktı, bu yüzden kahraman gitti.

Daha sonra, Perceval'in kuzeni olan, şatodan pek uzak olmayan bir küçük hanımla tanıştı. Küçük hanım ona, Balıkçı Kral'ın bir savaş sırasında bir cirit tarafından iki uyluğundan yaralandığını söyledi. Balıkçı Kral, zamanının çoğunu balık tutarak geçirerek sakat kaldı. (Bkz. Kâse Kalesi.)

Bu durumda, Balıkçı Kral Sakat Kral'dı. Kâse hakkındaki diğer versiyonlarda (Chretien'in Le Conte du Graal'ı hiçbir zaman tamamlamadığı gerçeğinden dolayı), diğer yazarlar kendi yorumlarını kullandılar, bazen Balıkçı Kral'ı Sakat Kral'ınkinden ayrı bir kişi olarak ayırt ettiler. Diğer zamanlarda, muhtemelen bazen gerçekten kafa karıştırıcı olabilen birden fazla Balıkçı Kral veya Sakat Kral vardı.

Robert de Boron'un adlı çalışmasından Joseph d’Arimathie (Estoire del Saint Graal) ve Didot Perceval (bilinmeyen yazardan), Fisher King, İsa'nın Dirilişinden kırk iki yıl sonra Kâse'yi Britanya'ya getiren Arimathealı Joseph'in kayınbiraderi Bron'du. Bron Zengin Balıkçı olarak biliniyordu, çünkü balıkları akşam yemeği için Kase Masasında (Yuvarlak Masa değil Arimathealı Joseph'in masası) hazırlamıştı.

Bron, Joseph'in kız kardeşi Enygeus ile evlenmişti ve on iki oğlu vardı. Balıkçı Kral olarak tanınan Bron'un en küçük oğlu Alain le Gros'du. Çoğu durumda Alain, Kâse'nin Muhafızı olarak Bron'un halefi oldu. Gerçek Kâse kahramanının oturduğu Siege Perilous'ta oturmak kaderinde olan Bron'un torunuydu. Bu torun Perceval'dı.

Perceval'in görevinin sonunda, Bron'un halefi ve Kâse'nin son Bekçisi oldu. Perceval öldüğünde, mızrak ve Kâse ile birlikte ortadan kayboldu.

Bron, Llyr'in Kızı (Mabinogion) başlıklı Gal mitinde Britanya kralı Kutsanmış Bran ile özdeşleşmişti. Balıkçı Kral ya da Sakat Kral muhtemelen bazen “ olarak adlandırılan Bran'ın hikayesiyle ortaya çıktı.deldi uyluk“. Hikaye, ölenleri dirilten büyülü Yeniden Doğuş Kazanı'na sahiptir, ancak dillerini artık konuşmak için kullanma yetenekleri olmadığı için dilsizdiler. Dolayısıyla bu hikayenin sonraki Kâse hikayesiyle benzerliği, Kazan'ın bir nevi Kâse gibi olması ve Kâse ne zaman odada görünse, herkes sanki aptal vurulmuş gibi sessizdir.

Bran ve Cauldron of Rebirth hikayesi için Daughter of Llyr'e bakın.

Vulgate Döngüsü'nde, romantizm, Kral Arthur'un çağdaşı olacak yeni bir aileyi tanıtmıştı. Listenois Kralı Pelles, Arthur'un saltanatı ve Kâse arayışı sırasında Balıkçı Kral ve kâsenin koruyucusuydu.

Pelles'in büyükbabası, komşu Kral Varlan'a karşı savaşta öldürülen bir kral olan Kral Lambar'dı. Varlan, Lambar'a karşı savaşı kaybediyor olsa da, Varlan kaçtı ve sihirli gemiyi buldu. Orada yatakta Garip Kemerli bir Kılıç buldu. Yeni kılıçla Varlan, Lambar'a saldırdı ve öldürdü. Kral Lambar'a verilen darbe de birçok insanı mahvetti ve iki krallığını da harap etti. Bu iki çorak krallık, Çorak Topraklar olarak tanındı. Varlan, kılıcı elinde tutmak istediği için kınını almak için gemiye döndü. Kılıcı kınına koyar koymaz Kral Varlan öldü. Görünüşe göre kılıcı dindar düşmanına (Lambar) karşı kullanmanın cezası olarak kılıçla vuruldu.

Pelles'in babası Kral Parlan (Pellam) da gemiyi ve Garip Kemerli Kılıcı buldu. Parlan, uçan bir mızrak uyluklarını deldiğinde kılıcı ancak bir el genişliği kadar çekti. Parlan, Galahad'ın daha sonra Görevin sonunda iyileştireceği Sakat Kral olarak tanındı.

Balıkçı Kral'ın bu aile geçmişini Galahad ve arkadaşlarına hatırlatan Perceval'in kız kardeşiydi. Quest of the Holy Grail'de (Galahad'ın Geleneği) Gemide Gemiye Bakın.

Kılıçla ilgili kehanet için Garip Kemerli Kılıç'a bakın.

Perlesvaus veya Kutsal Kase'nin Yüksek Tarihi'nde Pelles kral olarak göründü, ancak Balıkçı Kral değildi. Pelles, Aşağı Halkın Kralıydı. Balıkçı Kral ve Ölümlü Kale Kralı onun kardeşleriydi. Kız kardeşi Yglais, Perceval ve Dindrane'nin (Dindraine) annesiydi. Alain le Gros, Yglais'in kocası ve Perceval'in babasıydı. Alain, Garis le Gros'un oğlu ve Nicodemus'un (Nichodemus) torunuydu. (Bkz. Perceval Evi).

Pelles'in adı aslında Balıkçı Kral yerine Perceval'in bir keşiş olan dayısı olarak ortaya çıkmıştı (ancak Chretien'in hikayesinde değil).

Kral Pelles'in Kâse ailesinin kökeni zaman içinde daha da geriye gider. Arimathealı Joseph'in zamanında, Joseph'in oğlu Josephus, Kâse'nin Koruyucusu oldu ve burada Kral Mordrain ve Nascien ile arkadaş oldu. Josephus ölmeden önce Kâse'yi Şişman Alan'a (Alain) bıraktı. Şişman Alan, Öteki Diyarın Kralı Calafes'i iyileştirmek için Kâse'yi kullandı. Calafes vaftiz edildiğinde adını Alphasan olarak değiştirdi.

Bu mucizeye karşılık Kral Alphasan (Calafes), kızını Alan'ın en küçük kardeşi Joshua ile evlendirmiştir. Alphasan ayrıca Joshua'yı varisi yapmış, Joshua için yeni bir kale inşa etmişti ve bu kaleye Corbenic yani 'Kutsal Gemi' anlamına geliyordu. Kâse'yi barındıracak olan bu kaledir. Joshua ve onun soyundan gelenler Ötesi Arazi, Corbenic Kalesi'nden Corbenic'in son Kâse kralı Kral Pelles'in zamanına kadar. Pelles, Joshua'nın doğrudan soyundandı.

Alphasan, Kâse ile aynı odada uyuduğu için öldü. Bir melek mızrakla Alphasan'ı yaraladı. Bu olaydan sonra kalenin bu bölümü Macera Sarayı olarak anılmaya başlandı. Bu sarayda uyumaya çalışan herkes yanan mızraktan da ölecekti.

Melekten aldığı yaradan sadece Gawain hayatta kalmayı başardı, çünkü Pelles'in kızı Elaine onu Kâse ile iyileştirmişti. Lancelot'un sayfasındaki Corbenic'teki Gawain'e bakın.

Elaine hile yoluyla Lancelot'la yattı, böylece gerçek Kâse şövalyesi Galahad'ın annesi oldu. Lancelot'un sayfasındaki Lancelot ve Elaine'e bakın.

Bu hikaye kitapta anlatılandan farklı Vulgate Döngüsü Sonrası olarak bilinir Süit du Merlin (c. 1240) ve Sir Thomas Malory, Le Morte d’Arthur.

Kral Pelles'in babası Kral Pellam'ı (Parlan veya Pellehan) yaralamak için mızrağı (Kanayan Mızrak) kullanacak olan Balin de Savage'dı (İki Kılıç Şövalyesi). Pellam'a darbe, Eziyetli İnme olarak biliniyordu. Mızrak, kralı sakat bırakan uyluklarını deldi. Bundan sonra Pellam Sakat Kral olarak biliniyordu.

Dolorous Stroke kalede birçok insanı öldürdü ve üç krallığı yakıp yıktı [Le Morte d’Arthur, Kitap II bölüm 15] ve Çorak Toprak olarak tanındı. Logres krallığının üzerine büyük bir büyü düştü.

Galahad, Pellam'ı (Sakatlanmış Kral) iyileştirip görevi tamamlayana kadar toprak çorak kaldı. Galahad kralı iyileştirdiğinde Logres üzerindeki büyü de bozulacaktı. Balin and the Dolorous Stroke hakkında Excalibur Efsanesinde İki Kılıçlı Şövalyeye bakın.

Pelles aynı zamanda sihirli kılıcı bulduğunda ve kendini yaraladığı zaman Sakatlanmış Kral'dı.Le Morte d’Arthur, Kitap XVII bölüm 5].

Hikaye, Kâse'nin Tanrı'dan veya en azından Son Akşam Yemeği'nden geldiği temasıyla bağlantılı olsa da, Kelt mitlerinden birçok pagan motifine sahiptir. Örneğin, kral yaralandığında veya sakat kaldığında, toprak büyüye kapılarak toprağın çorak, bir Çorak Toprak haline gelmesine neden olurdu. Sadece kral şifa ile toprağa bereket geri yüklenebilirdi. Bu Kelt mitlerinin ortak bir temasıydı.

Bir adam kral olduğunda, toprakla evli olduğu düşünülürdü. Özellikle bir kral bir tanrıçayla evlendiğinde. Toprak ve kraliçesi bir olur. İrlanda mitlerinde Connacht Kralı Ailill sadece Kraliçe Medb (Maeve) ile evlenmekle kalmamış, kraliçe ile tanrısal bir nitelikle evlenerek Alill de toprağa evlenmiştir. Benzer şekilde, İrlanda tanrısı Dagda, Samhain-eve gecesi her yıl en az bir kez Morrigan ile seks yapardı. Tanrıça ile yapılan bu çiftleşme, İrlanda'nın refahının (doğurganlığının) her yıl yenilenmesini sağlamaktı. Samhain, yazın sonunu belirleyen bir Kelt festivaliydi.

Arthur da Guinevere ile evlendiğinde aynı şekildeydi. Bazı Gal efsanelerinde Guinevere, Britanya'nın bir tanrıçası ya da kişileştirilmiş haliydi. Arthur sadece kraliçeyle evlenmekle kalmadı, aynı zamanda toprakla da evlendi. Arthur, Logres veya Britanya krallığını temsil ettiği kadar, Guinevere de toprakla özdeşleştirildi.

Daha sonraki bir efsanede, Guinevere'nin babasından Arthur, Yuvarlak Masa'yı çeyiz veya düğün hediyesi olarak aldı. Guinevere bir bakıma Yuvarlak Masa'ydı. Arthur'un gücü Yuvarlak Masa Şövalyelerinden gelir. Guinevere yargılanmadan idam edilmek üzereyken, Yuvarlak Masa iki gruba ayrıldı – Gawain'ler ve Lancelot'lar. Yuvarlak Masa'nın çemberi kırıldı (mecazi anlamda tabi ki masa fiziksel olarak kırılmadı).

Balıkçı Kral'ın durumunda, kralın sağlığı ve erkekliği toprağa bağlıydı. Zayıflasaydı, toprak kuraklık ve kıtlık çekerdi.

Pelles ailesiyle birlikte Kase Kalesi Corbenic'te yaşıyordu. Pelles'in Elyzer adında bir oğlu ve Elaine adında güzel bir kızı vardı.

Elaine, Lancelot'u Kraliçe Guinevere ile yattığını düşünmesi için kandırdı. Onların birleşmesinden Galahad doğdu. Galahad, Quest'in kahramanı olmaya yazgılıydı. Büyük büyükbabası Parlan'ı (Pellam) iyileştiren Galahad olurdu.

Pelles, Pelle, Pelleas.
Ötedeki Arazinin Kralı.

Parlan, Pellehan (Fransızca).
Pellam (İngilizce).

Bron, Hebron (Boron'a göre).

Alain, Alan.
Evrawg (Gal).
Alain le Gros, Kalın Alain (Şişman).

NS İlk Kase Devamı (yak. 1190).

NS İkinci Kase Devam (c. 1195).

Aramatyalı Yusuf, merlin ve Perceval Robert de Boton (c. 1200) tarafından yazılmıştır.

NS Didot Perceval (1210).

Estoire de Saint Graal (Kutsal Kase Tarihi) Vulgate Döngüsü'nden geliyor, c. 1240.

Queste del Saint Graal (Vulgate Döngüsü, yaklaşık 1230).

Kâse Kalesi genellikle Corbenic Kalesi olarak adlandırılırdı. Corbenic, “Kutsal Gemi” anlamına gelir. Corbenic içinde Norte Dame Kilisesi ve Macera Sarayı olarak bilinen Balıkçı Kral'ın ikametgahı bulunmaktadır.

Kâse Kalesi, Kelt Öteki Dünyası gibiydi, ancak büyülü bir kale şeklindeydi. İnsan dünyasının normal kuralları burada geçerli değildir. Bu gizemli kalede birkaç ölümlü kahramana izin verildi. Bazıları kaleye ilk kez davet edilebilir, ancak tekrar kaleyi bulmakta veya kaleye girmekte sorun yaşayabilir.

Chretien’'lerde Conte du GraalPerceval, Kâse'yi gördüğü Kâse Kalesi'ni ziyaret etti. Bu kaleyi aramadı ama Balıkçı Kral kahramanı evine davet ettiğinde buldu. Daha sonra Kâse Kalesi'ni bulmak için yola çıktığında, Perceval beş yıl aradı ama bulamadı. Chretien'in hikayesinde bu kaleye bir isim verilmemiştir. Sadece Fisher King'in kalesi olarak biliniyordu.

Benzer şekilde, diğer birkaç kahraman da Kase'yi Vulgate'in Corbenic'inde (Kase Kalesi) görmüştü. Lancelot. Bors, Lancelot, Gawain ve Perceval, hepsi kaleye gitmişler ve Kâse'yi bir zamanlar (gerçek görev başlamadan önce) kalede görmüşlerdi. Galahad muhtemelen annesi Elaine ve büyükbabası Kral Pelles ile Corbenic'te yaşamıştı. Yine de, içinde Queste del Saint Graal, bu şövalyelerin her biri daha önce oradayken, neden o veya diğer şövalyeler Kâse'yi bulmak için araziyi çaprazlama ihtiyacı duysunlar?

Görünüşe göre Castle her zaman olması gereken yerde değil. Öteki Dünya'nın insan dünyasının normal kuralına uymadığını varsaydım. Ayrıca, göreve çıkan kahramanların Kâse Kalesi'nin kapısına ayak basmadan önce şu veya bu testi geçmeleri gerekebilir. Bu, gizemlere başlamanın bir şeklidir. durumlarda görev, kahramanlar, arayışta başarılı olmak için manevi yolu aramalıdır.

Buna göre Perlesvaus (c. 1210), Kâse Kalesi'ne Ruhların Kalesi deniyordu, ancak orijinal adı Eden, şimdiki adını almadan önce de Sevinç Kalesi idi. Kâse ve diğer kutsal emanetler Kâse Şapeli'nde tutuldu.

Ve Alman romantizmine göre, Parzival (1200), bu Kase Kalesi Munsalvæsche olarak adlandırıldı. Kutsal gemiyi davetsiz misafirlerden korumak için gizli bir topluluk olan Kase ailesinin eviydi. Kale, zorlu tapınak şövalyeleri tarafından korunuyordu. Wolfram von Eschenbach, bu haçlı savaşçıların genellikle Tapınak Şövalyeleri olarak adlandırıldığı tarihi düzenden bahsediyor olabilir mi?

Carbonek Kalesi (Kase Kalesi)
Alan Lee
“Kaleler”, 1984'ten bir çizim

Kılıçlar, Kâse efsanesinde sıklıkla yer aldı. Çoğu zaman bu kılıçlar, gerçek Kâse şövalyesinin kullandığı tek kılıç olurdu. Bazen kılıç, şövalyenin Kâse'nin gizemini kavramasına izin verirdi.

Chretien de Troyes’'de Le Conte du Graal (veya Perceval), Balıkçı Kral, yeğenlerinden birinden sarı bukleli güzel hazırlanmış bir kılıç aldı. Balıkçı Kral o kılıcı Perceval'e hediye olarak verdi. Perceval bu yeni hediyeden daha iyi bir kılıç görmemişti. Demircinin sadece bu tür kılıçlardan yaptığı söylendi.

Perceval Kâse Kalesi'nden ayrıldığında, kuzeni olan bir küçük hanımla tanıştı ve Perceval'in şu anda sahip olduğu kılıcı tanıdı. (Kılıcı Balıkçı Kral'a verenle aynı yeğen miydi?) Perceval'i kılıcın kullanılırsa kırılacağı konusunda uyardı. Kuzenine, kılıcı ancak Trabuchet adında bir demircinin tamir edebileceğini söyledi.

Dördüncü Devam'da, Perceval bu kılıcı Trabuchet tarafından tamir ettirdi.

Ancak sadece Kase kahramanı tarafından restore edilebilen ilk büyülü kırık kılıç, ilk olarak İlk Devam'da ortaya çıktı. Kahraman, kılıcın iki kırık ucunu bir araya getirdiğinde kılıç eski haline dönecekti. Kahraman, Kırık Kılıcı geri alarak Kâse gizeminin sırlarını anlayabilecekti. Ancak Gawain, Kâse Kalesi'ni iki kez ziyaret etti ve Kırık Kılıcı geri getirmede iki kez başarısız oldu. Bu nedenle, Gawain Kâse sırlarını hiçbir zaman kavrayamadı, çünkü kaleye her geldiğinde uykuya daldı, kendisini görünürde Kâse Kalesi olmayan bir çayırlık alanda buldu.

İkinci ve üçüncü Devamlar Perceval'in Kırık Kılıcı başarıyla restore etmesini sağladı.

İçinde Düzyazı Lancelot (Vulgate Döngüsü), Eliezer veya Kral Pelles'in (Balıkçı Kral) oğlu Elyezer, Kırık Kılıcı yanında taşıdı, dünyadaki en iyi şövalyeyi aradı, böylece şövalye kılıcı geri alabilirdi. Kılıç kırıldı, çünkü Sarazen bir kahin, Arimathealı Joseph'i kılıcın ikiye ayrıldığı kalçalarından yaralamıştı. Yalnızca dünyadaki en büyük şövalyenin (Kase Şövalyesi, yani Galahad) kılıcı geri getirebileceği önceden söylenmişti. Eliezer, Gawain ve arkadaşlarıyla tanıştığında bu şövalyeyi aramaya gitti. Gawain ve diğer şövalyeler kılıcı onarmaya çalıştı ama her biri başarısız oldu. Lancelot'un sayfasındaki Corbenic'teki Gawain'e bakın.

Daha sonra Eliezer, Galahad'ın bu Kırık Kılıcı başarıyla restore ettiği Queste del Saint Graal'da (Vulgate) bu kılıçla yeniden ortaya çıktı. Kral Pelles, restore edilmiş Kırık Kılıcı Galahad'ın arkadaşı ve amcası Sir Bors'a verdi. Kutsal Kase Görevinde Kutsal Kase'yi görün.

Ayrıca Vulgate metninde, Garip Kemerli Kılıç ayrıca bir zamanlar Nascien tarafından kırıldı, ancak birkaç yüzyıl sonra Galahad bu kılıcı almadan önce Kral Mordrain tarafından restore edildi. (Garip Kemerli Kılıç'ın ayrıntıları için aşağıya bakın.)

Garip Kemerli Kılıç

Chretien de Troyes aynı zamanda bir yarışmayı kazanmaktan bahseden ilk yazardı. Garip Askıları Olan Kılıç, Le Conte du Graal'ında veya Perceval.

Çirkin bir kadın, bir katırla Arthur'un sarayına girdi ve Yuvarlak Masa kahramanları için garip bir arayış olduğunu duyurdu. Ödüllendirilmek üzere Garip Askıları Olan Kılıç, şövalyelerden biri kuşatılmış bir Montesclere kalesinde bir bakireyi kurtarmak zorundadır. Kılıç, bu şövalyenin dünyadaki en büyük şövalye olacağını gösterirdi. Chretien bu hikayeyi hiçbir zaman tamamlamadığından, kılıcı kimin kazandığını asla bilemedik, ancak muhtemelen Perceval ya da Gawain olduğunu varsayabiliriz, çünkü onlar Kase ile ilişkilendirilen iki ana karakterdir. (Bkz. Görev Başlıyor Le Conte du Graal)

Dördüncü Devam'da Montesclere kuşatmasını kaldıran ve kılıcı kazanan Perceval, dünyanın en iyi şövalyesi olduğunu kanıtladı.

İçinde Vulgat masalı Queste del Saint Graal adlı bilinmeyen yazar, bu büyülü kılıcın tarihini daha ayrıntılı bir şekilde anlatıyor. Bu sefer Galahad adında yeni bir Kase kahramanımız var. Ancak Montesclere kuşatması kaldırılacak gibi değildi. Sahne büyülü bir gemide geçiyor.

Galahad ve arkadaşları Bors ve Perceval, Perceval'in kız kardeşiyle birlikte gemiye bindiler. Gemide, üç farklı renkte üç ahşap direkli, sayvanlı bir yatak buldular. Yatakta muhteşem kılıç vardı. (Geminin tarihi için Gemi ve Ağaç'a bakın.)

Sihirli kılıcın aslen MÖ 1000 civarında gelişen İsrail Kralı Davud'a ait olduğunu öğreniyoruz.

Davut oğlu ve İsrail kralı Süleyman, son soyunun dünyanın en büyük şövalyesi (Galahad) olacağını Tanrı'dan öğrendi. Süleyman bu kahramana özel bir şey vermek istedi.

Süleyman'ın babası merhum Kral Davud'a ait olan kılıcı şövalyeye verme fikrini Süleyman'ın karısı düşünmüş. Güzel bir yatağı olan bir gemi inşa etmeyi düşünen oydu. David'in kılıcını bu yatağa koymak onun fikriydi.

Kocasından kılıcı bu şövalyeye vermesini istedi. Sap ve kın değiştirildi. Kocasına kemeri vereceğini söyledi. Ancak Süleyman'ın karısının yaptığı kemer sade kenevirden ibaretti. Süleyman'a, bir kızın kılıç için yeni ve daha değerli bir kemer yapacağını bildirdi.

Bu Garip Kuşağın Kılıcı kın, kabza ve bıçak üzerinde birkaç yazıt vardı. Bu yazıtlar, kaderinde kılıcı kullanacak kişinin kehanetleri olduğu kadar, diğerlerini de uyarıyordu.

Kabzadaki yazıt, onu Seçilmiş Kişi (Galahad) dışında kimsenin kullanmaması gerektiğini, çünkü herkes onun kılıcın kabzasını düzgün bir şekilde kavrayamadığını görecektir. Elleri, ne kadar büyük olursa olsun, kabzayı kuşatamazdı. Sadece Galahad kılıcı düzgün bir şekilde tutabildi.

Kın üzerindeki yazı, kılıcı diğerlerinden üstün tutanın, en çok ihtiyaç duyduğu anda onu başarısız bulacağını söylüyor. Ayrıca kın üzerinde, bazı yazıtlar, yalnızca kraliyet doğumlu bir bakirenin ve bir bakirenin kılıç kemerini kendi yaptığı yeni bir kemerle değiştirebileceğini belirtti.

Bıçağın üzerindeki yazı, kılıcı kınından çıkarmaya cüret eden herkesin ya öldürüleceği ya da sakatlanacağı konusunda uyarıyordu.

Arimatha ve Josephus'lu Joseph'in çağdaşı olan Nascien, kılıcı yatağın ayakucunda yatan bir gemide buldu. Nascien bu kılıca diğerlerinin kullandığından daha çok değer verdi. Nascien bir devi öldürmek için kılıcı çektiğinde kılıç ikiye ayrıldı. Bu nedenle, kılıcın kehanetini yerine getirmek, ihtiyaç anında kişiyi başarısızlığa uğratır. Nascien'in yoldaşı Kral Mordrain, iki bıçak parçasını bir araya getirerek sihirli kılıcı anında yeniden bütün haline getirdi. Mordrain kılıcı büyülü gemide bıraktı. Mordrain ve Nascien gemiden ayrılmadan önce, uçan bir kılıç Nascien'i omzundan yaraladı. Kılıcı çekmenin cezası buydu.

Birkaç nesil sonra, Kral Varlan kılıcı Sakat Kral'ın babası Kral Lambar'a karşı kullanmıştı. Kral Lambar sadece ölmekle kalmadı, darbe aynı zamanda artık Çorak Ülke olarak adlandırılan iki krallığı da harap etti. Varlan kınını almak için gemiye döndü. Kılıcını kınına soktuğu an düştü, öldü.

Kral Parlan (Pellam), Kral Lambar'ın oğluydu. Parlan, kılıcı Kral Varlan'ın kılıcı düşürdüğü büyülü gemide yatağın yanında yatarken buldu. Kılıcını çekti ve birdenbire uçan bir mızrakla yaralandı. Kalçasına vuruldu. Yara asla iyileşmedi, bundan sonra Parlan sonsuza dek sakat kral.

Galahad kılıcı kuşanmadan önce, kenevir kemerinin yerini alan kız, Perceval'in kız kardeşiydi. Kemer, altın ve ipek ipliklerle karıştırılmış güzel altın saçlarından yapılmıştır. Kemer de değerli taşlarla süslendi. Kının ayrıca bir adı vardı, buna Kan Hafızası denirdi.

Gemide kılıcı bulan üç şövalye bölümü için Galahad'ın Geleneğinde Gemide Gemiye bakın.

Kılıç ve Yüzen Taş

Bu kılıç yalnızca Galahad'ın geleneğinde ortaya çıktı (Vulgate metni ve Malory'nin versiyonu). Görev başlamadan önce, Pentecost arifesinde büyük bir mermer levha nehirden Camelot'a doğru yüzdü. Mermerin ortasında, kabzasında değerli bir taş olan bir kılıç vardı. Kulpta, yalnızca dünyanın en iyi şövalyesinin kılıcı taştan çıkarabileceğini söyleyen altın işlemeli yazılar bulundu.

Arthur kılıcın Lancelot için olduğunu düşündü ama kahraman kılıca dokunmayı reddetti. Arthur daha sonra isteksiz Gawain'e kılıcı çekmesini emretti çünkü o ikinci en iyi şövalyeydi. Gawain kılıcı taştan çekmeyi başaramadı. Lancelot, Gawain'in kılıca dokunduğu için cezalandırılacağını önceden söylemişti.

Ertesi gün, yeni şövalye Quest'e kılıçsız bir şekilde gidiyordu. Arthur dünkü olayı hatırladı, Galahad'ı yüzen taşın önüne getirdi. Galahad kılıcı kolayca çekti. Galahad daha sonra kılıcı, tanımadığı Gawain'i yaralamak için kullanacak ve Lancelot'un tahminini gerçekleştirecekti. (Bkz. Kâse Görevi)

Göre Süit du Merlin (Merlin Devam, c. 1240) içinde Vulgate Sonrası Malory'nin yaptığı döngü Le Morte d’Arthur [Kitap II] izledi, kılıcın kökenini içeriyordu. Adı Uğursuz Kılıçtı. Balin le Savage, kılıcı Leydi Lile'den kazanmıştı. Balin, Kutsal Mızrak'ı kullandığında ve Kral Pellam'ı (Parlan veya Pellehan) yaraladığında Dolorous Stroke'dan sorumluydu. Balin, kardeşi Balan ile ölümüne dövüşmesi için kandırıldı. Ölmeden önce birbirlerine ölümcül bir yara açmışlardı.

NS İlk Kase Devamı (yak. 1190).

NS İkinci Kase Devam (c. 1195).

merlin ve Perceval Robert de Boton (c. 1200) tarafından yazılmıştır.

NS Didot Perceval (1210).

Estoire de Saint Graal (Kutsal Kase Tarihi) Vulgate Döngüsü'nden geliyor, c. 1240.

Queste del Saint Graal (Vulgate Döngüsü, yaklaşık 1230).

Gönderilerin kendileri dünyanın en eski ağacından. Yazar, her gönderinin farklı bir renge sahip olduğunu açıkladı: kar beyazı, kan kırmızısı ve zümrüt yeşili. Bunlar ahşabın doğal rengiydi.

Zamanın başlangıcında, Adem ve Havva Bilgi Ağacı'nın meyvesini yediklerinde çıplaklıklarının farkına vardılar ve utandılar. Çıplaklıklarını gizlemek için Hayat Ağacı'ndan kopardıkları dal ve yapraklarla kendilerini kapladılar. Aden bahçesinden sürüldüklerinde Havva dalı yanına aldı. Yerleşecek bir yer bulduklarında Havva dalı toprağa dikti. Sonunda, mütevazi dal büyüyerek büyük, güzel bir ağaca dönüştü.

İkinci çocukları Abel bu ağacın altında doğdu. Habil sadece Adem ve Havva'nın değil, aynı zamanda Tanrı'nın da en sevdiği çocuğuydu. En büyük oğlu Kabil kıskançlıktan kardeşini Habil'in doğduğu ağacın altında öldürmüştü. Ağacın bir kısmı Abel'ın kanıyla yıkanmıştı. Tanrı burada Cain'i cezalandırdı.

Süleyman'ın zamanında ağaç hala canlı ve yeşildi. Süleyman, İncil'de büyük ve bilge bir kral olarak ün yapmıştır. Süleyman, Kral Davut ile Davut'un en sevdiği karısı Bathsheba'nın oğluydu. Süleyman'ın da kendisinden önceki babası gibi birçok karısı vardı. Eşlerinden biri çok zeki ve becerikli bir kadındı.

Kral, soyundan birinin dünyanın en büyük şövalyesi olacağını öğrendi. Süleyman bu şövalyeye kendisine ait olan bir şeyi vermek istedi. Bin yıldan fazla sürecek bir gemi inşa etme fikrini düşünen karısıydı.

Gemi tamamlandığında, büyük, muhteşem yatağı geminin ortasına yerleştirdi. Yatağın başucuna kocasının tacını koydu.

Süleyman'ın karısı, Hayat Ağacı'ndan odun kesmek için marangozlara sahipti. İsteksiz marangozlar, farklı renklerde üç direk yapmak için yeterince odun kesmek zorunda kaldılar. Yatağın iki yanında kırmızı ve beyaz birer direk vardı. Bu iki direğe yatağın üzerinde asılı ahşap bir kiriş cıvatalanmıştır. Yeşil tonlu direk, kirişin merkezinin üstündeydi.

Her şeyin tamamlandığı gece, Süleyman gökten inen bir rüyet gördü ve geminin ve kılıcın yan tarafına yazılar yazdı. Yazıtlar uyarılar ve kehanetlerdi.


Kutsal Kase - TARİH

NS Kutsal kase İsa'nın Son Akşam Yemeği'nde içtiği ve Arimathea'lı Yusuf tarafından çarmıha gerildiğinde Mesih'in kanını yakalamak için kullanılan kâsedir. NS Kutsal kase Robert de Boron tarafından muhtemelen on ikinci yüzyılın sonunda veya on üçüncü yüzyılın ilk on yılında yazılan romantizm Joseph d'Arimathie'de Kral Arthur efsanelerine tanıtıldı.

Daha önceki kaynaklarda "quotgrail" kelimesi, bir yemeğin çeşitli aşamalarında (Latince "quotgradus") veya yemek sırasında masaya getirilen bir yemek anlamına gelen Latince gradale'den gelir. Bu nedenle Chréecutetien de Troyes ve diğer erken dönem yazarlar bu tür bir tabağı "kağıt kâsesi" terimiyle kastetmişlerdir.

Ortaçağ romantizminde, Kutsal Kâse'nin Britanya'daki Glastonbury'ye Arimathealı Joseph tarafından getirildiği söylenir, ancak bunun onun için olası bir şey olmadığı varsayılabilir. Kral Arthur'un zamanında Kutsal Kâse arayışı bir şövalye için en yüksek ruhsal arayıştı.

Chrétien kredisi Perceval, Kâse arayışını başarması gereken şövalyedir.

Malory, Galahad'ın baş Kutsal Kâse şövalyesi olmasına rağmen, diğer şövalyeler (Morte d'Arthur'daki Perceval ve Bors) bu görevi başarır.

Tennyson belki de İdilleri ve kısa şiiri "Sir Galahad" aracılığıyla Kutsal Kâse arayışı kavramı üzerinde en büyük etkiye sahip olan yazardır.


Kâseyi Yayınlamak

Son kitabım, Kase efsanesine göndermeler içeren Fransız romanslarının ortaçağ yayın tarihini araştırıyor ve anlatıların el yazması kitaplara derlenmesi hakkında sorular soruyor. Bazen, belirli bir metin, bazılarının Kâse ile hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünen diğer metin türleriyle birlikte ciltlenir. Peki, ortaçağ kitaplarında Kase anlatılarına eşlik eden ne tür metinler buluyoruz? Bu bize ortaçağ izleyicilerinin Kâse hakkında bildikleri veya anladıkları hakkında bir şey söyleyebilir mi?

Sangreal. Arthur Rackham

Resim çeşitlidir, ancak geniş bir kronolojik eğilim tespit etmek mümkündür. En eski el yazması kitaplardan bazılarında hâlâ tek başına derlenen Kâse anlatılarını görüyoruz, ancak bunları derlenmiş ciltlere dahil etmek için hızla bir model ortaya çıkıyor. Bu durumlarda, Kase anlatıları, tarihi, dini veya diğer anlatısal (veya kurgusal) metinlerin yanında bulunabilir. Bu nedenle, tıpkı bugünkü kadar net bir tanımı olmayan bir Kâse resmi ortaya çıkıyor.

Belki de Kase, mesaj ne olursa olsun, gerekli mesajı iletmeye yardımcı olmak için her türlü bağlamda konuşlandırılabilecek faydalı bir araç olarak hizmet etti. Bunu bugün hala görüyoruz, örneğin “The Holy Grail of…” ifadesini, aklınıza gelebilecek hemen hemen her alanda pratik olarak elde edilemez, ancak oldukça arzu edilen ödülü tanımlamak için kullandığımızda olduğu gibi. Hatta “kutsal kase” adında bir gitar efekt pedalı bile var.

13. yüzyılın düzyazı romantizmleri ortaya çıkmaya başladığında, Kâse kendi başına uygun bir yaşam sürdü. Modern bir pembe dizi gibi, bu romanslar, bağımsız bölümler ve tutarsızlıklarla dolu geniş anlatı dizilerinden oluşuyordu. Çoğu zaman çok büyük ve bolca resimli kitapların tamamını işgal ettiler ve bugün bunlar, Kâse hakkındaki literatürün basit bir anlayıştan kaçındığını ve fiziksel ve mecazi olarak ayrılması gerektiğinin kanıtlarını sunuyor. Başka bir deyişle, Kâse edebiyatının kendine özgü bir niteliği vardı - bugün diyebileceğimiz gibi, başlı başına bir türdü.

Açık bir tanımın yokluğunda, anlamı empoze etmek insan doğasıdır. Bugün Kâse'de olan budur ve ortaçağ kitap derlemesinin kanıtlarına göre, Orta Çağ'da da neredeyse kesinlikle olan budur. Modern gitaristlerin her türlü sesi denemek için "kutsal kâse"lerini kullanmaları gibi, ortaçağ yazarları ve romantizm yayıncıları da Kâse'yi dinleyicilerine belirli bir mesajı iletmek için uyarlanabilir ve yaratıcı bir araç olarak kullandılar. bir kitaptan diğerine farklılık gösterir.

Seyircinin bu mesajı her zaman anlayıp anlamadığı elbette tamamen başka bir konudur.


Kase, Kutsal

Arthur dönemi romantizm döngüsünün geç dönemlere ait bir bölümü, "Kase" veya "Graal" olarak adlandırılan belirli bir büyük kutsallık gemisinin aranmasıyla ilgili bir dizi hikayeyi bünyesinde barındırıyor. Hikayenin versiyonları çoktur, bunlardan en ünlüsü Conte del Graal, NS Grand St. Graal, Sir Percyvalle, Quete del St. Graal, ve Guyot, ama başkaları da var. Bunlar birçok açıdan örtüşür, ancak hikayenin standart biçimi belki de Büyük Aziz Graal, on üçüncü yüzyıldan kalma en son sürümlerden biri.

Arimathea'lı Joseph'in, Son Akşam Yemeği'nde, gömülmeden önce vücudundan akan Kurtarıcı'nın kanını toplamak için kullanılan bir yemeği nasıl kullandığını anlatır. Daha sonra Yusuf'un gezintileri anlatılır. Hapishaneye atıldığı İngiltere'ye bir grup açar, ancak Mesih tarafından kendisine yardım etmesi talimatı verilen Evelach veya Mordrains tarafından teslim edilir. Mordrains, Kâse'nin bulunduğu yere bir manastır inşa eder. Joseph'in kayınbiraderi Brons'un, Kâse'nin koruyucusu olarak atanan bir oğlu Alain vardır. Alain, tüm hane halkını beslediği büyük bir balık yakalayarak, Kâse bekçilerinin daimi unvanı haline gelen "Zengin Balıkçı" olarak adlandırılır. Alain Kâse'yi Corbenic kalesine yerleştirir ve zamanla Kral Arthur'un sarayından çeşitli şövalyeler kutsal gemiyi aramaya gelir. Sadece safların en safı ona yaklaşabilirdi ve zamanı gelince şövalye Percival mucizeyi görmeyi başarır.

Kâse fikrinin, bulana büyük nimetler bahşeden tılsım arayışına dair erken ortaçağ efsanelerinden, örneğin çabukluk ayakkabıları, görünmezlik pelerini ve Gyges'in yüzüğünden kaynaklanmış olması muhtemeldir ve bu hikayeler Ortaçağ Hıristiyanlığı ve mistisizminin ışığı ve ruhu içinde yorumlanmıştır.

Efsaneler iki sınıfa ayrılabilir: Kâse'nin yalnızca bir tanesi olduğu belirli tılsım arayışıyla bağlantılı olanlar ve arayışı gerçekleştiren kahramanın kişiliğiyle ilgili olanlar ve ikincisi, doğayla ilgili olanlar. ve tılsımların tarihi.

Kâse efsanesinin olası Doğu kökeni etrafında büyük bir tartışma çıktı. On ikinci yüzyılın ortalarında gelişen, kendini kanıtlamış bir şair olan Guyot'un, İspanya'nın Toledo kentinde Kâse hikayesini içeren bir astrolog Flegitanis'in bir Arap kitabını bulduğunu göstermek için çok bilgi kullanılmıştır. Ama "Flegitanis" adı hiçbir şekilde bir Arap özel adı olamaz. farsça olabilir feleked â n ê h, "astroloji" anlamına gelen birleşik bir kelime ve bu durumda bir astrolojik çalışmanın başlığı olurdu. Bazıları efsanenin Guyot'un kendi zihninden çıktığına inanıyordu, ancak bu sonuca halkbilimci Alfred Nutt şiddetle karşı çıktı. Bununla birlikte, hikayenin Tapınak Şövalyeleri tarafından Doğu'dan getirilmiş olabileceğine inanmak için bazı nedenler var.

Kase efsanesi, çeşitli kilise savunucuları tarafından, İngiltere Kilisesi'nin veya Roma Katolik Kilisesi'nin dünyanın kuruluşundan beri var olduğu teorilerini desteklemek için sıklıkla tutulmuştur. Erken Hıristiyanlık zamanlarından itibaren bu kiliselerin soyağacı, patrikler aracılığıyla sayısız apokrif kişiye kadar izlenmiştir, ancak dinlerin neolitik ve paleolitik zamanlarda rahiplere sahip olup olmadığı veya tam olarak nasıl ortaya çıktıkları belirtilmemiştir. Hıristiyanlığı en kaba paganizm biçimleriyle mantıksal olarak özdeşleştirecek bu tür teoriler, yalnızca küçük bir grupla sınırlıdır.

Kase efsanesi, içinde Filistin ile İngiltere arasında bir bağlantı ve Anglikan Kilisesi'nin Kutsal Topraklardan doğrudan elçiler tarafından özel olarak ayrı bir şekilde kurulması için bir argüman görenler tarafından kolayca benimsendi. Glastonbury Kâse göçmenlerinin karargahı olarak belirlendi ve birkaç yıl önce oradaki katedralin yakınında bir cam tabak bulunması, birçok sadık tarafından hikayenin doğrulanması olarak kabul edildi. Bu geminin kesin tarihi kesin olarak tahmin edilmedi, ancak birkaç yüz yıldan daha eski olduğunu varsaymak için çok az neden vardı.

Kâse efsanesinin yeni bir komplocu yorumu kitapta sunuluyor. Kutsal Kan ve Kutsal Kase (1982), Michael Baigent, Richard Leigh ve Henry Lincoln tarafından. Onların spekülasyonları, İsa'nın çarmıhta ölmediği, evli ve çocukları olduğu yönündeki önerileri içeriyor. Karısı, "Kraliyet ve Gerçek Kan", "Sang-gerçek" veya ortaçağ romantizm Kase'sini alarak ailesiyle birlikte Fransa'nın güneyine kaçtı. Bu çizgi, sözde ikinci bir Mesih ile sonuçlanacak, tüm bunlar Prieure de Sion adlı bir düzenin sırrı. Görünüşe göre bu şaşırtıcı hikayenin soruşturması, Pireneler'deki Rennes-le-Ch â teau'da bir bölge rahibi olan Berenger Sauniere'nin gizemiyle başladı ve görünüşe göre ona daha önce çok büyük miktarda paraya erişmesini sağlayan bir sırrı keşfetmişti. 1917'de gizemli koşullar altında onun ölümü. Bu sır, Rennes-le-Ch â teau'nun tarihini ve Tapınakçılar, Catharlar ve Merovenj hanedanının kraliyet soyu ile olan ilişkisini içeriyordu.Hikâye, tarihte ve mantıkta araştırılamayacak kadar çok sıçrama içeriyor ve ana iddialarının bağımsız olarak doğrulanıp doğrulanamayacağını yalnızca zaman gösterecek.

Patricia ve Lionel Fanthorpe 1982 kitaplarında Baigent, Leigh ve Lincoln teorisini çürütüyor Kutsal Kâse Açığa Çıktı: Rennes-le-Ch teau'nun Gerçek Sırrı.

Kaynaklar:

Bruce, James Douglas. Arthur Romantizminin Evrimi, Başlangıcından 1300 Yılına Kadar. Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press, 1923.

Cooper-Oakley, Isabel. Masonlukta Gizli Bir Geleneğin İzleri ve Ortaçağ Tasavvuf. Londra, 1900.

Fanthorpe, Patricia ve Lionel Fanthorpe. Kutsal Kâse Açığa Çıktı: Rennes-le-Ch â teau'nun Gerçek Sırrı. Kuzey Hollywood, Kaliforniya: Newcastle Pub. Ş., 1982.

Lacy, Norris J., ed. Arthur Ansiklopedisi. New York: Garland Yayıncılık, 1986.

Loomis, Roger Sherman. Kase: Kelt Efsanesinden Hıristiyan Sembolüne. Cardiff: Galler Üniversitesi Yayınları, 1963.

Nutt, Alfred. Kutsal Kase Efsanesi Üzerine Çalışmalar. Londra: Folklor Derneği, 1888. Yeniden Basım, New York: Cooper Square Publishers, 1965.

Rhys, Sör John. Arthur Efsanesi Çalışmaları. Oxford: Clarendon Press, 1891.

Bekle, Arthur Edward. Kutsal Kase: Arthur Edebiyatında Galahad Görevi. Londra, 1933. Yeniden Basım, New Hyde Park, N.Y.: Üniversite Kitapları, 1961.

Weston, Jessie L. Ritüelden Romantizme. Cambridge: Cambridge University Press, 1920. Yeniden basım, Garden City, NY: Doubleday Anchor, 1957.

— — . Kutsal Kase Görevi. Londra: G. Bell & Sons, 1913 Londra: Frank Cass, Londra, 1964.


Daha Büyük Çalışma

Urbi et Orbi Communications, Inc., New Hope, KY, Mart 2006

Papa Benedict XVI, Temmuz ayında İspanya'nın Valensiya kentini ziyaret ettiğinde, Hıristiyan dünyasının en kutsal kalıntılarından birini görecek: Santo Caliz, Kutsal Kase efsanesine ilham veren Kutsal Kadeh. 500 yıldan fazla bir süredir Valensiya Katedrali, İsa'nın Son Akşam Yemeği sırasında Kutsanmış Ayin'i başlattığı gemi olarak saygı gören bir akik fincana sahip olmuştur, bazı ünlü tarihçilere göre bu iddia çok doğru olabilir.

Gotik ve Barok unsurların büyüleyici bir karışımı olan Valensiya'nın görkemli katedralinin içinde, kurşun geçirmez camın arkasında, neredeyse yarı saydam akik küçük bir kadehin durduğu Yüksek Altar'daki aydınlatılmış türbe kolayca bulunabilir: Santo Caliz, en değerli hazine "Seu" Yerel Valensiya lehçesinde Katedral olarak adlandırılan "Gör".

14 Temmuz 1506'dan beri katedralin kanonlarına sahip. O zamandan beri, yılda sadece iki kez türbeden çıkarılır: Kutsal Perşembe günü Paskalya zamanında ve "Atatürk Bayramı" nda. Santo Caliz" Ekim ayının son Perşembe günü, Valensiya başpiskoposunun bugün Msgr. Agustin Garcia-Gasco, İspanya Kralı Juan Carlos'un kuzeni Villafranqueza Kontu ve Don Ignacio Carrau tarafından yönetilen prestijli "Kutsal Kadeh Şövalyeleri Kardeşliği" tarafından korunan bu değerli kalıntının huzurunda Kutsal Ayini kutluyor. , Aziz Gregory Papalık Düzeninin bir komutanı ve Valencia eyaletinin eski valisi.

Mevcut haliyle, "Santo Caliz" küçük akik fincan, ayağı olarak kullanılan ters oniks kase ve iki kulplu orta altın olmak üzere üç parçadan oluşur. Oniks kase, bezelye büyüklüğünde 27 inci, iki yakut ve iki zümrütten oluşan dört altın fiyonk ile sabitlenmiştir. Akik fincan orijinal kalıntıdır. 1135 yılına ait bir belgede, "kıymetli taştan kadeh ve benzer değerli taştan bir tabak" hala iki ayrı eşya olarak listelenmektedir. O yıl, Aragon Kralı II. Ramiro, kuyumcularını, orta çağdaki kadeh fikrine çok daha uygun olan tek bir nesneye yerleştirmeleri için görevlendirdi.

Ancak 1134 tarihli en eski belgesinde taş kase, "Rabbimiz Mesih'in kanını kutsadığı kadeh" olarak tanımlandı. Aynı belge, bu kadehin bir zamanlar "Aziz Lawrence tarafından babasının kasabası Huesca'ya gönderildiğini" belirtir.

Kadeh Tarihi

İspanyol geleneğine göre, Son Akşam Yemeği'nin kadehi aslen Roma'ya St. Peter tarafından getirildi. İki yüzyıl boyunca, sadece Papaların Kutsal Ayin'i onunla kutlamasına izin verildi ve Roma Canon'un özel Eucharistic duasının bunu yansıtması mümkündür. "... accipiens et avı praeclarum calicem" Bu, kelimenin tam anlamıyla şu anlama gelir: "O, bu bardağı alıyor." Dolayısıyla bu kelimelerin başlangıçta hem sembolik hem de çok kesin bir anlamı olabilir.

Muhtemelen St. Lawrence, İspanya'nın kuzeyindeki Huesca yakınlarında gerçekten bir İspanyol'du, "Loreto" adlı bir mülk, doğduğu ve ailesinin ikamet ettiği yer olarak hala saygı görüyor. Zaten 4. yüzyılda, İspanyol Hıristiyan şair Prudentius, geleneği doğrular gibi görünen İspanyol şehitleri hakkındaki ilahisinde St. Lawrence'tan bahsetti. Kartaca piskoposu Cyprian'ın çağdaş bir mektubuna göre, 258 yılındaki "Valerian zulmü" sırasında, ilk Papa Sixtus II ve diyakozlarından dördü ve üç gün sonra St. Lawrence şehit edildi, Kilise hazinelerine Roma imparatoru tarafından el konuldu. Bu nedenle, St. Lawrence'ın kesinlikle olduğu gibi sorumlu bir diyakozun, akik kadeh gibi değerli bir kalıntının Roma'dan uzak, güvenli bir yere gönderilmesini sağlaması mantıklı olacaktır. Ailesinin Huesca'daki mülkü en azından makul bir olasılıktı.

Kesin olarak söylenebilir ki, akik kupa 1100'lerden beri Huesca'nın kuzeyindeki San Juan de la Pena manastırında bir kalıntı olarak saygı görmüştür. İspanyol geleneğine göre MS 712'de Müslüman Moors, İber yarımadasını işgal ettiğinde, kadeh, Hıristiyan direnişinin merkezlerinden biri olan Aragon yaylalarında saklanmıştı. Değişen kraliyet sarayına, sonunda yeni, geçici başkent Jaca'nın katedraline ve oradan San Juan de la Pena manastırına taşınmadan önce, yaklaşık bir yüzyıl boyunca bir mağara tapınağında saklandı. doğrudan Papa'nın kontrolü altındadır. 1399'da Kral Martin I, İspanyol karşıtı Papa Pedro de Luna'nın (takma adı XIII Benedict XIII) ısrarı üzerine, Zaragoza'daki ikametgahının saray kilisesine, ardından Barselona'ya ve nihayet 1437'de Valensiya'ya transferini emretti. . Orada aslen kraliyet sarayında tutuldu, katedrale transfer edilmeden ve kanonlarına emanet edilmeden önce.

Görünen o ki, Hz. Santo Caliz 1180'de Fransız şair Chretien de Troyes'e kendi eserini yazması için ilham veren "Kutsal Kâse" mitinin gerçek özüdür. Perceval, 1205 yılında Alman Wolfram von Eschenbach Parzival ve besteci Richard Wagner operasını besteleyecek Parsifal, ilk kez 1882'de sahneye çıktı.

"Kase", "harç şeklindeki içme kabı" anlamına gelen eski bir İspanyolca kelimedir ve kesinlikle Santo Caliz orijinal (bardak) şeklinde. Wolfram von Eschenbach, kaseyi aynı zamanda bir "taş" olarak tanımladı, Valensiya kupası yarı değerli bir taş olan akikten yapılmıştır. Ayrıca, taş kâsenin yüzeyinde "ismini ve doğasını" ortaya çıkaran gizemli bir yazıttan ("bir kitabe") söz etti. Gerçekten de Santo Caliz taş ayağının yüzeyinde bir yazıt taşımaktadır. kufi (eski Arapça) yazma, okuma "Alabsit as-silis."

Ayrıca, Chretien ve Wolfram tarafından tarif edilen Kâse Şatosu Monsalvaesche, topografik durumunun ve mimari düzeninin tüm detaylarında, San Juan de la Pena'nın müstahkem manastırıyla örtüşmektedir. Gerçekten de manastır, 4.641 fit yüksekliğindeki Mons Salvatoris'in eteğinde yer almaktadır. Kase kralı Anfortas, krallığının Oksitanca dilinde "Anforts" veya Latince "Anfortius" olarak adlandırılan tarihi Aragon Kralı I. Alfonso (1104-1134) olabilirdi. Kâse kralı Anfortas gibi, Kral Alfonso / Anforts da Lent'i San Juan de la Pena'da geçirirdi. Santo Caliz o dönemde saygı görmüştür. Tapınak Şövalyeleri'nin önemli bir destekçisiydi ve vasiyetinde onlara krallığının üçte birini bıraktı, bu da Kutsal Kâse'yi koruyan şövalyelerin Wolfram'ın şövalyelerinde neden "Tapınaklar" olarak adlandırıldığını açıklayabilir. Parzival. Efsanenin Anfortas'ı gibi, tarihi Alfonso / Anforts, San Juan de la Pena'ya getirilmeden önce bir savaşta ölümcül şekilde yaralandı ve yedi hafta sonra öldü, ancak yaygın inanışa göre Kral Arthur gibi asla ölmedi ve ölmedi. bir gün dönmesi bekleniyor. Bu, Tapınakçılar / Tapınakçılar tarafından korunan, Kâse'nin huzurunda kurtuluşu bekleyen hasta Kral Anfortas'ın efsanesine neden oldu. İlk Kâse destanlarının tarihi "Parzival" kahramanı, kralın kuzeni ve yoldaşı, Fransız kont Rotrou Perche de Val (İspanyolca: "Conde de Valperche") olabilirdi.

Wolfram, Kutsal Kâse mitinin gerçekten de İspanya'dan geldiğine dair hiçbir şüpheye yer bırakmıyor. ona göre Parzival, Fransız ozan Guiot de Provins hikayeyi Toledo'dan getirdi. Gerçekten de Guiot, Aragon Kralı II. Alfonso'nun 1174'teki düğününde çalmak ve şarkı söylemek için sarayını ziyaret etti. O sırada kral, Moors'a karşı yeni bir kampanya hazırlıyordu. Büyükbabası Alfonso I / Anforts, Moors'a karşı yürüttüğü kampanya için bir zamanlar Papa II. Paschalis'ten (1099-1118) bir Haçlı Seferinin tüm ayrıcalıklarını ve hoşgörülerini almıştı. Alfonso II ayrıca Papa'nın kutsamasını ve kendi tarafında savaşacak en iyi Avrupa şövalyelerini kazanmayı umuyordu. Onları çekmek için yeni bir efsaneye ihtiyacı vardı. Kudüs'e haçlı seferine çıkanlar Kutsal Kabir için savaştı. Kase mitinin mesajı şuydu: boş mezarı kurtarmak için bir haçlı seferine çıkmaktan bile daha onurluydu, Mesih'in yaşadığı ve aramızda olduğu Kutsal Efkaristiya'nın sembolü olan Kutsal Kase'ye hizmet etmek olurdu. Bu nedenle Guiot, Kutsal Kâse tarihini Arthur efsaneleriyle birleştirdi: Yuvarlak Masa Şövalyeleri, ortaçağ şövalyelerinin büyük rol modelleriydi ve Avrupa prenslerinin onların örneğini izlemeleri ve Kâse'yi hayal edilebilecek en yüksek iyilik olarak görmeleri bekleniyordu.

Kâse miti, kendi dinamiklerini geliştirip yıllar içinde popüler ve ilham verici bir edebi motif haline gelse de, mesajı aynı kaldı: insanın Tanrı'yı ​​ebedi arayışının sembolü ve dolayısıyla Hıristiyan Avrupa'nın en yüksek idealleri ve özlemleri için bir metafor haline geldi. Kutsal Kase'yi aramak, Kutsal Efkaristiya gizeminin dibine inmek demektir. Kâse sonsuz yaşam vaat ettiğinde, Kutsal Sakrament Mesih'in şu vaadini yerine getirir: "Bedenimi yiyip kanımı içen, sonsuz yaşama sahip olur." (Yuhanna 6:54)

İsa'nın Kadehi mi?

Kutsal Kâse mitinin kökeninin Tanrı'ya duyulan saygıdan kaynaklandığı kesin gibi görünse de, Santo Caliz 12. yüzyılda, İsa Mesih'in Son Akşam Yemeği sırasında kullandığı kadehin gerçekten olup olmadığı sorusu açık kalmalı.

İspanyol profesör Antonio Beltran gibi önde gelen arkeologlara göre, taş bardak Helenistik dönemin (MÖ 3.-1. yy) tipik bir içki kabıdır ve büyük olasılıkla Suriye'deki Antakya atölyelerinde yaratılmıştır.

Londra'daki British Museum, Janice Bennett'in kitabında gösterdiği gibi, MS 1-50 tarihli Roma dönemine ait iki benzer kalsedon ve sardonyx bardağı sergiliyor. Aziz Laurence ve Kutsal Kase (2002). Seleukos İmparatorluğu'nun başkenti Antakya'dan gelen mallar Kudüs'te popülerdi.

seder yemek için Pesah (Fısıh Bayramı), geleneksel Yahudiler taş kapları tercih ettiler, çünkü sadece taş "koşer" veya ritüel olarak saf olarak kabul edildi. Kil çok gözenekliydi ve safsızlıklar içerebilirken, gümüş daha önce pagan tanrılarının resimlerine sahip madeni paralar için kullanılmış olabilir ve bu nedenle de kirli olarak kabul edilirdi.

Elbette akik fincan çok değerli bir kaptı. Ancak Son Akşam Yemeği'nde kullandığı kadehin gerçekten Rabbimiz'e ait olduğunu gösteren hiçbir şey yoktur. Bunun yerine, (ünlü Benedictine arkeolog Peder Bargil Pixner'ın işaret ettiği gibi) Son Akşam Yemeği'nin Essene topluluğunun konukevinde gerçekleştiğine dair birkaç belirti var. En eski Hıristiyan geleneği, Yahudi tarihçi Flavius ​​Josephus'a göre Essene Mahallesi olan Zion Dağı'ndaki "Üst Oda"yı yerleştirdi.

Yeruşalim'in geri kalanında Sebt gününün arifesinde Fısıh yemeği yapıldığında (Aziz Yuhanna 18:28'de bildirdiği gibi: Yahudi kâhinler "Yargı Salonuna girmediler, murdar olmalarınlar diye, ama yemek yiyebilsinler diye" Fısıh"), Esseniler biraz farklı bir takvim izlediler, buna göre "mayasız ekmeklerin ilk günü" zaten önceki Çarşambaydı. Son Akşam Yemeği gerçekten bir Fısıh yemeği olsaydı, geleneksel tarih olan Kutsal Perşembe'de, yalnızca Essene Mahallesi'nde ve Kudüs'ün başka hiçbir yerinde yer almayabilirdi. Qirbet Qumran mağaralarında bulunan Ölü Deniz Parşömenlerinden, Esseniler'in Mesih beklentisiyle bir "Ahit Yemeği" kutladıklarını biliyoruz. Bu amaçla değerli kaplar kullandıklarını varsayabiliriz.

içinde okuduğumuz zaman Havarilerin İşleri, Onikiler Pentekost günü "Üst Odaya" döndüler. (Elçilerin İşleri 1:13 2:1), bu, Essene topluluğuyla yakın bir teması gösterir ve kadehin gerçekten Havarilerin Prensi Aziz Petrus'a emanet edilmiş olmasını mümkün kılar.

Bu nedenle, kanıtlanamasa da, Santo Caliz gerçekten de Son Akşam Yemeği'nin Kadehi'dir, hiçbir şey bu geleneği dışlamaz. Belki burada da söylenebilir: "dubio pro geleneğinde" ("Şüpheye düştüğünüzde, gelenekten yana olun").

Gerçekten de, Yeni Ahit'in yemeği olarak en kutsal sakramentin kurulduğu kadehin öylece kaybolduğunu düşünmek zor.

Ayrıca, başka hiçbir gemi herhangi bir meşru talepte bulunamaz. NS "Sakro Catino" 1102 yılında Caesarea'nın fethi sırasında bulunan Cenova'nın tarihi, 9. yüzyıla ait bir Arap cam eseridir. Başlangıçta zümrütten olduğu ve Saba Kraliçesi'nin Kral Süleyman'a armağanı olduğuna inanılıyordu, bu nedenle 13. yüzyılda Cenova piskoposu ve kitabın yazarı Jacobus de Voragine efsane Aurea, Kutsal Kase olabileceği tahmininde bulundu.

Sadece Santo Caliz saygıdeğer, eski ve aynı zamanda makul bir geleneğe sahip olduğu için, Mesih'in gerçek kadehi olduğu iddiası meşru görünüyor.

John Paul II ve Santo Caliz

Papa II. John Paul, 8 Kasım 1982'de Valencia'yı ziyaret ettiğinde, kendisine Santo Caliz ve tarihi anlatıldı. Kutsal Peder, kutsal emanetin altın kaidesine dikkatlice dokundu, eğildi ve bir saygı işareti olarak onu öptü. Ardından, Valensiya'nın en büyük meydanında yapılacak büyük Papalık Ayini için kanonların arzusunu memnuniyetle yerine getirmesini istedi. Öyle oldu ki, 1.724 yıl sonra ilk kez Aziz Petrus'un halefi, en kutsal kadehin üzerine Efkaristiya Duası'nı söyledi.

Papa Benedict XVI'nın Temmuz ayında kaldığı süre içinde Valencia Katedrali'ni ziyareti şimdiden planlandı ve uzmanlar, Aziz Petrus'un 265. halefine değerli kalıntının tarihini açıklamaya hazırlar. Büyük selefinin yaptığı aynı bağlılıkla ona hürmet edip etmeyeceğini göreceğiz. Ancak Benedict'in Efkaristiya Yılı'nda Papa seçilmesi iyi bir alâmet gibi görünüyor.

Alman yazar ve tarihçi Michael Hesemann, Hıristiyan kalıntıları üzerine birkaç kitap yazmıştır.


Kutsal Kase: efsane, tarih, kanıt

Erişim kısıtlı öğe true Eklenme tarihi 2014-08-07 15:43:49.126765 Bookplateleaf 0004 Boxid IA1147706 City Jefferson, N.C. Donör bostonpubliclibrary Harici tanımlayıcı urn:asin:0786409991
urn:oclc:kayıt:1035603145 Extramarc University of Michigan Foldoutcount 0 Tanımlayıcı Holygrail00just Tanımlayıcı-ark ark:/13960/t6n055v0h Fatura 1213 Isbn 0786409991 Lccn 2001031219
20131219 Ocr ABBYY FineReader 11.0 Openlibrary OL8138525M Openlibrary_edition OL26281377M Openlibrary_work OL17677856W Sayfalar 174 Ppi 300 Related-external-id urn:isbn:0786450312
urn:oclc:822229800 Republisher_date 20170212092235 Republisher_operator [email protected] Republisher_time 397 Scandate 20170123095135 Tarayıcı ttscribe8.hongkong.archive.org Scanningcenter hongkong Shipping_container SZ0023 650 Worldcat2 sürümü (Usl_hit)


Videoyu izle: Kutsal Kase Nedir ve Neden Bu Kadar Önemli? (Ocak 2022).