Tarih Podcast'leri

Bir Hindu Tanrısının Cava Heykeli

Bir Hindu Tanrısının Cava Heykeli

3D Görüntü

Endonezya'nın Java kentinin merkezinden, MS 8. yüzyıldan kalma bir Hindu tanrısının andezit heykeli. Bu temsil muhtemelen 6. yüzyıldan MS 8. yüzyıla kadar Java'da önemli bir Hindu ibadet yeri olan Diéng Platosu'ndan gelmektedir. Diéng, Cava dilinde "tanrıların evi" anlamına gelen Di Hyang ifadesinden gelir. Diéng Platosu'nda yüzlerce Hindu tapınağı inşa edildi ve site MS 9. Yüzyıla kadar kullanılıyordu.

Sanat Tarihi Müzesi'nden (Musée du Cinquantenaire), Brüksel, Belçika. 3D Flow'dan Zephyr 3D ile yapılmıştır.

DestekKar amacı gütmeyen kuruluş

Sitemiz kar amacı gütmeyen bir kuruluştur. Ayda sadece 5$'a üye olabilir ve kültürel mirasa sahip insanları bir araya getirme ve dünya çapında tarih eğitimini geliştirme misyonumuzu destekleyebilirsiniz.

Referanslar

  • KMKG11 Eylül 2019'da erişildi.

Cava Gamelan'ın İnanılmaz Tarihi

Gamelan, insanın sanata olan ihtiyacını karşılamaya yönelik kültürel bir üründür. Sanat, evrensel bir kültürün öğelerinden biridir. Sanat, evrensel bir kültürün öğelerinden biridir. Bu, her ulusun sanata sahip olduğu kesindir, ancak biçimi bir ulustan diğerine farklıdır.

Cava gamelan, müzikal bir performans olarak çalınabilir veya Wayang Kulit ve Ketoprak gibi dans veya performans sanatının eşlikçisi olarak kullanılabilir. Ayrı bir gösteri olarak, Gamelan müziği genellikle şarkıcıların sesleriyle birleştirilir (erkek şarkıcılar denir. wiraswaradan ve kadın aradı varanggana). İşte bilmeniz gereken bir Cava gamelan tarihi.

Doğu Java’s yazılı kaynaklarında gamelan toplulukları grubunun “tabehan” olduğu söylenir (yeni Cava dilinde ‘tabuh-tabuhan’ veya ‘tetabuhan’ dövülen veya dövülen herhangi bir şey anlamına gelir). Vurmalı çalgılarla “gamèl” kelimesi bir hit enstrümandır (1982). Cava dilinde “gèmbèl” kelimesi vardır, bu da ‘vurmak’ anlamına gelir. Bali dilinde ‘gambèlan’ terimi vardır ve bu terim ‘gamelan’ olabilir. ‘gamelan’ terimi müzikle ilgili olarak kullanılmıştır.

Kediri krallığında (MS 13. yüzyıl civarında) Namur, bir müzik uzmanı Judith Becker, ‘gamelan’ kelimesinin Birmanyalı rahip ve Gumlao adında bir demir uzmanının adından geldiğini bile söyledi. Becker'in görüşü doğruysa, elbette ‘gamelan’ terimi Burma'da veya Güneydoğu Asya anakarasının bazı bölgelerinde de bulunur, ancak değildir.

İlk olarak, 8. yüzyılda Borobudur Tapınağı'nda bulunan kabartmalara dayalı olarak müzik aleti gamelan yapılmıştır. Tapınağın kabartmalarında davul, bambu flüt, arp, telli ve telli çalgılar ve çanlardan oluşan çeşitli müzik aletleri yer almaktadır.

O zamandan beri, enstrüman Cava gamelan müziğinde bir müzik aleti olarak kullanılmaktadır. Gamelan çalmak için Borobudur Tapınağı kabartmalarında eskizleri yapılan müzik aletleri kullanılmıştır. Majapahit Krallığı'nda geliştirilen Hindu-Budist kültürünün etkisi sırasında, gamelan, Majapahit Krallığı'ndaki Cava toplumuna tanıtıldı.

Cava inancına göre, gamelanın kendisinin bir zamanlar tüm Java'yı kontrol eden bir tanrı olarak Sang Hyang Guru Era Saka tarafından yaratıldığı söylenir. Tanrıları çağırmak için kullanılan müzik aleti gong'u icat eden bu tanrıydı. Yaratılan ilk gamelan müzik aleti, Devaları çağırmak için kullanılan “gong” idi. Ayrıca özel bir mesaj iletmek için kullanıldı. Sang Hyang Guru daha sonra iki gong gibi başka ekipmanları yeniden yarattı ve sonunda bir gamelan seti oluşturdu. Şimdiye kadar, gamelan setleri dünyada iyi biliniyor.

On üçüncü yüzyıldan itibaren Endonezya takımadalarında, özellikle İslam tasavvufi öğretileri (Tasavvuf) ile yayıncıların çabalarıyla daha hızlı büyüyen İslam'ın yayılması, özellikle Kali destanı döneminde daha belirgin olacaktır. Yayıncılar, Bağdat'ın 1258'de Moğol tarafından işgal edilmesi üzerine Bağdat'tan kaçan İslam mistisizminin (tarikat) bir üyesi oldular. Mistik fikri, İslam'ın gelişinden önceki günlerden beri, Hindular Java'da sıcak bir şekilde karşılandı. -Java'da bulunan Budist kültür geleneğinde mistik unsurlar hakimdir.

Kali Kalijaga'da Gong'a tınıların eklenmesinin yanı sıra dönemin ünlü Cava Gamelan şarkısı İlir'dir ve Kali destanı Kalijaga'da tasavvufi değerler de hissedilecektir. Gamelan, hafif bir süreç olarak kullanıldı. İslamileştirmek Senkretizm (Cava veya İslam ile İslami kaynaşma) olacak olsa da, kültürleri ve maneviyatları aracılığıyla Java kejawen) Cava halkının kendileri tarafından yapılmıştır. Daha sonra bir kültür isteyen Kalijaga'nın isteklerinin dışında öncelikle Java, kültürü takip eden din veya İslam anlayışı değil, dini veya İslam anlayışını takip eder.

Sunan Kalijaga döneminde miras kalan gamelan genellikle törenler için kullanılırdı (örn. maulid Sunan Kalijaga'nın miras aldığı Cava Gamelan oyununu izlemek için her zaman bir gereklilik vardı. syahadat. Cava toplumunun İslam'ın kendi anlayışından etkilenmesiyle bu alışkanlık ortadan kalkmaya başladı.

Gamelan genellikle geceleri veya Java topluluğu gündüz işlerinden döndükten sonra oynanırdı ve Müslümanlar için kendi kutsallığı olduğu için her Cuma gecesi oynanmazdı. Gamelan Sekaten'in bir kraliyet yadigarı olarak, bir sonra kimin yöneteceğinin ardından el değiştirdiğine dair bir inanç vardı. Majapahit, Demak, Pajang ve Mataram ve pek çok Gamelan Sekaten'den bu yana bir hükümdardan diğerine el değiştirdi veya nesilden nesile aktarıldı. Ancak, tarihin yolculuğu sona ermedi, çünkü Mataram Hadiningrat'ın kendisi de MS 1755'te Giyanti anlaşmasıyla ikiye bölündü veya Surakarta ve Yogyakarta oldu.

Sekaten Gamelan dahil hazineler daha sonra ikiye bölündü. Ancak, iki Mataram Hadiningrat fraksiyonel krallığından hangisinin Brawijaya V mirasından Gong Kiai Sekar Delima ve Gong Kiai Sekati Sunan Kalijaga mirasına sahip olduğu tespit edilememiştir. 1991-1992 yıllarında Depdikbud (Eğitim ve Kültür Bakanlığı) tarafından yürütülen tarihsel araştırmanın sonucu, Gamelan Sekaten'in Mataram Hadiningrat (Surakarta ve Yogyakarta) fraksiyonlarının her birinin bir çift olması ve ortak olarak yeni Gong yapması gerektiğini belirtti (Kiai Nogowilogo). ve Güntur Sarı).

Cava gamelan'ın Java'daki müziğine karawitan denir. Karawitan, gamelan'ın yumuşak müziğini tanımlamak için kullanılan bir terimdir. Gamelan enstrümanlarını kullanan Karavitan sanatı, Cava'nın dans ve ses sanatında şu şekilde bulunur:

  1. Sanatın sesi sinden, bawa, gerong, sendon ve celuk'tan oluşur.
  2. Kukla sanatı, wayang kulit, wayang golek, wayang gedog, wayang klithik, wayang beber, wayang suluh ve wayang wahyu'dan oluşur.
  3. Dans sanatı srimpi dansı, bedayan, gölek, wireng ve pethilandan oluşur.

Cava gamelan sanatı sadece ses, dans ve wayang cazibe sanatına eşlik etmek için oynanmaz. Sarayda krallığın resmi bir etkinliği olduğunda, eşlikçi olarak genellikle gamelan müziğinin tınılarını kullanırdı. Özellikle de Cava geleneğiyle evlenen saray mensupları varsa. Cava halkı ayrıca bir düğün resepsiyonu düzenlerken gamelan müziğini kullanır.

Bunlar Cava gamelan'ın uzun tarihi. Gamelan, Endonezya'da eski Cava halkından miras kalan geleneksel müziktir. Ancak ne yazık ki, bu tür müzik çalabilecek çok fazla Cava insanı yok. Bu arada Avustralya'daki yabancılar bu tür müzikleri çalmayı öğrenmek ve çalışmakla ilgileniyorlar.


Hindu Tanrısı: Durga Ana Sayfa

Konular, Konular ve Türler:
- Durga Açıklaması (aşağıda)
- Refakatçi Figürleri: HAR #10121, #73846
- Hindu Tanrıları Dizini/Sözlük
- Hindu Tanrıları Anahat
- Hindu Dini Ana Sayfası
- Karışıklıklar
- Diğerleri

Savaşçı Tanrıça, Himalayaların Kızı Parvati'nin korkunç - iblisleri yok eden - formudur. Kendisini Brahma, Vishnu ve Krishna gibi farklı tanrılarla ilişkilendiren birçok farklı köken efsanesi olmasına rağmen, Shiva ve Parvati ile olan ilişkisi Himalaya bölgelerinde popülerdir. Garuda Purana'nın 38. bölümüne göre (10-12 c.) Durga'nın yirmi sekiz, on sekiz, on iki, sekiz veya dört kolu olabilir. On sekiz el özelliğinden oluşan iki liste 38. bölümde adlandırılmıştır, ancak bu listelerin hiçbiri Durga'nın on sekiz silahlı Nepal heykelini tam olarak tanımlamamaktadır. On ve altı kollu diğer Durga formları da yaygın olarak bulunur.

Jeff Watt 3-2005 [6-2017 güncellendi]

Ek bilgi için Krista Knirck-Bumke tarafından yazılan Bufalo Şeytanını Fetheden Hindu Tanrıçasının Muzaffer Durga Cava Resimlerine bakın.


19. yüzyılda kutuplaşma: abangan, santri ve priyayi

Rickliefs'e göre, yeni sömürge yönetimi (orta sınıfın ortaya çıkışı, gelişmiş ulaşım ve iletişim), nüfus patlaması ve yurtdışında İslami reform ve canlanma bağlamında, ‘Mistik Sentez’ etrafındaki fikir birliği aşındı.

Yaklaşık bir yüzyıl boyunca (1830-1930), bir Cava azınlığı ( santri) daha saf bir dini yaşam biçimini benimserken, çoğunluk ( abangan) İslam ayinlerine uymayı ihmal ederek onların baskılarını reddetmiştir.

Nüfusun bir azınlığı bile Hıristiyanlığa dönüşecek bir noktaya geldi.

Sömürge yönetimine dahil olan ve Hollandalılar aracılığıyla yeni fikirlere ve entelektüel ufuklara maruz kalan Java aristokrasisi de kendini ilk iki gruptan ayırdı. abanozUygulamaları ve inançları çoğu zaman alay konusu oldu ve sömürgeci devletle olan göreli yakınlıkları, kendilerini devletten uzaklaştırdı. santri genellikle Hıristiyan Hollandalılara düşmandır.

Devrimci ve yeni bağımsız Endonezya'da siyasi partiler kurulurken, Cava toplumu esas olarak politik olarak putihan[santri]-abangan çizgisinde örgütlendi. Bu, sınıf temelli değil, aliran (akış ya da kanallar) olarak adlandırılanlara dayanan toplulukçu bir siyasi sistem üretti.” (Ricklefs, Polarizing Java Society).

Bu sürecin sonucu, 50'li yıllarda Kediri yakınlarındaki Pare köyünde çalışan ABD'li antropolog Clifford Geertz'in çok etkili çalışması tarafından yakalandı. Cava toplumunun derinden 3 ayrı sosyolojik gruba ayrıldığını gözlemledi:

  • Köylülerin çoğu, abangan : denilen ortak şölenler düzenlediler slametan ve çeşitli ruhlara inanıyordu. NS dukun (cadı doktoru) günlük yaşamlarında önemli bir rol oynamıştır. İslam'ı diğerleri arasında mistik bir bilim olarak kabul ederek, nominal Müslümanlar olarak tanımlanabilirler.
  • İslami doktrini ciddiye alan Cavalılar, santri. Köylerin belirli koğuşlarında birlikte yaşadılar ( kauman) ve çocuklarını gönderdi. pesantren (İslami yatılı okul). Aralarında birçok tüccar bulunan köylülerden daha iyi durumda olma eğilimindeydiler.
  • Geleneksel Cava aristokrasisi kendisini uzun zamandır şöyle tanımlıyordu: priyayi. Neredeyse tüm kasabalarda yaşıyorlardı ve genellikle Hollanda yönetimi altında memur olarak hizmet ettiler. Kültürel kimliklerinin ana odak noktası görgü kuralları, sanat ve mistik uygulamalardı.

Geertz'in zamanına göre, sözde Müslüman abangan nüfusun çoğunluğunu oluşturdu. Tek bir Tanrı'ya (Allah ya da Gusti denir) ve onun peygamberi Muhammed'e inanıyorlardı, sünnet uyguluyorlardı, Müslümanların inanç itirafını ilan ediyorlardı ve Hindu-Budist ölü yakma yerine Müslüman tarzı cenaze törenini benimsemişlerdi. Genellikle, kişinin yaşamı boyunca yaptığı eylemlerin onu öbür dünyada cennete ya da cehenneme göndereceğine inanırlar.

Yine de birçoğu 5 vakit namazı kılmadı, Cuma günü camiye gitmedi ve bazen domuz eti yedi. Qu'8217ran'ı tanıdılar, ancak genellikle pratikte onun hakkında hiçbir bilgileri yoktu. Birçoğu Ramazan ayında oruç tuttu, ancak oruç, Budizm'den miras kalan popüler bir uygulamaydı.

Bu görüş öyle bir etki yaptı ki, bazen bugün de geçerli sayılıyor. Geriye dönük olarak, Rickliefs şu yorumu yapıyor:1950'lerde Geertz ve meslektaşları araştırmalarını yaptıklarında, bu kategoriler - bazı yerlerde sadece bir asırlık ve muhtemelen Geertz ekibinin çalıştığı yerden çok daha az - o kadar derin görünüyordu ki çok eski olmalılar. köklü ve kalıcı

Ama bu değildi. Java'da İslamlaşmanın başlangıcından beri var olan bir şey değildi. Bunun yerine, yaklaşık bir asırdan fazla bir süredir Cava toplumunun belirli tarihsel deneyiminden kaynaklanan olumsal bir durumdu.” (Ricklefs, Polarizing Java Society).


Cava Wayang Tiyatrosu'nun Gizemli, Hayali Dünyası

Büyülenmiş seyirci, gösterilerin en iyisidir. A wayang gösteri, komşuları veya daha doğrusu arkadaşlar ve akrabaları dinlemeye benzer. Binlerce Cavalı'nın karanfil sigara kokan dolup taşan bir tiyatroda bütün gece oturduğunu, bebeklerin annelerinin kucağında uyuyakaldıklarını, insanların isterik kahkahalarla sandalyeleri devirdiğini, çocukların dönüşümlü olarak uyuduğunu ve uyandığını, önünde kıkırdayarak veya kıkırdayarak uyandığını gördüm. sabaha kadar ekranın arkasında. Seyirci zaten tüm hikayeleri ve rolleri ezbere biliyor. Sürekli yemek yemek, uyumak ve konuşmakla hareket etseler de ipleri asla kaybetmezler.

Muhtemelen tüm wayang hikayelerini takip edemeyeceksin, ama yardım edemezsin ama doğaüstü atmosferden etkilenmezsin. 3 bin yıllık efsane eserlerinde aktarılan mesajlar bugün için de geçerlidir. Canlı ve dinamik - filmin olabileceğinden çok daha fazla elektriksel ve kinetik alışveriş. Tanrıların kendilerinin -yalnızca gölgelerinin değil- ekranda belirdiği hissedildikçe seyirci tüm zaman duygusunu kaybeder.

Kelimenin tam anlamıyla 'gölge' veya 'hayalet' anlamına gelen bir Cava sözcüğü olan wayang, arkadan aydınlatmalı bir ekrandan önce yansıtılan canlı aktörlerin, üç boyutlu kuklaların veya gölge görüntülerin teatral bir performansıdır. Kelime aynı zamanda kuklaların kendilerine de atıfta bulunabilir. Çoğu biçimde, diyalog Cava veya Sundanca'dır, bazen Endonezyaca kullanılır. Çoğu zaman ilahiler Kawi (Eski Cava dili), günümüzde Java'da Shakespeare İngilizcesinin Büyük Britanya'da olduğu gibi arkaik bir dildir.

Tüm wayang drama formları Cava kültürünü yansıtır. Karakterler eylemleriyle değil, kastlarına uygun olana bağlılıklarıyla ve dramadaki önceden belirlenmiş rolleriyle değerlendirilir. Hareketlere sağduyudan, stil içerikten daha fazla ağırlık verilir. Cesaret, sadakat ve incelik her zaman sonunda kazanır. Kader sorgusuz sualsiz kabul edilir. Ancak wayang oyunları sadece iyinin kötülüğe karşı doğrudan zaferini göstermez. Ayrıca, tüm karakterlerde ve dolaylı olarak toplumda bir bütün olarak büyüklük kadar zayıflık da sergilerler.

Bugün Java ve Bali'de wayang kulit gölge oyununun en az 10.000 bireysel oyuncusu var. Ayrıca, wayang var portakal dans oyunları ve wayang topeng maskeli danslar Sundalılar wayang'ı tercih ediyor gölek, oyma ahşap kuklalar, wayang kulit'in düz deri figürlerine. Wayang golek'in tüm yerli wayang formlarının son gelişimi olduğuna inanılıyor. Ek olarak, birkaç nadir, körelmiş ve yenilenmiş form vardır: wayang bebek, çizimlerin açıldığı ve Jakarta's 8217s gibi yeni formların anlatıldığı bir sunum garapan sedalı öncülüğünü yaptığı 'bütün gece' tarzı dalang (kuklacı) virtüöz Purbo Asmoro ve Bali'nin wayang'ı tantri hangi Wija tarafından sunulan Endonezya masalları içerir. Madura'da, bir wayang orangutan topluluğu, yüzlerinin sadece üst kısmını kaplayan ve ağızlarını özgürce konuşmak için açığa çıkaran maskeler takıyor. Java Çinlileri, yalnızca tapınaklarda gerçekleştirilen kendi wayang golek biçimine sahiptir.

Jogjakarta ve Solo'da düzenlenen kısaltılmış turist performanslarının yanı sıra, wayang, bir kişinin hayatında önemli bir geçiş olayı meydana geldiğinde sahnelenir: doğum günleri, düğünler, önemli dini günler veya aile ziyafetleri sırasında ritüel eğlence olarak. selamatan. Reşit olmak (ergenlik), sünnet, terfi, hatta yeni bir yüzme havuzunun inşası – bunların hepsi gösteri yapmak için gerekçe olabilir. Wayang, eğlence sağlarken aynı zamanda modern yaşamın anlamını, amacını, çelişkilerini ve anormalliklerini de öğretir. Hükümetin politikaları, wayang tiyatrosu açısından, sadece kukla ustaları tarafından değil, gazete başyazılarında ve hatta hükümet açıklamalarında bile açıklanmaktadır. Örneğin, en çok saygı duyulan Hindu tanrısı olan Krishna'nın karakteri bazen Endonezya başkanlarınınkiyle karşılaştırılmıştır.

DERİN BİR İSLAM ÖNCESİ TARİH

Wayang, MÖ 9. yüzyıldan önce, Hint etkisinden önce gelir. Eski, Hindu öncesi zamanlarda, wayang kuklaları belki de performans sırasında Dünya'ya inen ve torunlarıyla iletişim kuran vefat eden ataların bedensel tezahürleriydi.

Wayang'ın işlevi, doğurganlığı artırmak ve hayaletleri ve kötü ruhları kovmak veya yatıştırmak için tanrıları yatıştırmak ve memnun etmekti.

Hareket eden, titreyen silüetler ölülerin ruhları olarak kabul edildiğinden, dalang aslen şamanist bir rahipti, ölülerle yaşayanlar arasında bir aracıydı.

MS 1. yüzyıldan bir süre sonra Hindistan'dan Hinduizmin gelmesiyle, dramatik Ramayana ve mahabharata destanlar, bugüne kadar wayang'ın en popüler biçimi olan mevcut wayang dramalarına dahil edildi. Hindu etkisinin yoğun olduğu (8-15 M.Ö.), Hindu öğretmenler wayang'ı dinlerini propaganda etmek ve yaygınlaştırmak için bir araç olarak kullandılar. Hintli kahramanlar, tanrılar, iblisler ve devler sonunda ata figürlerinin yerini almaya başladı. Hint destanları için Endonezya kökenleri sağlandı.

Temalar genellikle, insanların taraf seçmesi, tanrılarla zaferi paylaşması, tanrıların iblis saldırılarını önlemesine yardım etmesi veya sonunda onlar tarafından yok edilmesiyle tanrılar ve iblisler arasındaki mücadelenin çeşitlemeleridir. Hindistan'dan getirilen orijinal destanlar 1000 yıldan fazla bir süre önce Kawi'ye çevrildi, ancak yalnızca 19. yüzyılda Cava tiyatrosu için uyarlandı. Birçok Endonezyalı için Kuran değil, bu klasik hikayeler gerçek kutsal kitaplardır. Aslında, wayang mitolojisine 'Java'nın İncili' denmiştir, çünkü tanrıların hala Dünya'da olduğu bir zamanı, büyük evrensel yaşam kurallarını ve geleneklerini kurdukları bir zamanı ima eder.

Wayang gösterilerinin Hindu-Cava heykeli üzerinde de güçlü bir etkisi oldu. Panataran tapınağındaki 13. yüzyıldan kalma kabartmalarda, zamanın wayang kuklalarına benzeyen, bugün wayang'da bulunan aynı karakterleri ve olayları tasvir eden figürler görebilirsiniz.

13. yüzyılda Hinduizm yerini İslam'a bırakmaya başladığında, Cava Müslümanları İslami edebi şahsiyetleri sadece kukla karakterlere dönüştürdüler. Gölge oyunları, padişahlar tarafından kendilerini ve maiyetlerini pohpohlamak, Cava krallığının feodal saray ritüellerini yüceltmek ve sürdürmek için kullanıldı. Wayang, sınıf sistemini güçlendirerek kitleleri yerlerinde tuttu.

Müslümanların insan suretinin çoğaltılmasını yasakladıkları için hem iyi hem de kötü kuklalar canlılara benzemesinler diye çirkin ve grotesk hale getirildi. Kuklaların yüzleri, renkleri, saç modelleri, kıyafetleri ve takıları hala o kadar güçlü bir şekilde stilize edilmiştir ki, gerçek insan figürlerinden daha fazla semboldürler. Wayang kuklaları, erken İslam döneminin grafik sanatlarından hayatta kalan tek figürlü temsiller olmaya devam ediyor.


Büyülü Yerler: Doğu Java'nın Hindu Su Koruma Alanları

Suya genellikle yaşam iksiri denir. Aynı zamanda dini uygulamada, özellikle de manevi temizlik güçlerine sahip olduğu düşünülen Hinduizm'de önemli bir rol oynar. Bugün bile Doğu Java'daki Belahan ve Jolotundo gibi kutsal banyo alanları arınma törenleri için kullanılıyor.

Jolotundo'dan arabayla yaklaşık bir saatlik mesafede, daha az ziyaret edilen, oldukça sessiz bir kutsal banyo yeri olan Candi Belahan'ın kalıntıları bulunmaktadır. Bu kutsal alan, Penungunggan Dağı'nın doğu yamacında yer almaktadır. Fotoğraf Gerda Kassing/NOW!JAKARTA

Su mabetlerinin mistik atmosferinden neredeyse hiç kimse kaçamaz ve buraya çok sayıda akın edenler sadece Hindular değildir. Antik çağlardan beri, nihai salıverilme ve &ldquoilahi&rdquo ile temas arayışı, ilahi varlığın en iyi şekilde deneyimlenebileceği özel konumlar gerektiriyordu. Hinduizm'de bu, dağlar, mağaralar, nehirler veya diğer su kaynakları olabilir. Bir Godkings'in ölümünden sonra, belirli bir ilahla yeniden birleşmesine burada tapılırdı ve muhtemelen küllerinin de saçıldığı yerdi.

Bazı bilginler, bu kutsal yıkanma yerlerinin öncelikle tanrıya hürmet edildiği kurtuluş mabetleri olduğuna inanırlar. Bu durumda mezar anıtları olarak görülemezler. 1800'lerin ortalarından bu yana yoğun araştırmalara ve mevcut engin literatüre rağmen, hala çözülmemiş birçok gizem var ve bunlar muhtemelen sitelerin büyülü atmosferine daha da fazla katkıda bulunuyor.

Candi Jolotundo, etkileyici 1653 metrelik Penungunggan Dağı'nın batı eteğinde yer almaktadır. Surabaya'dan iki saatin altında ulaşmak kolaydır. Orman, yemyeşil pirinç tarlaları ve daha fazla volkanla çevrili olan bu yer, Hindu tanrıları veya onların takipçileri için ideal bir mesken gibi görünüyor, ancak bu bölgeye dağılmış orijinal 81 küçük tapınaktan geriye pek bir şey kalmadı. Dolunay gecelerinde mekan tıklım tıklım olur ve Bali Nyepi festivali Hinduları ve diğer inançlara mensup olanlar için ziyaret edilir.

Bu teraslı yapı Petirtaan (Yıkanma yeri) Jolotundo'nun dağ yamacına oyulmuştur. Gölgelik alanı ve çevresini dolaşmak, insanları gözlemlemek ve büyünün büyüsünü hissetmek bir zevktir: Su, rengarenk, şişman koi balıklarıyla dolu yaklaşık 16x13 metrelik gölete sessizce sıçrar, dağ kaynağından gelen dere asla. 52 musluktan akan sular ve merkezi göletin yanında yer alan iki ayrı dalma havuzu, ruhani bir banyoya davet ediyor ve cinsiyete göre bölünüyor. Nemli havada, suyun arkasındaki bazalt duvarın gölgesinden yayılan tütsü kokusu.

Genel olarak, Hindu Tanrısı Vishnu olarak tasvir edilen Airlangga heykelinin, iki güzel ağızlı kadın figürü arasına yerleştirildiğine inanılır.

Bu özenle oyulmuş arka duvardan pek bir şey kalmamış ve ortadaki parça kaybolmuştur. Bazı bilim adamları, hüküm süren Doğu Cava Krallığı Sanjaya'dan Cava Prensesi Mahendradatta ve daha sonraki Kral Airlangga'nın annesi olan Bali Kralı Udayana'nın (MS 989 & ndash 1011) bir tüzüğü olabileceğini düşünüyor. Candi Jolotundo'nun duvarındaki yazıt, merkezi bir tanrının altındaki kaidenin altına gömülmüş olabilecek dokuz odalı bir taş kutuyla ilgili daha fazla ayrıntıyı MS 977'ye tarihlendirir.

Jolotundo'dan arabayla yaklaşık bir saatlik mesafede, daha az ziyaret edilen, oldukça sessiz bir kutsal banyo yeri olan Candi Belahan'ın kalıntıları bulunmaktadır. Bu kutsal alan, Penungunggan Dağı'nın doğu yamacında yer almaktadır. Ağaçların altına gizlenmiş, küçük bir dağ yolunun kenarında, sık ormana doğru yükseliyor. Klasik Doğu Cava sanatının en görkemli taş heykellerinden biri burada keşfedildi: Kral Airlangga, Garuda Dağı'nda Hindu tanrısı Vishnu'nun enkarnasyonu olarak tasvir edildi. Seçkin kralın MS 1049'da ölümünden sonra Belahan'a gömüldüğüne inanılıyor.

Genel olarak, Hindu Tanrısı Vishnu olarak tasvir edilen Airlangga heykelinin, iki güzel ağızlı kadın figürü arasına yerleştirildiğine inanılır. Jolotundo'da olduğu gibi, 1937'de bir taş kutunun keşfi, tapınak kompleksinin tarihi ve kökeni hakkında daha fazla ipucu verdi. Ayrıca, yakınlarda bulunan bir taş levha üzerindeki bir yazıt, Belahan'ı 800 metreden daha uzun bir tapınak bölgesi olarak tanımlıyor ve başka sonuçlara da izin veriyor: Belahan kompleksi ve özellikle kutsal banyo havuzları - bir zamanlar bunlardan ikisi vardı - daha fazla bağlantılı görünüyor. Kral Sindok (MS 929 &ndash 947), King Airlangga'dan (1016 &ndash 1049) daha erken. Saltanatının ilk yılında bir tüzükte, Kral Sindok, Pawitra Dağı'nın tanrılarına sürekli ibadet edilmesini garanti altına almak için Belahan'daki kutsal yıkanma yerlerinin güzelleştirilmesi için vergiler tahsis edilmesini emretti ve Penungunggan Dağı'nın eski Cava adı.

Airlangga heykelinin bir kopyası Ulusal Müze'deki koleksiyonun bir parçasıdır. Orijinal, orijinal siteden 30 km uzaklıktaki Mojokerto'dadır.

Belahan'da mevcut haliyle sadece bir havuz kalmıştır. İki çeşmesi olağandışı ve görkemlidir: bunlar, Airlangga'nın iki kraliçe eşine benzeyen Vishnu'nun iki karısı olan Laksmi ve Sri tanrıları biçimindedir. Tatlı su kaynağı sürekli göğüslerinden köpürüyor. Hangi teorinin izlendiğine bağlı olarak, muhtemelen bir zamanlar Airlangga'nın portresini çerçevelediler. Bali'de doğup kısmen büyüdü ve Kahuripan Krallığı'nı kurdu, daha sonra iki oğluna Kediri ve Janggala Krallıkları olarak geçti.

Airlangga heykelinin bir kopyası Ulusal Müze'deki koleksiyonun bir parçasıdır. Orijinal, orijinal siteden 30 km uzaklıktaki Mojokerto'dadır. 1800'lerin ortalarında keşfedildiği ve Belahan'dan kaldırıldığı sırada figür, özellikle yüzü, daha sonra restore edilen yüzü çok hasar gördü. O, gelişmiş bir sulama sistemi geliştirerek Doğu Java'da yoğun tarımı teşvik eden, eğitimli ve kültürlü bir kral olarak tanımlanıyor. Pirinç tarlaları ile şekillenen, kutsal dağlarla korunan ve bol su ile kutsanmış güzel manzarayı seyrederken bugün de bu sulama kanallarının izini sürmek mümkündür.


Bir Hindu Tanrısının Cava Heykeli - Tarih

Thomas Stamford Raffles, Temmuz 1781'de bir gemide doğdu. Ailesi mütevazıydı ve 14 yaşında Doğu Hindistan Şirketi'nde memur olarak çalışmaya başladı. Çalışkanlığı ve özel himayesi nedeniyle terfi etti ve 1805 yılında Güneydoğu Asya.

Mart 1816'da Raffles, yaklaşık beş yıldır Teğmen-Vali olduğu Java adasından uzaklaştı. İdari evraklar ve yazışmalar, alkol şişeleri, hammaddeler, Japon eşyaları, altın, mobilyalar ve diğer özel eşyalarını içeren yüklü bagajı arasında çok sayıda Cava eşyası vardı. Bunlar arasında yaklaşık 450 kukla, 700'den fazla madeni para, 350'den fazla çizim, 130'dan fazla maske, 120'den fazla küçük metal heykel ve beş küçük taş heykel bulunuyordu. İngiltere'deyken, o zamanlar Avrupa'da Java hakkında çok az şey bilindiği için Raffles'ın koleksiyonları ilgi odağı haline geldi. Raffles, iki ciltlik çalışmasını yazma görevine karar verdi. Java'nın Tarihi, 1817'de yayınlandı.

Raffles'ın koleksiyonlarının yanı sıra sosyal ve bilimsel çabalarının bir sonucu olarak, 19. yüzyılın başlarında İngiltere'de önde gelen bilimsel araştırma kuruluşu olan Royal Society'ye katılmaya davet edildi. Raffles ayrıca kraliyet ailesiyle, özellikle de müstakbel Kral IV. kendini adadıktan sonra Java'nın Tarihi Prens Regent'e göre, Raffles Mayıs 1817'de bir şövalyelikle ödüllendirildi.

Raffles'ın kraliyet ailesini yetiştirmedeki amacının bir kısmı, fikirlerine destek toplamaktı. Başlıca inancı, İngiltere'nin Hint kolonileri ile Çin'deki ticari çıkarları arasındaki bağlantıları kolaylaştırmak için Güneydoğu Asya'da bir İngiliz serbest ticaret limanı kurmanın önemiydi. Java'nın konumu idealdi ve Raffles, İngiltere'nin adayı bir koloni olarak tutmasından kesinlikle yanaydı. 1815'te Napolyon Savaşları'nın sonunda İngilizler Java'yı Hollandalılara iade ettikten sonra, Raffles yeni bir yer aradı. Sonunda, 1819'da Singapur'u bir İngiliz limanı olarak kurmak için bir veraset anlaşmazlığından yararlandı. Bugün İngiltere'de öncelikle ve tartışmalı bir şekilde bu yüzden hatırlanıyor.

1817'ye geri dönersek, henüz Singapur'un kurulmasıyla birlikte, Raffles güneybatı Sumatra'da Bengkulu (Bencoolen) Teğmen Valisi olmak için İngiltere'den ayrılıyordu. Cava koleksiyonlarını Londra'da arkadaşları ve ailesiyle birlikte geride bıraktı, ancak Java'dan gelen birçok makalesini ve mektubunu da beraberinde götürdü. Sumatra'da kurulduktan sonra, Raffles yerel kültürleri inceledi ve doğal tarih örnekleri ve çizimleri, bölge hakkında bilgiler ve kültürel materyaller topladı. Trajik bir şekilde, tüm bunlar 1824'te Raffles'ın eve dönüş yolculuğunda gemisiyle birlikte battı. Can kaybı olmadı, ancak geri kalan her şey çöktü. Raffles'ın tüm idari ve toplama çalışmaları, bazıları 1400'lerden kalma çok sayıda yeri doldurulamaz Malay el yazması da dahil olmak üzere kaybedildi. Ayrıca 2.000'den fazla doğa tarihi çizimi, bir kaplan da dahil olmak üzere canlı hayvanlar ve Singapur, Borneo ve Sulawesi (daha sonra Celebes olarak adlandırılan) adaları hakkında büyük miktarda bilgi vardı. Bu yerlerin her biri için bir tarih yazmayı planlamıştı. Tüm bu materyallerin yok edilmesi, Raffles'ın Güneydoğu Asya uzmanı olarak gelişimini sonlandırdı. Londra toplumunun dikkatini tekrar çekmek için birkaç nesneyle İngiltere'ye geldi (Londra Hayvanat Bahçesi'nin kurucu ortağı olmasına rağmen). Belgelerinin kaybolması, Java'dan olanlar da dahil olmak üzere, hiç kimsenin koleksiyonlarını nereden ve nasıl edindiğini bilmediği anlamına geliyor. British Museum şu anda, adada nereden geldiklerini belirlemek için hayatta kalan Cava nesnelerini stilistik olarak inceliyor.

Ana Cava koleksiyonları, oldukça farklı iki materyal türünden oluşan meraklı bir gruptur. Bir tarafta, antik Hindu-Budist taş anıtlarının ve taş heykellerin çizimleri, çok sayıda küçük metal heykel ve erken tarihi döneme (6.-15. yüzyıllar) ait birkaç küçük taş heykel bulunmaktadır. Öte yandan, 18. yüzyıldan 19. yüzyılın başlarına kadar Java'daki tiyatro öğeleri. onun Java'nın Tarihi, Raffles coğrafya, botanik, tarım ve ticaretten önemli yaşam olayları, giyim, tarih, antik eserler, edebiyat, dil ve tiyatro ile ilgili geleneklere kadar değişen konuları tartıştı. Bununla birlikte, koleksiyonları açıkça bu Cava faaliyetlerini yansıtmamaktadır. Bu kısmen, insan kültürlerinin incelenmesinin henüz gelişmemiş olmasından kaynaklanıyor olabilir (antropoloji 19. yüzyılda daha sonra ortaya çıktı). Ayrıca Raffles koleksiyonlarının genel olarak Cava kültürünü temsil etmek için toplanmadığını da gösteriyor. Bunun yerine, göstergeler, belirli bir amaç için belirli materyalleri biriktirdiği yönündedir: Cava'nın (kendi görüşüne göre) gelişmiş bir uygarlık olduğunu göstermek ve adanın tarihsel ilerleyişinin haritasını çıkarmak.

Antik Hindu-Budist sitelerini ve beraberindeki Java'daki taş heykelleri betimleyen çizimler grubu kolayca açıklanabilir. O zamanlar Avrupalılar, Asya'da ve Hindu ve Budist dinlerinde karşılaştıkları tarihi anıtlara hayran kaldılar.

Ayrıca çeşitli kültürlerin tarihlerini anlamak istediler. In part, a chronology of royalty helped the Europeans fit Asian cultures into the hierarchy of civilisations that they had developed. In their opinion, European society was the most civilised, and they judged other societies based on European criteria. These included the presence of writing, stone monuments, a progressive, European-style form of government, commerce, and an interest in history. Additionally, European society was experiencing a craze for ‘the Picturesque’ imagery depicting deserted and ruined buildings covered in vegetation. The ancient ruins of Java revealed an ‘advanced’ civilisation by European standards and at the same time satisfied contemporary European aesthetic ideals. Raffles commissioned sites to be cleared of vegetation, surveyed, and illustrated, and he also acquired drawings and plans from Dutch surveyors who had been on the island prior to the British invasion.

As can be seen from the examples here, some of the drawings are plans and details, but others are images that the artists adapted to appeal to European taste. The pair of drawings depict a temple in its ruined state and what the artist thought it looked like when new. Not everybody agreed with these changes. G P Baker, who worked for Raffles, was particularly critical and annotated a number of the drawings. The comment on this pair reads ‘Pure imagination or invention,’ which is correct: they do not accurately represent the building. Despite the inaccuracies, Raffles included similar images in his History of Java.

More than 120 small metal and stone sculptures collected by Raffles also date to the Hindu-Buddhist phase of Javanese history. Most are Buddhist, like the image of the bodhisattva Vajrapani shown here.

Bodhisattvas are enlightened beings who help others to advance spiritually. However, Raffles claimed that he had a complete set of Hindu gods, indicating how little Europeans knew of Asian religions at the time. The statement also shows that he wanted to develop comprehensive collections. While people collected natural history objects in systematic groups in the early 19th century, Raffles was one of the first to apply this method to cultural materials.

The practicalities of collecting also affected what Raffles acquired. Both the metal and stone sculptures are small and relatively light, as, of course, are the drawings. Collection development only became part of colonial policy in Asia later in the 19th century, so Raffles funded the transportation of his collections himself. Consequently, he acquired objects that could be moved with relative ease for his personal collection. The stone and metal sculptures were small and easily shipped, and Raffles commissioned drawings of the heavy and immovable objects. Thus, we can see that Raffles collected objects from early Java because they satisfied European ideals and beliefs – and were easy to move.

Let’s return to the other half of Raffles’ collection, which consists of theatrical objects. These include masks, gamelan orchestral instruments, and three types of puppets – flat shadow puppets made of animal hide, flat wooden puppets, and three-dimensional wooden puppets. All the theatrical items are beautifully carved, painted, and decorated with gold leaf. Because of their high quality, the assumption has been that Raffles’ collections came from the infamous British sack of the court of Yogyakarta, which occurred on his orders in June 1812. We have found that this is not the case for most of his collections. For example, we now know that the masks were new when Raffles acquired them because they are unused. He probably purchased them or received them as presents.

Gift-giving was a common part of diplomatic and political exchanges at the time, and Raffles regularly interacted with the courts at Cirebon, Madura, and Surakarta (now Solo). Having recently collaborated with Javanese academics, it is now possible to say that the styles of the puppets and musical instruments Rev William Charles Raffles Flintmeans they are probably from these courts, rather than Yogyakarta. Therefore many of his theatrical items were most likely gifts, purchases, or commissions.

The theatrical objects are relatively portable, but the flat wooden puppets and three-dimensional puppets have had their support rods cut off, probably to ease transportation. The large numbers of masks, puppets and instruments show that Raffles also collected these objects in sets. However, the groups of puppets are not complete in Javanese terms. For example, there are few main characters and many demons, and as a result, a puppeteer could only present a few episodes from the long epic tales performed in Javanese theatre. It is evident that Raffles did not understand the roles of the various puppets in presenting Javanese narratives.

But, the question remains as to why Raffles bothered to acquire theatrical materials at all. Such objects were not commonly part of European collecting in the early 19th century. Because of the gold leaf on the objects and the fact that performances were often held at court, Raffles associated the theatre with the Javanese upper classes, but he also noted that commoners happily watched the plays all night (performances lasted through the night). He also connected it with national history, writing in his book that the different types of theatre represented different phases of Javanese history. All these features confirmed Raffles in his belief that the Javanese were ‘relatively civilised’, as an interest in national history was an important marker of civilisation to Europeans. To him, it meant that the British should colonise the island permanently in order to assist the Javanese to improve themselves. These were typical ideas in early 19th-century Europe and provided the rationale for colonisation and exploitation in many instances. Thus, the two halves of the collections – Hindu-Buddhist material and theatrical objects – clearly were not separate in Raffles’ mind as they provided a continuum from an early period of Javanese history to a later one.

The majority of Raffles’ collections came to the British Museum in 1859, when they were donated by his nephew, Rev William Charles Raffles Flint, and the remainder arrived in 1939 from Raffles’ great-grandniece, Mrs J H Drake. The objects provide intriguing insights into early 19th-century Britain and the ideas circulating there, but more vitally, they preserve a record of Javanese art and court culture before and during Raffles’ politically notorious governorship.

Sir Stamford Raffles: collecting in Southeast Asia 1811-1824 is open in Room 91 until 12 January 2020.


İçindekiler

Left :Brahma and Saraswati, Middle :Vishnu and Lakshmi, Right :Shiva and Parvati.

An art depiction of the Trimurti at the Hoysaleswara temple in Halebidu

Trimurti, painting from Andhra Pradesh

The Puranic period saw the rise of post-Vedic religion and the evolution of what R. C. Majumdar calls "synthetic Hinduism". [9]

This period had no homogeneity, and included orthodox Brahmanism in the form of remnants of older Vedic faith traditions, along with different sectarian religions, notably Shaivism, Vaishnavism, and Shaktism that were within the orthodox fold yet still formed distinct entities. [10] One of the important traits of this period is a spirit of harmony between orthodox and sectarian forms. [11] Regarding this spirit of reconciliation, R. C. Majumdar says that:

Its most notable expression is to be found in the theological conception of the Trimūrti, i.e., the manifestation of the supreme God in three forms of Brahmā, Viṣṇu, and Śiva. But the attempt cannot be regarded as a great success, for Brahmā never gained an ascendancy comparable to that of Śiva veya Viṣṇu, and the different sects often conceived the Trimūrti as really the three manifestations of their own sectarian god, whom they regarded as Brahman or Absolute. [12]

The identification of Brahma, Vishnu, and Shiva as one being is strongly emphasized in the Kūrma Purāṇa, wherein 1.6 Brahman is worshipped as Trimurti 1.9 especially inculcates the unity of the three gods, and 1.26 relates to the same theme. [13] Noting Western interest in the idea of trinity, historian A. L. Basham explains the background of the Trimurti as follows:

There must be some doubt as to whether the Hindu tradition has ever recognized Brahma as the Supreme Deity in the way that Visnu and Siva have been conceived of and worshiped. [14]

The concept of Trimurti is also present in the Maitri Upanishad, where the three gods are explained as three of his supreme forms. [15]

Temples dedicated to various permutations of the Trimurti can be seen as early as the 6th century C.E., and there are still some temples today in which the Trimurti are actively worshiped.

In general it can be said that the trimurti has less of a role in the Hinduism of recent centuries than in ancient India.

Shiva, Vishnu, and Brahma adoring Kali.

Trimurti from Angkor. Made of sandstone, statue dates back to the 11th century. On display at the National Museum of Cambodia.

Shaivism Edit

Shaivites hold that, according to Shaiva Agama, Shiva performs five actions - creation, preservation, dissolution, concealing grace, and revealing grace. Respectively, these first three actions are associated with Shiva as Sadyojata (akin to Brahma), Vamadeva (akin to Vishnu) and Aghora (akin to Rudra). Thus, Brahma, Vishnu and Rudra are not deities different from Shiva, but rather are forms of Shiva. As Brahma/Sadyojata, Shiva creates. As Vishnu/Vamadeva, Shiva preserves. As Rudra/Aghora, he dissolves. This stands in contrast to the idea that Shiva is the "God of destruction". Shiva is the supreme God and performs all actions, of which destruction is only but one. He is the first Brahman. The consort of Adi Parashakti. The timeless being. Shiva is beyond space and time. He is the one who can stop time. Shiva is none but all. Shiva is the smallest yet the biggest. The supreme being in all eternity. Ergo, the Trimurti is a form of Shiva Himself for Shaivas. Shaivites believe that Lord Shiva is the Supreme, who assumes various critical roles and assumes appropriate names and forms, and also stands transcending all these. [16] A prominent visual example of a Shaivism version of the Trimurti is the Trimurti Sadashiva sculpture in the Elephanta Caves on Gharapuri Island.

Vaishnavism Edit

Despite the fact that the Vishnu Purana describes that Vishnu manifests as Brahma in order to create and as Rudra (Shiva) in order to destroy, [17] Vaishnavism generally does not acknowledge the Trimurti concept instead, they believe in the avataras of Vishnu like Buddha, Rama, Krishna, etc. They also believe that Shiva and Brahma both are forms of Vishnu. For example, the Dvaita school holds Vishnu alone to be the supreme God, with Shiva subordinate, and interprets the Puranas differently. For example, Vijayindra Tîrtha, a Dvaita scholar interprets the 18 puranas differently. He interprets the Vaishnavite puranas as satvic and Shaivite puranas as tamasic and that only satvic puranas are considered to be authoritative. [18]

Shaktism Edit

The Female-Centric Shaktidharma denomination assigns the eminent roles of the three forms (Trimurti) of Supreme Divinity not to masculine gods but instead to feminine goddesses: Mahasarasvati (Creatrix), Mahalaxmi (Preservatrix), and Mahakali (Destructrix). This feminine version of the Trimurti is called Tridevi ("three goddesses"). The masculine gods (Brahma, Vishnu, Shiva) are then relegated as auxiliary agents of the supreme feminine Tridevi. In Srimad Devi Bhagwat Purana's 1st book and 4th chapter. Devi addressed Trimurti as follows:

"I am Adi Parashakti. I am the owner of this universe. I am the Absolute Reality. I am dynamic in feminine form and static in masculine form. You have appeared to govern the universe through my energy. You are the masculine form of Absolute Reality, while I am the feminine form of that Reality. I am beyond form, beyond everything, and all the powers of God are contained within me. You must know that I am the Eternal limitless energy.

She then said: Brahma! You will be generator of the universe the Goddess Sharada (Saraswati) is your consort, she will be recognized as the goddess of wisdom and the primeval sound. Lord Brahma, this goddess will be with you when you create the universe.

She continued: Lord Narayana (Krishna)! You are formless, yet you take form. I assign you to be the preserver of the universe. You will take a different incarnations in order to save this universe's inhabitants. Oh Narayana! You have created Lord Brahma, and Brahma will further create thirty three kinds of gods and goddesses. I am goddess Mahamaya, who has made you reappear from your mystic sleep. Your consort will be goddess Lakshmi. Lord Vishnu, this goddess will be with you when you rule/maintain the universe. When life evolves, you will take the form of Vishnu, the one who will perform the task of observing and preserving this universe.

At Last she instructed: "Oh Lord Rudra Shiv, the Great God, you are the personification of time, which is above all. You will perform the task of destroying and regenerating this universe. When you are formless, time stands still. It is due to my power that you become dynamic and are capable of bringing about the destruction and regeneration of this universe. Mahakali is myself, my full form, whereas Laxmi and Saraswati are just my clones, my partial forms but due to meditation, you will surpass all my forms. It is then that I will incarnate from your left half in my manifested form. This form will be my truest manifested form. Lord Shiva, She will perform the task of destroying evil and will be your consort.

Smartism Edit

Smartism is a denomination of Hinduism that places emphasis on a group of five deities rather than just a single deity. [19] The "worship of the five forms" (pañcāyatana pūjā) system, which was popularized by the ninth-century philosopher Śankarācārya among orthodox Brahmins of the Smārta tradition, invokes the five deities Ganesha, Vishnu, Brahma, Shakti and Shiva. [20] [21] Śankarācārya later added Kartikeya to these five, making six total. This reformed system was promoted by Śankarācārya primarily to unite the principal deities of the six major sects on an equal status. [22] The monistic philosophy preached by Śankarācārya made it possible to choose one of these as a preferred principal deity and at the same time worship the other four deities as different forms of the same all-pervading Brahman.

Sauram Edit

The Saura sect that worships Surya as the supreme personality of the godhead and saguna brahman does not accept the Trimurti as they believe Surya is God. Earlier forms of the Trimurti sometimes included Surya instead of Brahma, or as a fourth above the Trimurti, of whom the other three are manifestations Surya is Brahma in the morning, Vishnu in the afternoon and Shiva in the evening. Surya was also a member of the original Vedic Trimurti, which included Varuna and Vayu. Some Sauras worship either Vishnu or Brahma or Shiva as manifestations of Surya, others worship the Trimurti as a manifestation of Surya, and others exclusively worship Surya alone.


Seeing the Divine in Hindu Art


Hinduism, one of the great religions of the world, has a long and rich history of depicting the divine in art. Originating in India in remote antiquity, it is a polytheistic system with a myriad of gods and goddesses. The challenge for artists was not a shortage of subject matter, but rather how to give form to beings that by their very natures are formless. Relying mainly on sacred religious texts wherein the exploits of the gods and goddesses are told and retold, certain tales and episodes became favorites for illustration, and standard iconographies were established for specific deities. These iconographies include certain attributes, body postures, hand gestures, hair styles, colors, animal associations, and the like. Most of these elements are imbued with deep religious symbolism. A visual vocabulary was thus built up, and once established, became solidified. This visual library has since remained fairly unchanged with the passage of time.

From its beginnings Hindu art was created primarily to aid devotees in focusing their worship. Monumental stone statues or relief sculptures were positioned in or on temples, and large bronze cult statues were set up for public worship. Innumerable smaller figurines have been made for installation in household shrines so that devotees may offer personal devotion. Paintings, tapestries, ritual objects, theatrical masks, and other items bearing images of deities have been created in various media, all forming part of a dense pictorial encyclopedia used to illustrate divine subject matter. This rich corpus of imagery provides instruction, support, and inspiration for millions of devout Hindu believers.

The exhibition features some of the most important deities of the Hindu pantheon. Vishnu and his ten avatars, especially Krishna, figure prominently. Shiva, another male god of prime importance, is featured, as is his son, the much loved elephant-headed Ganesha. The well-known goddesses Lakshmi, Parvati, Durga, Kali, and Sarasvati are represented. Together with these major gods and goddesses, a selection of lesser-known male and female deities is also included. The artworks span the ages, from the eighth or ninth century to the present. Most were made in India, though a few originate in neighboring countries of south or southeast Asia. Artworks created in time-honored classic styles, honed through centuries of standardization, are displayed alongside items that exhibit regional stylizations, charming folk-style characteristics, or even modern artistic license. Taken as a whole, the exhibition offers viewers an introduction to the incredibly fertile and varied visual landscape of Hindu divinity.


The History of Wayang (Indonesian Puppet Theater)

The term for puppetry, wayang, comes from the Indonesian word for shadow bayang. Wayang kulit, shadow puppetry using figures made from water buffalo hide, is considered to be the oldest freestanding puppet form the earliest references to it date from the 800s. A court poet during the reign of King Airlangga (1035–1049) wrote: “There are people who weep, are sad and aroused watching the puppets, though they know they are merely carved pieces of leather manipulated and made to speak. These people are like men who, thirsting for sensuous pleasures, live in a world of illusion they do not realize the magic hallucinations they see are not real.” 1

It has been debated whether or not puppetry is indigenous to Indonesia or was introduced from India or China. Indigenous origins are argued by scholars who point toward connections between the jesters and ancestral spirits the jester characters that appear in every play have no clear Indian precedent. Indeed, Semar, the principal jester, is sometimes said to be the ancestral spirit of the island of Java itself, and this character is sometimes used in healing or protective rites. Even today in some areas of Indonesia, carvings, puppets, and gongs are considered by some to be objects that ancestral spirits can temporarily inhabit. Performances of puppetry are still held once a year at cemeteries where the founders of each village are buried. Ancestors are believed to have particular favorite stories. There is evidence that local animism has been a source of the puppet arts. In times past, if the harvest was threatened by various pests, the story of the Indonesian rice goddess, Sri, might be performed to ward off the attack. Today, such ritual stories are performed infrequently, but they remain a part of the history of the art.

Regardless of whether the impulse behind wayang is indigenous, widespread development of the art took place during the Hindu-Buddhist period, especially between 800 and 1500. According to myth, a prince named Aji Saka brought aspects of Indian culture to Java. A long ritual opening to the wayang performance celebrates his arrival on the island he came bearing the hanacaraka, the Sanskritized Javanese alphabet, which he then split into four, casting a quarter to each of the four directions and thus transmitting literacy and prosperity throughout the land. The poetic language used by puppeteers in songs and narratives is laced with Sanskrit-based words. The repertoire is largely based on the Ramayana ve Mahabharata, the great Hindu epics. Some scholars feel that the Balinese puppet traditions resemble—in the realistic form of their puppets and the looser structure of their performance sequences—the art as it was performed on Java before the arrival of Islam to Indonesia in the 1500s. The Balinese (who remained Hindu) believe wayang was introduced by refugees from Majapahit, the last Hindu-Buddhist kingdom on Java, when it fell around 1520.

On Java, however, dalang say the art was invented by the wali, the nine saints who converted Java to Islam. One story told by Sundanese puppeteers is that Sunan Gunung Jati, a wali of Cirebon, was having a conversation with another saint, Sunan Kalijaga, about how to attract people to Islam. Sunan Gunung Jati drew the outline of a wayang figure on the ground with a stick. Kalijaga understood and created the first leather puppet. He presented his first performance in the local mosque and, in order to enter, viewers had to recite the Islamic confession of faith (“There is no God but Allah, and Muhammad is his prophet”). Although wayang encompasses traditional Javanese stories and Hindu elements, most dalang are Muslims. Contemporary dalang consider themselves the literal or spiritual descendants of the wali. The elongation of arms, noses, and other features that gives an air of abstraction to the Javanese figures is attributed to this tradition. The elaborate tuned percussion (gamelan) orchestra used in Java and Sunda (West Java) was introduced at this time. Two other Muslim saints are said to have originated the art form of three-dimensional rod puppets.

Unlike shadow puppet theater, which requires darkness to enact, rod puppet theater can be enacted at any hour. Rod puppets have a long history in China, and it is possible that these figures reflect Chinese influence (thought by some scholars to have been brought by the Chinese Muslims who took part in converting the Javanese to Islam), as the region where along the north coast of Java these wooden puppets flourished was heavily populated by the Chinese. Most scholars believe that wayangexisted before Islam came to the island nonetheless, there may be some truth in tales of Muslim promotion of the art form. Significant innovations were made during the era of the wali. Some changes in the Indian stories were also made to accommodate Islam. For example, in Indian versions of the Mahabharata, Princess Draupadi (Drupadi) marries the five Pandava (Pandawa) brothers, but since polyandry was distasteful to Muslims, in the Javanese version she marries only the eldest brother, Yudhishthira (Yudistira). Another example of such changes is in the depiction of Durna (Dorna), the teacher of the Pandavas, who is a Hindu religious figure and a great hero in India. On Java, however, he is depicted (probably in an effort by Muslims to discredit Hindu clerics) as a meddlesome poseur. Moreover, during the period of the wali, stories that were Islamic in origin were introduced into the repertoire. Though not as widespread as the tales from the Mahabharata and the Ramayana, the stories of Amir Hamzah, the uncle of Muhammad, which came from Gujarat or Persia around this time, as well as tales of the exploits of the Islamic saints on Java, were also dramatized.

Baca Juga:

By the 1700s most of the features that characterize contemporary wayang were in place, but this dramatic form had not yet spread beyond the region where Javanese was spoken, and wooden doll puppets were used solely to tell Islamic tales while leather puppets were used for Hindu-based stories. Slowly, Javanese performers from the Cirebon-Tegal area of the north coast migrated into the highlands of West Java, where Sundanese was spoken. The Dutch colonial government opened new roads, facilitating this movement of people and arts. Local aristocrats known as
regents, working under the colonial government, invited dalang to settle in those cities. By the late 1800s shadow puppetry was rare in West Java, and wooden rod puppetry had become the favored form. The repertoire performed with the wooden rod puppets, however, consisted primarily of stories from the Mahabharata and the Ramayana, the epic Hindu tales (purwa, meaning “first” or “original”), and Islamic tales were enacted only rarely. New sets of rod puppets that followed the iconography of the wayang kulit figures were made to present the Mahabharata ve
Ramayana.

Today major wayang performers are known all over Java. They appear on television and radio, and cassettes of their performances are available in stores. While it is still true that most major dalang are descendants of the families of traditional performers, in the twentieth century there began to be performers who were not trained by their own elders. The national high school of the performing arts, Sekolah Menengah Karawitan Indonesia (S.M.K.I.), and the college academy of Javanese performing arts, Sekolah Tinggi Seni Indonesia (S.T.S.I.), have recently opened programs where puppetry can be studied by all.

1 Brandon, James. [1970] 1993. On Thrones of Gold: Three Javanese Shadow Plays. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press reprint Honolulu, University of Hawaii Press: p. 3.


Videoyu izle: Hind Tanrıları Şiva ile Brahma Arasındaki Münasebete Bir Örnek (Ocak 2022).